О какой помощи в служении человеку просить у Творца

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Кидушин 30б) следующее: «Сказал рабби Ицхак: дурное побуждение человека обновляется против него каждый день. А рабби Шимон бен Леви сказал: дурное побуждение человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять против него, как сказано: «Г-сподь не оставит его в руке его» (Теилим 37:33)». И так же сказали мудрецы (Шаббат 104а): «Тому, кто приходит очиститься, помогают».

И нужно понять: о какой именно помощи Свыше должен просить человек? Ясно, что там, где человек чувствует слабость, ему и требуется поддержка. Подобно тому как если ребенок плохо понимает учебу, отец старается кого-то нанять и заплатить ему, чтобы тот помог сыну сравняться с остальными детьми в школе. А если отец знает, что у сына трудности с качествами характера (мидот), он обращается к духовному наставнику в ешиве, чтобы тот приободрил и укрепил его, чтобы мальчик не падал духом из-за того, что у других детей эти качества лучше, тогда как сам он постоянно оступается и страдает от чувства неполноценности.

Поэтому и в служении Творцу следует сказать: там, где человек видит свою слабость, именно об этой части он и должен просить помощи Свыше. Как сказали мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». Из слов мудрецов «приходит очиститься» следует, будто вся слабость в служении касается именно очищения, и только это не во власти человека, так что ему требуется помощь. И мудрецы заверили: если человек приходит очиститься и видит, что преодоление не в его силах, пусть он не пугается и не бежит с поля боя, и пусть не смотрит на то, что не в его власти достичь чистоты, а должен верить, что Творец окажет ему помощь.

Однако и здесь нужно понять: почему Творец устроил так? Ведь тут есть нечто непонятное, поскольку одно противоречит другому. С одной стороны, нам говорят: «Тому, кто приходит очиститься...». Отсюда следует, что человек обязан сам начать работу по очищению. А затем сказано: «И если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы одолеть его». Отсюда следует, что у человека нет свободы выбора победить свое злое начало: ведь, как сказали мудрецы, без помощи Творца одолеть его не в силах человека.

Получается, что Святой, благословен Он, не дал человеку силы преодолеть зло самостоятельно, но именно Творец дает ему силу преодоления. Если так, ради какой пользы человек должен начинать? Ведь человек может сказать: «Так или иначе моя работа ничего не стоит, ведь одолеть [зло] не в моих силах; зачем же мне начинать работу? Лучше я подожду, пока Творец не даст мне свыше силу преодоления, тогда я и включусь в работу, а зачем мне трудиться даром?» Человек понимает так: либо Творец даст ему силу, чтобы он сам смог победить зло, либо Творец Сам начнет и закончит эту работу. И мы уже говорили об этом в предыдущих статьях.

Ответ таков: поскольку «нет света без кли (сосуда), нет наполнения без потребности», человек обязательно должен начать работу очищения. Ведь известно правило, о котором нельзя забывать: существует порядок работы, противоположный обывательскому мнению, и это — мнение Торы. Работа очищения относится именно к «сыновьям Торы». А сыновьями Торы называют именно тех, кто хочет достичь уровня Торы, о котором мудрецы сказали: «Тора сохраняется только у того, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б).

Объяснение слов «умерщвляет себя ради нее» состоит в том, что человек аннулирует собственную сущность, то есть себялюбие. Он хочет достичь слияния (двекут), суть которого — уподобление формы, а это и называется «очищением»: он очищает себя от келим получения ради себя. Это и называется «умерщвляет себя ради нее».

И об этом написано: «И очисти сердце наше, чтобы служить Тебе в истине», то есть чистота сердца означает, что наше служение пойдет по пути истины — ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю. Ложью же называется, когда человек говорит, будто служит Творцу, а на самом деле трудится ради собственной пользы, а не ради пользы Творца. И сыновьями Торы называют тех, кто понимает, что стоит постичь уровень Торы. Ведь Тора не может пребывать там, где царит разобщение: известно, что собственная выгода разделяет человека и Творца. Поэтому они хотят упразднить собственную власть, удостоиться слияния с Творцом и удостоиться ступени Торы, называемой «Именами Святого, благословен Он», которая именуется свойством «нести благо Своим творениям», ведь это благодеяние называется Торой. И к этому совершенству человек должен прийти потому, что таков был Его замысел, благословен Он. (И мы говорим так, исходя из принципа «из деяний Твоих познаем Тебя»). Поэтому мудрецы и сказали, что цель творения — «нести благо Своим творениям». И пока человек еще не пришел к этому, считается, что он все еще не достиг своего совершенства.

Однако нужно понять, почему оказывается, что главная помощь требуется именно для очищения? Почему этого не говорят об исполнении заповедей вообще и об изучении Торы вообще? И почему нет такого явного подчеркивания, что «если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, [он бы не выстоял]»?

Ведь с одной стороны, из слов «дурное побуждение человека [одолевает его каждый день...]» следует, будто против соблюдения Торы и заповедей вообще злое начало берет верх, а Святой, благословен Он, помогает человеку. С другой же стороны, мудрецы говорят: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». Из этого следует, что помощь получают именно ради очищения.

Но в действительности во всем человек нуждается в помощи Творца. Однако нужно различать работу большинства и работу отдельного человека. Ведь работа отдельного человека заключается в том, чтобы все его поступки были направлены только на отдачу, а не на собственную выгоду. А это буквально против природы, заложенной Творцом в творение: чтобы творения стремились получать добро и наслаждение, и чтобы удовольствие заключалось в наполнении их потребности добром и наслаждением.

В высших мирах это называется «миром Эйн Соф». Это означает, что желание получать не ставило предела (соф) изобилию, то есть не говорило: «Я не хочу получать ради уподобления формы», — этого вопроса там вообще еще не существовало. Но мы учим, что затем это исправление произошло со стороны нижнего, когда нижний захотел уподобиться по форме. Возник запрет: нельзя получать высшее изобилие в келим получения. Однако затем, благодаря особым исправлениям, устроилось так, что и в келим получения также воссияет свет наслаждения.

И здесь есть много различий. С одной стороны, святой Зоар говорит, что есть «нехиру дакик» — тонкое свечение, которое светит внутри клипот. И только из-за греха древа познания в клипот упало множество искр, из которых образовались миры АБЕА нечистоты (клипот). И отсюда для нас вытекает то, что в нашей работе мы различаем три категории:

1) заповедь;

2) дозволенное;

3) нарушение.

И все эти три ступени относятся к действию, называемому «практическим исполнением заповедей». И в этом также есть аспект Торы со стороны действия: знать, как исполнять практические заповеди. И есть также аспект Торы, который тоже называется действием: само исполнение Торы.

Однако есть также уровень намерения (кавана): какова причина того, что человек соблюдает Тору и заповеди? То есть что именно обязывает его соблюдать Тору и заповеди? И это намерение делится на две ступени:

1) ради вознаграждения, именуемого «наградой и наказанием». То есть награда и наказание относятся к вознаграждению: если он будет соблюдать Тору и заповеди, его вознаграждением станет награда, и взамен он получит блага. Это тоже делится на два уровня:

а) награда в этом мире — чтобы ему было хорошо;

б) [награда] в будущем мире — чтобы ему было хорошо.

И оба они называются «не ради [самой Торы]» (ло лишма), поскольку причиной, обязывающей его соблюдать Тору и заповеди, служит собственная выгода. То есть он трудится в Торе и заповедях ради того, чтобы получить взамен нечто хорошее. Иными словами, после трудов он получит плату. И каждый поступок, который он совершает, идет ему в счет, и затем он получает награду за каждое свое действие, и ничто не пропадает даром, но все принимается в расчет. И он верит на основе веры в мудрецов, сказавших: «И верен Хозяин твоей работы, Который заплатит тебе за твой труд» (Пиркей Авот 2:16).

И это называется «ло лишма», как говорит святой Зоар (Предисловие к Книге Зоар, лист 185, и в комментарии «Сулам», пункт 190), вот его слова: «Трепет подразделяется на три вида. Два из них не имеют надлежащего корня, и лишь один есть корень трепета. Бывает человек, который трепещет перед Святым, благословен Он, ради того, чтобы жили его дети и не умирали, или боится телесного наказания либо денежного ущерба. И поэтому он постоянно трепещет перед Ним. Получается, что трепет перед Святым, благословен Он, он не сделал корнем, ведь корнем служит его собственная выгода, а трепет — лишь ее следствие. А бывает человек, который трепещет перед Святым, благословен Он, потому что боится наказания в том мире и кары гехиннома. Эти два вида трепета не составляют сути и корня трепета.

Истинный же трепет состоит в том, что человек трепещет перед своим Владыкой потому, что Он велик и властен. То есть трепещет перед Творцом, благословен Он, оттого, что Он велик и властвует надо всем, и все сотворенные Им миры — как высшие, так и нижние — считаются перед Ним ничем, ведь они ни в чем не прибавляют к Его благословенной сущности».

Из сказанного мы видим, что есть огромная разница между большинством и отдельными людьми. То есть под «отдельным» понимается то, что эта работа относится не к большинству, а к единицам, имеющим склонность к истине, которые стремятся достичь ступени, когда «все твои дела будут во Имя Небес» (Пиркей Авот 2:12). Это означает, что они хотят служить Царю потому, что «Он велик и властен». И они не желают никакого вознаграждения, кроме самого служения Царю, то есть исполняют Тору и заповеди потому, что величие Творца обязывает их исполнять Тору и заповеди, а не ради собственной выгоды.

Выходит, что и у тех людей, которые хотят служить только ради [самой Торы] (лишма), тоже есть награда и наказание. Ведь и о них мудрецы сказали, что человек должен верить в награду и наказание. В чем же тогда разница между наградой и наказанием на уровне «не ради отдачи» (ло лишма) и наградой и наказанием у тех людей, которые хотят идти путем отдачи (лишма)?

Ответ в том, что нам нужно понять: что такое награда и что такое наказание? Ведь все знают, что награда — это нечто хорошее, а наказание — дурное. Отсюда следует: для людей, работающих ради собственной выгоды, «добром» называется получение взамен своего труда того, чем насладится желание получать, когда человек говорит, что стоит потрудиться ради благ, которые он получит. А «наказанием» попросту называется то, когда человек говорит: «Жаль, что я не занимался Торой и заповедями, ведь я упустил награду, да еще и получил наказание, то есть нечто такое, от чего терплю страдания».

Иное дело те люди, которые хотят работать ради Творца: для них то время, когда у них есть силы отдавать, а не получать для себя, называется «наградой». А то время, когда они погружены в себялюбие, называется у них «наказанием». Однако эта награда и наказание не относятся к вознаграждению, как у тех, кто находится на уровне «ло лишма». Получается, что в работе ради отдачи (лишма), которая идет против нашей природы, это и называется «очищением». А поскольку это не во власти человека, об этом и сказали мудрецы: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы одолеть его».

Не то на уровне «ло лишма», относящемся к природе: там нет нужды говорить, что «если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не смог бы справиться», поскольку «ло лишма» не противоречит природе. Это служение большинства, именуемое «одной линией», у которого нет никакого представления сверх награды в этом мире или награды в мире будущем.

И поскольку это относится к себялюбию — то есть они понимают, что стоит отказаться от наслаждений в этом преходящем мире, чтобы взамен получить возможность «вкушать от дикого быка и левиафана», — есть много людей, идущих в одной линии, способных умерщвлять плоть в этом мире ради того, чтобы получить взамен наслаждения в мире будущем, мире вечном. И потому они не нуждаются в помощи Творца, но считают, что сами способны вершить работу. И когда они смотрят на остальной народ Исраэля, в таком состоянии они чувствуют себя избранниками народа.

Напротив, те, кто хочет работать ради отдачи, когда смотрят на народ Исраэля, чувствуют себя хуже и ничтожнее всех остальных. Ведь они ощущают зло в себе — господствующее желание получать ради себя, — и видят, что не способны выйти из себялюбия. Они постоянно всматриваются в свой труд — сколько усилий вложили, чтобы обрести способность работать ради отдачи, — но Свыше им неизменно показывают, насколько они далеки от этого по своей природе. Они видят, что полностью запятнаны и нуждаются в очищении. Поскольку они идут в двух линиях, они видят истину.

Поэтому такому человеку, чтобы он не сбежал с поля боя, открывают истину: победить дурное побуждение не в наших силах, но «если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы одолеть его». Потому и сказано: «Тому, кто приходит очиститься, помогают», а не просто сказали, что человеку дают помощь. Причина в том, что именно при очищении человек видит: не в его власти идти путем, когда «все твои дела будут во Имя Небес». Выходит, ему не нужно верить выше разума в то, что «если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы одолеть его», ведь он видит истину: он сам не способен выйти из себялюбия. И поэтому человек часто впадает в отчаяние, и ему требуется огромное преодоление, чтобы поверить выше разума, что Святой, благословен Он, действительно способен помочь ему выйти из себялюбия.

Тогда как у людей, идущих в одной линии, все происходит прямо противоположным образом: человек видит внутри разума, что он сам побеждает свое дурное побуждение и не нуждается ни в какой помощи Творца для соблюдения Торы и заповедей. Лишь потому, что мудрецы сказали: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы одолеть его», — он верит выше разума, что Святой, благословен Он, помог ему. Однако внутри разума он уверен, что обладает силой самостоятельно побеждать свое дурное побуждение. Он не считает себя подобным остальным людям в народе Исраэля, которые [в его глазах] низки, и чувствует себя возвышающимся над народом.

Из сказанного следует, что в отношении «Святой, благословен Он, помогает ему» есть огромное различие между теми, кто идет в одной линии, и теми, кто идет в двух линиях. Ведь те, кто идет в одной линии, считают, будто делают все сами; а то, что Творец должен оказать помощь, они не видят, но лишь верят выше разума, что Творец помог им.

Иное дело те, кто идет в двух линиях: они видят, что не способны сделать ничего. И ради помощи, которую дает Творец, они должны приложить огромные усилия, преодолевать себя и утверждать, что Творец действительно может помочь им. А когда они выходят из-под власти дурного побуждения, тогда они видят уже внутри разума, что Творец помог им — ведь иначе они вечно оставались бы под властью злого начала.