Что означает в духовной работе, что Тора была дана из тьмы

В мидраше (Ваикра раба 6) сказано следующее: «А мудрецы говорят: о народах мира, которые не приняли Тору, данную из тьмы, сказано: «Ибо вот, тьма покроет землю…» (Йешаяу 60:2). Но об Исраэле, принявшем Тору, которая была дана из тьмы, как написано: «…когда вы услышали голос из тьмы…» (Дварим 5:20), — о них сказано: «…а над тобой воссияет Г-сподь, и слава Его явится над тобой» (Йешаяу 60:2)». На этом цитата заканчивается.

И нужно понять, почему Тора была дана из тьмы. Кроме того, по какой причине народы мира не захотели принять Тору из тьмы? Ведь всё выглядит так, будто Творец, благословен Он, сделал это намеренно: дал Тору из тьмы, чтобы «народы мира» ее не приняли. И точно так же нужно понять, почему Исраэль всё же принял Тору из тьмы.

Прежде всего нам необходимо знать, что такое тьма в духовной работе. Дело в том, что согласно цели творения, заключающейся в желании «насладить Свои творения», когда человек доволен своей жизнью, считается, что мир светит ему, то есть он получает от мира наслаждение. Если же, не дай Б-г, у него нет удовлетворения от жизни, человек говорит: «мир померк для меня».

Известно, что в духовной работе именем «Исраэль» мы называем келим отдачи (сосуды отдачи), а именем «народы мира» — келим получения. Поэтому, когда человек хочет приблизиться к Творцу — то есть пользоваться келим отдачи, — но не может, поскольку тело не согласно с этим, ведь само его тело происходит от келим получения, тогда человек чувствует, что «мир померк для него». Ведь он понимает: если он не в силах обрести келим отдачи, он никогда не удостоится высшего света — того света, чье свойство «насладить Свои творения».

Выходит, что эта тьма, которую человек ощущает из-за неспособности обрести келим отдачи собственными силами, рождает в нем потребность, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А по правилу «нет света без кли, нет наполнения без нехватки», получается, что теперь у него возникла потребность в свете Торы — как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему» (Кидушин 30б).

Отсюда следует, что Тора была дана именно тому, у кого есть нехватка. И эта нехватка называется «тьмой». Именно об этом написано: «Тора дана из тьмы». То есть тот, кто ощущает тьму в своей жизни из-за отсутствия келим отдачи, готов к получению Торы — чтобы благодаря Торе «кроющийся в ней свет вернул его к добру». Тогда он обретет келим отдачи и с их помощью станет способен принять благо и наслаждение, ведь оба этих начала заключены в Торе:

1) Кли — когда он хочет отдавать.

2) Затем он принимает благо и наслаждение внутрь келим отдачи.

Иное дело — «народы мира, которые не приняли Тору, данную из тьмы». «Народами мира» в духовной работе называются включенные в тело свойства семидесяти народов. Они хотят Тору не потому, что ощущают тьму от отсутствия келим отдачи: все их желание сосредоточено в келим получения, и у них нет никакой охоты выходить из-под этой власти. Они хотят Тору для того, чтобы прибавить себе еще больше света, то есть больше наслаждения, чем получают от материальных вещей, и желают также удел в будущем мире — как написано в святом Зоаре: «лают, как собаки: "Дай, дай! (хав, хав, הַב הַב) Дай нам богатство этого мира и дай нам богатство мира грядущего!"». То есть им недостаточно богатства этого мира — они хотят еще и богатства будущего мира.

Получается, что Тора была дана именно тем, кто находится в таком состоянии, когда ощущает, что желание получать властвует над ним. И они взывают из тьмы о том, что им нужна Тора, чтобы вывести их из этой тьмы — из-под власти келим получения, на которые пали сокращение и сокрытие, чтобы в этом месте не светил никакой свет. И само это место становится причиной и потребностью для получения Торы.

Поэтому, раз Тора приходит по причине тьмы, она производит два действия:

1) «Кроющийся в ней свет возвращает его к добру». И тогда сокращение и сокрытие уходят из его келим получения, поскольку на месте бывшего у него кли получения он удостаивается теперь кли отдачи. И об этом написано: «…а над тобой воссияет Г-сподь…» (Йешаяу 60:2) — то есть подобно тому, как всё желание Творца, благословен Он, состоит в отдаче, так и человек удостоится желания отдавать.

2) После того как человек удостоился келим отдачи — то есть получил возможность совершать поступки бескорыстно (лишма), что называется «тот, кто учит Тору ради нее самой», — он удостаивается затем раскрытия тайн Торы: «ему открывают тайны Торы», как говорит рабби Меир (Авот 6:1). И об этом написано: «…и слава Его явится над тобой» (Йешаяу 60:2), ведь «слава Его» означает славу Творца, то есть раскрытие Б-жественного. «Явится над тобой» — тогда человек удостаивается ступени: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины».

Однако «народам мира» Тора нужна не для того, чтобы выйти из тьмы — из келим получения; им нужна Тора, чтобы прибавить к богатству этого мира еще и богатство будущего мира, как сказано выше: «дай, дай». Те люди, которые пребывают в свойстве «народов мира», говорят, что Тора нужна им вовсе не ради избавления от тьмы: получение ради себя они считают светом и хотят, чтобы свет Торы вошел в получающего.

О них Писание говорит: «Ибо вот, тьма покроет землю…» (Йешаяу 60:2). То есть они не удостоятся света Торы, потому что свет Торы был дан из тьмы. А именно: тот, кто ощущает себя во тьме, как сказано выше, называется «свойством Исраэль». И поскольку им нужна Тора, чтобы осветить их тьму, они удостаиваются сказанного: «…а над тобой воссияет Г-сподь…» и «…и слава Его явится над тобой» (Йешаяу 60:2).

Исходя из сказанного, мы поймем слова мудрецов (Авот 1:17): «Не толкование — главное, а действие». А в трактате Кидушин (40б) сказано следующее: «Был задан им такой вопрос: что важнее — учение или действие? Ответил рабби Тарфон: действие важнее. Ответил рабби Акива: учение важнее. Согласились все и сказали: учение важнее, потому что учение приводит к действию». И нужно понять их слова в ключе духовной работы, ведь на уровне простого смысла об этом существует множество объяснений.

В ключе духовной работы — то есть на пути, где стремятся прийти к служению ради отдачи, а не ради получения для себя, — разумеется, необходимо исполнять 613 заповедей в действии. Ведь если человек учит Тору, но не хочет исполнять 613 заповедей на деле, он изучает лишь мудрость — подобно тому, как изучают внешние науки. И об этом сказали мудрецы (Эйха раба 2:13): «Если скажет тебе человек: "Есть мудрость у народов мира", — верь; "Есть Тора у народов мира", — не верь». Смысл в том, что человек может учить Тору, но если он [подобен] нееврею, который не исполняет заповедей, ведь он [в этом] нееврей (гой), получается, что изучаемая им Тора называется «мудростью», а не «Торой».

Поэтому тот, кто хочет трудиться ради отдачи, безусловно, начинает работу со ступени действия, а затем переходит к намерению (кавана) — то есть присоединяет к действию намерение ради отдачи. Однако как можно прийти к намерению отдавать? Ведь известно, что человек может совершить поступок по принуждению, хотя «сердце его не с ним» (Мишлей 23:7). То есть человек способен заставить себя сделать что-то через силу, даже против своей воли: он может пересилить себя и выполнить действие без всякого желания. Но изменить сердце — то есть свое внутреннее желание и влечение — человеку не под силу.

Если так, то коль скоро человек сотворен с природой «получать исключительно ради себя», как он может направлять намерение ради отдачи, если это против его природы? Как человек может пойти против своей природы и своего желания, стремящегося лишь получать? И как он может заставить себя направить помысел сердца к намерению отдавать? Более того, нам следует знать, что Тора была дана для того, чтобы очистить Исраэль. То есть все возложенные на нас действия даны лишь ради того, чтобы достичь этого намерения отдавать. Но как же исполнить сказанное, если к сердцу и желанию принуждение неприменимо?

И это подобно сказанному моим господином, отцом и учителем, благословенна память праведника, о стихе: «…что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). Смысл слов «что сотворил Б-г» в том, что именно над этим человек должен «делать» — то есть трудиться над сотворенным. И следует пояснить слова «что сотворил»: творение называется, как известно, «бытием из небытия» (еш ми-аин), под чем понимается желание получать. А слово «делать» относится к творениям: они должны выстроить над ним намерение ради отдачи. То есть всё, что предстоит сделать творениям, — это лишь обрести способность направлять намерение ради отдачи. И это называется: «что сотворил Б-г, чтобы делать», ведь это «делание» возложено на творения.

Исходя из сказанного следует истолковать приведенное выше изречение мудрецов о том, «что важнее — учение или действие»: речь здесь идет вовсе не о физическом действии, которое должны совершать нижние, — ведь само собой понятно, что без действия ничего не существует, как сказано выше, ибо прежде всего необходимо соблюдать 613 заповедей на деле. Это различие следует отнести к самой Торе, ведь Тора называется «учением» (талмуд). И вопрос о том, что важнее — учение или действие, означает следующее, поскольку Тора говорит о двух сторонах:

1) Со стороны законов — то есть в какой форме и каким образом нужно исполнять заповеди, где есть установленная мера заповедей. Например, в отношении цицит нужно изучать законы, изложенные в алахе: каким должен быть размер талита и длина кистей цицит. И так же — в остальных заповедях. Эта часть называется «раскрытой Торой», поскольку эти заповеди открыты глазам. И здесь нельзя сказать, будто человек ошибается, ведь то, что видно глазами, при должном внимании человек вполне способен исполнить как положено. Поэтому данная часть и называется «раскрытой».

2) Та часть Торы, где говорится не об алахот и законах практического исполнения заповедей, а излагаются повествования и агадот мудрецов (ХАЗАЛЬ), не имеющие прямой связи с 613 заповедями. Вопрос в том, какая часть Торы важнее — то есть чему человеку важнее уделить больше внимания.

«Учением» называется та часть Торы, которая представляет собой лишь изучение без действия, поскольку в ней не говорится о практической стороне исполнения. Это и называется «учением», то есть «Торой без действия».

Рабби Тарфон говорит: «Действие важнее» — то есть та часть Торы, где говорится о практическом исполнении заповедей, ведь главное — знать алахот, определяющие, как поступать при исполнении заповедей. Рабби Акива сказал: «Учение важнее». И «согласились все и сказали: учение важнее, как считает рабби Акива». По какой же причине? «Потому что учение приводит к действию».

И следует объяснить сказанное: «учение приводит к действию». Смысл в том, что хотя духовную работу действительно начинают с той части Торы, которая говорит о практическом исполнении заповедей, это лишь начало. Ведь главное предназначение Торы и заповедей — «очистить ими творения». А это означает, как написано в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала», что очищение (церуф) состоит в том, чтобы «выйти из-под власти желания получать ради себя и работать только ради отдачи». Это и называется, как сказано выше, категорией стиха «…что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). И это «действие» — наложить на свойство «творения», называемое «получением ради себя», намерение ради отдачи, — есть главное из того, что предстоит совершить нижним, чтобы они могли принять то благо и наслаждение, которое Творец желает им дать.

И чтобы достичь уровня «действия» — то есть состояния, когда человек трудится исключительно ради Творца, а не ради собственной пользы, — в отношении раскрытой части 613 заповедей человек еще может путем преодоления заставить себя и исполнить все 613 заповедей. Однако в отношении скрытой части, то есть намерения, которое вверено сердцу, человек не в силах принудить себя. Иначе говоря, если сердце не желает трудиться и любить ближнего, у человека нет никакой возможности это изменить.

Получается, что в этом состоянии, когда человек хочет работать ради Небес, а тело не согласно, он приходит к осознанию, что собственными силами не способен работать ради Небес. И теперь человеку открывается нечто совершенно новое, чего он не знал до вхождения в работу ради отдачи: что он — законченный грешник, поскольку совершенно не желает работать ради Небес. И хотя до вступления в работу ради отдачи он тоже знал, что еще не работает ради Небес, тогда он полагал, будто не всё делает ради Небес лишь по небрежности и лености, но в тот миг, когда захочет делать всё ради Небес, у него непременно получится.

Поэтому человек и не беспокоился о том, что не делает этого сейчас. Можно сказать, он списывал это на простую нехватку времени, будучи уверен, что сделать всё ради Небес — в его силах. Ведь есть правило: о том, что в силах человека сделать, он не тревожится, поскольку раз это в его власти, он всегда успеет это сделать. Иное дело, когда это не в его власти, а зависит от воли других.

Теперь же, когда он вошел в работу ради отдачи и приложил много усилий, но видит, что не продвигается, — и хуже того, после долгих трудов впадает в отчаяние и видит собственное зло в столь огромной мере, что приходит к выводу, будто работа ради отдачи дана вовсе не для него. И это осознание относится к категории «грешника». То есть теперь он твердо знает, без малейших сомнений: его тело непреклонно стоит на своем, и его невозможно изменить, заставив пожелать работы ради Небес. И только в явных вещах, относящихся к уровню действия, он еще способен убедить себя совершать добрые дела, но «сердце его не с ним». Поэтому лишь сейчас он может с уверенностью сказать, что в нем есть дурное начало, которое на самом деле противостоит Творцу, благословен Он, и не желает служить Ему, а служит только себе.

И когда человек достигает такого состояния и видит, что в нем живет дурное начало, именно здесь следует поверить в сказанное мудрецами: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему», — по той причине, что «кроющийся в ней свет возвращает его к добру». То есть если прежде он был порабощен дурным началом и был вынужден трудиться ради собственной пользы, а не ради Творца, то теперь свет Торы «возвращает его к добру» — то есть дает ему силу совершать поступки ради Небес. А это и называется «добрыми делами» — совершаемыми лишь ради отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды.

Из сказанного мы видим, что невозможно прийти к действию ради отдачи без света Торы. Выходит, что в отличие от той части Торы, которую человек изучает и где не говорится о законах и алахот, категория действия — и то, о чем написано «действие важнее», — это именно та часть Торы, где речь идет о практическом исполнении заповедей.

И то, о чем написано «учение важнее», — это та часть Торы, где рассказываются истории, агадот, мидраши мудрецов и тому подобное, не имеющие отношения к практическому исполнению заповедей. Это и называется «учением». И «согласились все и сказали: учение важнее, потому что учение приводит к действию». Здесь под «действием» понимается намерение: чтобы над действием, относящимся к раскрытой части, у человека появилась способность направить помысел сердца ради Небес. Это и называется «действием», как написано: «…что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3), где «делать», как сказано выше, относится к «сердцу» — чтобы у человека появились силы сделать так, чтобы сердце пожелало действовать ради Небес.