Что такое серебро, золото, Исраэль и остальные народы в [духовной] работе

В Книге Зоар (Итро, лист 11, и в комментарии «Сулам», пункт 40) сказано следующее: «„И услышал Итро…“ (Шмот 18:1). Он начал [свою речь] со стиха: „Посему прославлю Тебя среди народов, Г-споди, и имени Твоему воспою“ (Теилим 18:50). Царь Давид сказал это, когда увидел, что слава Святого, благословен Он, не возносится в величии и не почитается в мире иначе как со стороны остальных народов. А если ты скажешь: „Разве Святой, благословен Он, почитается в мире не ради Исраэля?“ Да, конечно, ведь Исраэль — это основа светильника для свечения. Однако когда остальные народы приходят и благодарят Его, покоряясь величию Святого, благословен Он, тогда основа светильника возрастает, и Он укрепляется надо всеми Своими деяниями в едином соединении, и властвует Святой, благословен Он, один вверху и внизу». Конец цитаты.

И нужно понять сказанное: «Да, конечно, Святой, благословен Он, почитается в мире только ради Исраэля, потому что Исраэль — это основа светильника для свечения. Но когда остальные народы приходят и благодарят Его, тогда основа светильника возрастает». На первый взгляд неясно: чем же прирастает основа светильника, если народы приходят и благодарят Святого, благословен Он? Из этого кажется, будто народ Исраэля черпает подкрепление и помощь от народов из-за того, что те благодарят. То есть выглядит так, будто вере народа Исраэля в Святого, благословен Он, недостает полноты, раз им требуется получать от народов помощь относительно величия Творца, как сказано: «народы добавляют к основе светильника».

И это очень трудно понять: разве позволительно получать помощь в вере от народов мира? Ведь основа веры должна строиться на принципе выше знания. Откуда же человеку взять силы, дающие способность идти выше знания? Об этом мы учим: посредством Торы, ведь кроющийся в ней свет возвращает человека к добру.

Также мы должны молиться Творцу, чтобы Он дал нам силу веры в Него, благословенного. Как написано в молитве рабби Элимелеха («Молитва перед молитвой», приведенная в махзоре): «Да будет воля Твоя, чтобы вера в Тебя закрепилась и связалась в нашем сердце, как незыблемый кол». Значит, веру необходимо получить из Высших уст. А здесь выходит, что если народы приходят и благодарят Творца, то основа веры, именуемая основой светильника, увеличивается!

Чтобы объяснить это, нужно вспомнить, что означают «Исраэль» и «остальные народы» в [духовной] работе согласно правилу, по которому всё это проявляется в одном человеке. Свойство «Исраэль» означает отдачу, когда все действия направлены только на отдачу, и это именуется добрым побуждением (йецер а-тов) в человеке. А «остальные народы» — это сосуды получения (келим де-кабала) человека, именуемые дурным побуждением (йецер а-ра) в человеке.

Это подобно тому, как мы объясняли слова мудрецов на стих «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5): «обоими твоими побуждениями — добрым побуждением и дурным побуждением» (Брахот 54а). И мы объясняли, что под добрым побуждением имеются в виду сосуды отдачи (келим де-ашпаа), а под дурным побуждением — сосуды получения. Точно так же следует истолковать и слова святого Зоара: «Да, конечно, ведь Исраэль — это основа светильника для свечения». Смысл в том, что основа, на которой строится работа человека, заложена в добром побуждении, называемом сосудами отдачи, то есть «Исраэлем».

Но это называется лишь половиной ступени. И эта ступень считается высшей по важности, поскольку эти келим чистые (захим). Однако это еще не значит, что Святой, благословен Он, властвует над всеми поступками человека, ведь «Исраэль» означает действия отдачи: в действиях отдачи человек способен направить намерение ради отдачи Творцу. Поэтому считается, что Святой, благословен Он, властвует над ним только в сосудах отдачи.

Над сосудами же получения властвуют ситра ахра и клипот. То есть человек не в состоянии направить намерение так, чтобы они были ради Небес. И эти сосуды называются «остальными народами», низшей ступенью, поскольку сосуды получения ниже по важности.

И в свете сказанного мы можем истолковать написанное: «Однако когда остальные народы приходят и благодарят Его, покоряясь величию Святого, благословен Он, тогда основа светильника возрастает». Мы спрашивали: как можно говорить, будто народ Исраэля черпает подкрепление от остальных народов, как написано: «чтобы увеличить основу светильника»? Смысл следует объяснить так: это происходит тогда, когда сосуды получения человека приходят и признают, что всё необходимо совершать ради отдачи.

Об этом и сказано: «и благодарят Его, покоряясь величию Святого, благословен Он». Выходит, что прежде только свойство «Исраэль» было способно отдавать Творцу, ведь «Исраэль» осознавал величие Творца и то, что стоит покорить себя Ему. Когда же остальные народы приходят и благодарят Его, покоряясь величию Святого, благословен Он, — то есть [человек видит], что стоит трудиться ради Небес даже в сосудах получения, и у них уже есть сила преодолеть себя, чтобы действовать ради отдачи, — тогда основа светильника возрастает, ведь светильник — это свойство Царства Небес (Малхут шамаим).

Иными словами, главная основа — это свойство «Исраэль», потому что начало работы происходит в сосудах отдачи, именуемых «Исраэлем». А затем добавляют к основе светильника: то есть и сосуды получения, именуемые «остальными народами», тоже входят во владение святости, называемое «светильником» и «Малхут», так что власть Царства Небес распространяется и на остальные народы.

И об этом написано: «тогда основа светильника возрастает, и Он укрепляется надо всеми Своими деяниями». То есть и действия получения входят в святость. «В едином соединении» — это подобно тому, как мы учим: келим де-Гальгальта ве-Эйнаим, представляющие собой сосуды отдачи, соединяются с сосудами получения — келим де-АХАП — и становятся одной ступенью, что называется большим состоянием (гадлут).

И об этом сказано: «и властвует Святой, благословен Он, один». Имеется в виду — надо всеми келим, а не так, как было прежде, когда Он властвовал только над свойством «Исраэль». И об этом сказано: «властвует Святой, благословен Он, вверху и внизу». То есть Его власть означает, что в Его владение вошли как сосуды отдачи, считающиеся высшими по важности, так и сосуды получения, считающиеся низшими по важности.

Творец властвует надо всем. И это можно объяснить так: человек обретает тогда подлинное совершенство, ведь у него уже есть келим, чтобы получать как свет хасадим, называемый малым состоянием (катнут), так и свет хохма, называемый большим состоянием (гадлут), поскольку теперь у него есть келим, способные получать.

И об этом сказано: «и властвует Святой, благословен Он, один вверху и внизу». Поэтому Давид сказал об этом: „Посему прославлю Тебя среди народов, Г-споди, и имени Твоему воспою“ (Теилим 18:50). Когда власть Творца распространяется и на народы — на сосуды получения, вошедшие во владение Святого, благословен Он, — тогда совершенство пребывает во всем.

Однако чтобы достичь совершенства, при котором и свойство «остальных народов» в человеке войдет в святость, существует процесс, называемый исправлением линий в малом состоянии (катнут), исправлением линий в большом состоянии (гадлут) и исправлением линий в ВАК. Это три способа, которые называются одинаково, но между ними есть различие.

Святой Зоар говорит (Итро, лист 127, и в комментарии «Сулам», пункт 499) следующее: «„Не делайте при Мне богов серебряных и богов золотых…“ (Шмот 20:20). Сказал рабби Йоси: в чем причина? В том, что написано: „Мне принадлежит серебро, и Мне — золото…“ (Хагай 2:8). Несмотря на то что Мне принадлежит серебро и Мне — золото, „не делайте при Мне“, то есть Меня».

И нужно понять это в [духовной] работе: что значит, когда Творец говорит: „Мне принадлежит серебро, и Мне — золото, поэтому не делайте Меня“? Также нужно понять сказанное: „Несмотря на то что Мне принадлежит серебро и Мне — золото, всё же не делайте Меня“. Что означает это „несмотря на то что“?

Порядок работы состоит из двух путей:

1) Человек стремится к слиянию (двекут) с Творцом, и это называется сердечным стремлением (кисуфин), относящимся к правой линии, как написано: „Тоскует и даже тает душа моя по дворам Г-сподним, сердце мое и плоть моя ликуют о Б-ге живом“ (Теилим 84:3).

То есть когда человек идет правой линией, тогда „сердце мое и плоть моя ликуют“.

То есть в то мгновение, когда он вспоминает о Творце, — хотя весь день он был занят другими вещами, как материальными, так и духовными заботами, и о любви к Творцу вовсе не вспоминал. Однако в то мгновение, когда он вспоминает о любви к Творцу, хотя тело и не желает любить Творца, он тем не менее жаждет этих мгновений, когда к нему приходят мысли о любви к Творцу, и ликует и радуется тому, что вспомнил: есть Творец мира, присматривающий за каждым.

Поэтому, с одной стороны, он видит сейчас, как тело противится этим стремлениям: тело не получает наслаждения от того, что человек хочет слиться с Ним, благословенным. Но „сердце мое и плоть моя ликуют о Б-ге живом“. То есть он благодарит Творца за эти стремления, за то, что у него есть связь с Творцом. Ведь то, что он хочет слиться с Творцом, а тело противится ему, тоже считается для него великой удачей, потому что теперь он видит, что находится в состоянии «и то, и другое судит их» (Брахот 61б).

Тогда как до того, как ему пришла мысль о любви к Творцу, он был совершенно далек от любви к Творцу, так что вовсе забыл о существовании любви к Творцу, и с головой был погружен в прочие дела. И главное: когда человек идет правой линией, он должен верить, что эта память о любви к Творцу пришла к нему не случайно: это Святой, благословен Он, обратился к нему и вложил ему сейчас в мысли, что есть Творец и стоит соединиться с Ним.

То есть эта мысль возникла не по его собственной воле — это Святой, благословен Он, обратился к нему и напомнил ему о служении Творцу. Однако это длится лишь короткое время: эта мысль не задерживается надолго в его разуме и сердце. Ведь пока человек еще не готов к этому, у такой мысли нет долговечности.

И об этом сказано: „Вот эти нечестивцы краткодневны и пресыщены тревогой“ (по Иов 14:1). И мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял: когда нечестивцы постигают немного „дня“, то есть высшего света, — а поскольку они все еще нечестивцы, то есть не вышли из получения ради себя, — свет уходит от них. И это называется „краткодневными“. Поэтому они „пресыщены тревогой“: их досада и гнев вызваны тем, почему свет ушел от них, ведь они жаждут света.

Но когда человек — праведник, он оправдывает Высшее провидение и говорит, что Творец забрал у него это пробуждение ради его же блага. И он возносит хвалу и благодарение за то, что удостоился хотя бы малого пробуждения, посланного ему Святым, благословен Он, и ликует и радуется этому. А состояние благодарения Творца называется правой линией, поскольку человек стремится к Творцу, и ему не важно, как долго он вкушает свойство „дня“: он весь день благодарит и восхваляет за то, что Творец дал ему хотя бы одно мгновение слиться с Ним. И это называется „богами серебряными“: его работа относится к правой линии, именуемой „серебром“ или свойством Хесед, ведь он желает лишь милосердия.

2) А левая линия называется „богами золотыми“. Мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял, что слово „золото“ (захав, זָהָב) означает зе-хав (זֶה הַב) — «дай это!». Это полная противоположность правой линии, которая ничего не требует, кроме стремления к Творцу и желания отмениться перед Ним. Сам человек ничего для себя не желает, и сколько бы у него ни было, он довольствуется своей долей, будто ему дали огромное богатство.

Тогда как в левой линии человек говорит: „Этого я хочу, а этого не хочу“, — он уже производит расчет выгоды. И это подобно тому, как если бы он указывал пальцем и заявлял, чего именно желает. И происходит это именно благодаря самоанализу, которому он себя подвергает, как написано: „С севера приходит золото…“ (Иов 37:22), где «север» (цафон, צָפוֹן) указывает на сокровенные тайники сердца (мицпоней а-лев, מַצְפּוּנֵי הַלֵּב) — на суждения и исследование своих поступков: чего он хочет взамен трудов в этом мире, на какую награду надеется? Ведь дело исправлений относится именно к левой линии.

То есть когда человек начинает выяснять подробности в своей работе — исследовать, на кого он работает и ради чего он работает, — тогда он начинает ощущать подлинную тяжесть труда в служении Творцу. И человек уже думает, будто знает, что для него благо, а что зло, и полагает, будто именно это на него и возложено: чтобы его служение шло путем левой линии. И это называется „богами золотыми“. И хотя Святой, благословен Он, дал ему эти мысли, именуемые левой линией, тем не менее Святой, благословен Он, сказал: „Не делайте при Мне богов серебряных и богов золотых…“ (Шмот 20:20).

И этим можно объяснить слова рабби Йоси, спросившего: в чем причина? В том, что написано: „Мне принадлежит серебро, и Мне — золото…“ (Хагай 2:8). Несмотря на то что Мне принадлежит серебро и Мне — золото, „не делайте при Мне“, то есть Меня. И истолковать это следует так: хотя Я и дал вам правую линию, называемую „богами серебряными“, и левую линию Я тоже дал вам, так что все мысли и чувства, которые вы испытываете, посланы вам Мной, — тем не менее „не делайте Меня“, то есть подлинная работа строится исключительно на средней линии. Иными словами, смысл слов Святого, благословен Он: „Мне принадлежит серебро, и Мне — золото“ — означает: хотя Я дал их вам, это вовсе не завершение дела. Необходимо идти средней линией, которая включает в себя обе.

Однако откуда взять силы, чтобы идти всеми этими путями? Об этом мудрецы сказали: «Я создал дурное побуждение и создал Тору как приправу к нему» (Кидушин 30б), ведь, как мы объясняли, всё заложено в Торе. То есть, изучая Тору, нужно требовать вознаграждения за учебу, которое понимается в двух общих аспектах:

1) чтобы нашей наградой стало то, что «кроющийся в ней свет возвращает человека к добру», а именно — удостоиться сосудов отдачи, ведь без помощи Свыше невозможно выйти из себялюбия;

2) удостоиться ступени Торы, как написано в святом Зоаре: «Тот, кто не знает повелений своего Господина, как сможет исполнить их?» (Зоар, Мишпатим).

И это та награда, о которой человек должен просить за свой труд в Торе. И несомненно, изучение каббалы обладает наибольшей силой для извлечения света Торы. Как написано в книге «При хахам» (часть 1, с. 153): «Поскольку наука каббала целиком говорит о тайне раскрытия Творца, само собой понятно, что нет науки более важной и более действенной по своей силе, чем она».

То есть когда человек изучает Тору с намерением обрести свет Торы, следует понимать: наука каббала говорит непосредственно о Б-жественном. Тогда как в остальных частях Торы она облачена в материальные сюжеты, и потому оттуда труднее извлечь свет Торы, ведь человеку тяжело сосредоточиться на Том, Кто облачен в Тору, — на Святом, благословен Он, хотя вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он.

В предисловии к книге «Имрей Йосеф» адмора из Спинки, благословенна память праведника, приводится от имени святого учителя рабби Хаима из Цанза, благословенна память праведника, толкование стиха: „Слава Б-жья — скрывать дело, а слава царей — исследовать дело“ (Мишлей 25:2).

И возникает вопрос: в чем различие между «славой Б-жьей» и «славой царей»? Ведь несомненно, что в обоих случаях речь идет о духовном; в чем же тогда разница между этими двумя ступенями?

И он объяснил: если человек хочет изучать науку каббала, чтобы знать, сколько существует миров и сколько сфирот, — то есть [раскрыть] „славу Б-жью“, чтобы познать величие Его славы, — то [к этому относится]: „скрывать дело“. Но если он хочет изучать эту мудрость, чтобы знать, как воцарить Святого, благословен Он, как служить Ему с должным намерением (кавана), как освятить 248 своих органов и сделать их колесницей (меркава) для святости, — а это и есть „слава царей“: как воцарить Его и как Ему служить, — то [к этому относится]: „исследовать дело“. Мы видим, что изучение науки каббала — это особое действенное средство, дающее человеку силу освятить себя и стать колесницей для Святого, благословен Он.

Наши мудрецы (Авот де-рабби Натан 29:7) пишут следующее: «Рабби Ицхак бен Пинхас говорит: всякий, у кого есть в руках мидраш, но нет в руках алахот, не ощущает вкуса мудрости. Всякий, у кого есть в руках алахот, но нет в руках мидраша, не ощущает вкуса страха перед грехом».

И там объясняется: не ощущает вкуса страха перед грехом — потому что агадот и мидраши полны этических наставлений и притч, которые приводят человека к страху перед грехом. И напротив, у мудрецов Торы, занимающихся законами, порой возносится сердце: они считают себя мудрецами и, не дай Б-г, могут дойти до гордыни, и дурное побуждение преследует их, ведь занятие дурного побуждения обращено больше всего против мудрецов Торы, как написано: «У каждого, кто больше своего товарища, побуждение больше него» (Сукка 52а).

И нужно понять: почему алахот не могут привести к страху перед грехом, и в чем преимущество мидрашей перед алахот? Ведь известно, что вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он. И еще нужно понять: почему алахот называются „мудростью“ (хохма), то есть на что указывает нам то, что алахот названы мудростью?

Мидраш называют толкованием. И в Писании сказано: „…назвали тебя: «Это Цион, которой никто не ищет (дореш, דּוֹרֵשׁ)»“ (Ирмеяу 30:17).

И Радак объясняет: народы мира назвали тебя так, сказав, что Цион — это город, которого никто не ищет и не требует вернуть его Исраэлю. А мудрецы истолковали: «„Цион, которой никто не ищет“, — значит, она нуждается в поиске и заботе».

Известно, что Малхут называется Ционом. А слово дореш объясняют как „требует и просит“. Ведь человек ищет и требует только то, чего ему недостает, и тогда он просит восполнить этот недостаток. И поскольку, когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают не ради Нее (ло лишма), как сказали мудрецы: «Пусть всегда человек занимается Торой и заповедями не ради Нее, ибо из „не ради Нее“ приходят к „ради Нее“» (Псахим 50б), — то, когда человек приучает себя работать не ради Нее, он не ощущает недостатка в том, что не может заниматься ради Нее. А раз он не ощущает изъяна в своем состоянии, то у него нет и потребности исправлять это. И это приводит к тому, что, когда в нем пробуждается желание отдавать — понимание, что нужно работать ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, — он ощущает в этой работе вкус праха. На языке святого Зоара это называется тем, что человеку нужно прикладывать усилия в Торе и заповедях, чтобы поднять Шхину из праха (ле-акма шхинта ме-афра, לַאֲקָמָא שְׁכִינְתָּא מֵעַפְרָא). То есть в служении на благо Шхины человек ощущает вкус праха, поскольку привык работать исключительно ради собственной пользы.

И благодаря тому, что человек занимается Торой, Тора возвращает его к добру, и тогда он начинает чувствовать вкус жизни в своей работе, поскольку благодаря намерению отдавать обретает слияние (двекут) с Жизнью жизней. Но несомненно, человек должен просить Творца, чтобы Он возвысил Царство Небес (Малхут шамаим), то есть чтобы оно обрело важность. Ведь из-за того, что низшие не готовы получать от нее изобилие (шефа), которое Малхут должна изливать низшим, — поскольку Малхут называется собранием Исраэля (Кнесет Исраэль), совокупностью всех душ, — она вынуждена скрывать себя, чтобы не увидели то, что у нее есть дать низшим.

И это — ради блага Исраэля. Иначе, если бы ее величие раскрылось, все получали бы от нее ради собственного получения. Поэтому она вынуждена скрывать себя, и от нее не раскрывается ничего, кроме вкуса праха. Но и этот вкус праха, который ощущают от нее, тоже обращен на благо человека: человек должен знать, что это побудит его исследовать причину вкуса праха, который он находит в ней при принятии бремени Царства Небес ради отдачи.

Ведь Тора обещала нам: если мы пойдем путем Творца — то есть все наши действия будут с намерением отдавать, — мы ощутим вкус жизни, как написано: „Вкусите и увидите, как добр Г-сподь…“ (Теилим 34:9). Почему же в таком случае мы ощущаем вкус праха? Поэтому мы и видим, действительно ли мы идем путем истины или нет. То, что мы ощущаем вкус праха, свидетельствует о нашей работе: мы должны знать, что это происходит потому, что у нас еще нет сосудов отдачи. Поэтому Шхина вынуждена пребывать во прахе, а мы должны просить Творца, чтобы Он поднял ее из праха. И произойдет это благодаря тому, что Он дарует нам дух чистоты и удалит из нашего сердца себялюбие, и тогда мы удостоимся увидеть красоту святости.

И из этого мы можем понять сказанное: человек должен молиться Творцу об изгнании Шхины и о ее страдании.

И нужно понять: раз Шхина пребывает в страдании, почему же Святой, благословен Он, Сам не поднимет ее из праха? Зачем мы должны просить Творца, чтобы Он поднял ее, и без нашей молитвы Он ее не поднимает, как написано: «Милосердный, Он восстановит нам падшую суку Давида» (Биркат а-мазон)? Выходит, Ему нужно, чтобы мы попросили. В чем же причина?

В свете сказанного мы поймем: сокрытие — то, что Малхут пребывает во прахе и во тьме, — существует ради низших, чтобы они имели возможность работать ради отдачи. Выходит, страдание Шхины заключается в том, что она вынуждена скрывать то благо и наслаждение, которое желает излить душам, но не может этого сделать, поскольку это обернется для них злом. Ведь через то изобилие, которое она излила бы им, пока они пребывают в сосудах получения ради себя, они лишь сильнее отдалились бы от святости, поскольку это изобилие ушло бы к клипот. Получается, что страданием Высшего называется невозможность отдавать низшим, и это именуется страданием Шхины.

Поэтому мы молимся Творцу, чтобы Он дал нам силу преодолеть сосуды получения ради себя, чтобы мы могли работать только ради отдачи. И тогда Шхина сможет явить Свое величие и Свою славу, поскольку появится возможность получить то, что она желает излить. Ведь есть правило: «Больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет кормить» (Псахим 112а). Всё зависит исключительно от получающих.

Выходит, когда человек занимается Торой и заповедями, но не стремится получить в награду за свой труд свет, возвращающий к добру, а лишь учит законы (алахот) и не обращает внимания на мидраш — то есть на состояние „Цион, которой никто не ищет“ (Ирмеяу 30:17), когда у него нет требования и молитвы о поднятии Шхины из праха, — это подобно словам Радака: „Ибо Цион — это город, которого никто не требует вернуть Исраэлю“. И слова Радака можно объяснить так, как написано в Слихот: „Вспомню о Б-ге и возрыдаю, видя каждый город отстроенным на холме своем, а город Б-жий униженным до глубин преисподней“.

Смысл таков: город Б-жий называется Ционом, но среди тех, кто занимается Торой и заповедями, некому позаботиться и потребовать вернуть город Цион Исраэлю. То есть чтобы Царство Небес, называемое Шхиной, вернулось ко всей общности Исраэля, а в частном порядке — к свойству «Исраэль», имеющемуся в каждом человеке. И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Всякий, у кого есть в руках алахот, но нет в руках мидраша, не ощутил вкуса страха перед грехом». Ведь страх перед грехом означает, что человек опасается, как бы он не оказался неспособен направлять намерение ради отдачи и не обратился к получению ради себя, как написано в комментарии «Сулам» (Предисловие к Книге Зоар, с. 191, колонка 2).

И следует знать: человек не может испытывать страх оттого, что не способен работать ради отдачи, если только он не ищет и не требует Циона, как сказано выше, — то есть заботится о том, чтобы „поднять Шхину из праха“, и желает, чтобы город Б-жий не был повергнут до глубин преисподней. А это возможно только благодаря тому, что он стремится работать ради отдачи; иначе Малхут вынуждена скрывать свою важность, чтобы изобилие не ушло к клипот.

Выходит, именно такой человек страшится греха. Ведь для него „грех“ — это состояние, когда не работают ради отдачи. И получение ради себя называется у него грехом потому, что только оно мешает Шхине пребывать с открытым ликом, вынуждая ее оставаться в сокрытии лика. А это и называется страданием Шхины, как сказано выше, — тем, что она не может дать творениям то благо и наслаждение, которое приготовлено для них.

Выходит, если человек разделяет страдание Шхины, это означает, что он дает себе отчет в том, к чему приводит его погруженность в себялюбие. То есть в той мере, в какой человек желает наслаждаться удовольствиями, относящимися к сосудам получения и способными войти в них, — эта жизненная сила называется жизненной силой клипот. Это та жизненность, которая на языке святого Зоара зовется тонким свечением (нехиру декик, נְהִירוּ דְּקִיק), отданным клипот для поддержания их существования.

И эту жизненную силу они изливают всем тем, кто еще не способен принять свет святости, изливающийся исключительно на сосуды отдачи. Иными словами, мы должны верить, что в мире нет никакой жизненной силы, кроме как от Святого, благословен Он. То есть и ту жизненность, которую получают в сосуды получения, называют получаемой через клипот. Это означает, что изливающими являются клипот, а не Сам Творец, ведь постоянная вера невозможна прежде, чем человек обретет сосуды отдачи, как разъяснено [в комментарии «Сулам»] (Предисловие к Книге Зоар, с. 138).

Получается, что жизненную силу они получают через клипот. Это и называется тем, что [Творец] передал власть над народами мира наместникам, а не Сам правит ими. Мы объясняли, что в [духовной] работе это означает следующее: люди, у которых нет веры или есть лишь частичная вера, считаются «народами мира». И они утверждают, что высшие правители — считают ли они их силами природы или другими духами — как раз и изливают жизнь в этот мир, и не способны сказать, что правит лишь один Творец.

Выходит, слова о том, что они отданы во власть клипот, означают: они сами так говорят. Но это считается страданием Шхины — тем, что она вынуждена скрывать себя от созданий. Это подобно притче: мать вынуждена скрываться от ребенка и отдает его в некое заведение для отстающих в развитии детей, где уход совсем не такой, как материнская забота о ребенке. А ребенок и вовсе не знает, что у него есть мать. В итоге и ребенок страдает, и мать страдает от того, что не может растить сына и дать ему всё, в чем он нуждается, как это делает любая мать. И те страдания, которые она испытывает, и называются страданием Шхины.

Поэтому [Творец] и дал нам служение в Торе и заповедях, чтобы мы занимались ими с намерением «поднять Шхину из праха» — чтобы она не страдала от того, что не может заботиться о сыне, ведь ради блага ребенка устроено так, чтобы он не знал, что у него есть мать, которая стремится к нему всей душой.

То есть занятие Торой и заповедями с намерением ради избавления от страдания Шхины означает следующее: причина, по которой Шхина не может раскрыться творениям, заключается в отличии формы желания получать. А поскольку свет Торы возвращает человека к добру, мы и хотим вернуться к добру — то есть благодаря Торе и заповедям удостоиться келим отдачи (келим де-ашпаа), через которые нам прививается свойство трепета.

А благодаря трепету удостаиваются веры. Тогда удостаиваются познать, Кто правит Исраэлем: что лишь Он один — Владыка. То есть Творец знает, что Он — Владыка, но низшие не ощущают этого до тех пор, пока не удостоятся свойства веры. Как сказано выше со ссылкой на Предисловие к Книге Зоар (лист 138), и вот его подлинные слова: «И оказывается: хотя лишь Он один совершает и будет совершать все деяния, тем не менее это остается скрытым от ощущающих добро и зло».

Отсюда следует, что человек должен просить Творца дать ему келим отдачи, чтобы не было страдания Шхины от того, что она вынуждена пребывать в сокрытии от человека. И это — на благо человека, как сказано выше. Однако благо человека здесь состоит лишь в том, чтобы он больше не попал под власть ситра ахра; но цели [творения] человек этим не достигает. Ведь цель творения — чтобы создания получили благо и наслаждение. Поэтому всё то время, пока создания не способны принять благо и наслаждение, это считается страданием Шхины, поскольку она не может излить им то, что создания должны получить от нее.

Исходя из сказанного мы поймем, почему мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Всякий, у кого есть алахот, но нет мидраша, не вкусил вкуса трепета перед грехом». Ведь смысл слова «мидраш» таков, как сказано выше и как написано: «...Сион это, нет у нее ищущего (дорэш, דּוֹרֵשׁ)...» (Ирмеяу 30:17), — то есть нет никого, кто стал бы искать и просить Творца вернуть город Сион народу Исраэля. И тогда человек начинает понимать причину ее падения, как написано: «Упала, не встанет более дева Исраэля...» (Амос 5:2), а это пришло к нам из-за того, что мы находимся в любви к себе.

С познания этой причины начинают понимать, в чем заключается грех, чтобы мы знали, что именно нужно исправлять. Тогда приходят к ощущению, что весь грех состоит в том, что мы погружены в любовь к себе. И только благодаря этому можно прийти к трепету перед грехом — то есть узнать, что такое грех, из-за которого мы страдаем, будучи не в силах принять благо и наслаждение.

На основе сказанного можно объяснить написанное: «Всякий, у кого есть мидраш, но нет алахот, не вкусил вкуса хохмы». Известно, что нет света без кли. В общем смысле светом называется то, что Творец желает дать творениям, что именуется Его желанием насладить Свои творения, — и это имя включает в себя свет, называемый хохма. И есть второй свет, который называется светом исправления творения, — свет хасадим. То есть Творец должен дать творениям два света.

И согласно известному правилу, мы не ведем речь о мире Эйн Соф, а начинаем говорить лишь после Первого сокращения (ЦА) — то есть после того, как установился закон суда, запрещающий использовать келим получения, и стало необходимо строить новые келим, способные принимать изобилие без того, чтобы возникало разделение (как известно, они именуются келим отдачи, и это келим, приходящие со стороны исправления творения).

То есть после того, как у нас уже есть творение — келим получения, материал всех созданий, представляющий собой желание получать ради себя, — на это кли нам дано притягивать два света:

1. Свет исправления творения, который можно притянуть с помощью кроющегося в Торе света, как сказали мудрецы: «Кроющийся в ней свет возвращает к добру». Благодаря этому обретают кли, называемое желанием отдавать. И как сказано выше, это означает, что у человека уже есть свойство трепета: он обдумывает всякое дело — совершать его или не совершать. И если видит, что не в силах направить намерение ради отдачи, он остерегается прикасаться к этому.

И сделать это кли человек не в силах, поскольку оно противоположно природе творения, заключавшейся в том, чтобы создания получали благо и наслаждение. А то, что создания не могут получать ради себя, возникло затем, из-за Первого сокращения. Это относится к творениям после того, как Малхут де-Эйн Соф устремилась к уподоблению формы. Тогда, как мы учили, возник масах (экран). И благодаря этому масаху силой отталкивания — тем, что он не желает получать, — рождается новое кли, называемое отраженным светом.

А этот отраженный свет рождается из двух сил:

1) от масаха, называемого силой удержания, который не желает быть получающим ради себя;

2) от света, желающего дать, чтобы нижний все же принял изобилие.

Из этих двух [сил] рождается этот отраженный свет, и понимать это следует так: нижний испытывает огромное наслаждение оттого, что желает отдавать высшему. И тогда нижний приходит к ощущению: что же в силах нижнего дать высшему, чтобы высший насладился этим? Ведь чего недостает высшему, чтобы нижний мог дать это Ему? Тогда [нижний] приходит к осознанию, что всё наслаждение высшего состоит в том, что нижний помогает Ему осуществить цель высшего — то есть нижний дает высшему возможность исполнить Его желание. А поскольку желание высшего — насладить Свои творения, чтобы нижние получали благо и наслаждение, то теперь нижний идет получать от высшего благо и наслаждение, ведь в этом и состоит Его желание, благословен Он, как подробно написано в ТЭС (часть 4, «Внутреннее созерцание», лист 258).

Из сказанного следует: после того как человек уже получил от высшего новые келим — келим отдачи, что пришло к нему благодаря мидрашу, — теперь наступает время принять свет в эти новые келим, которые он обрел.

2. И это вторая стадия — притянуть изобилие от высшего, что называется свойством хохма. Ведь в этом цель творения — чтобы создания получали благо и наслаждение, и этот свет именуется светом хохма. Это и называется изучением алахот, как сказано выше: «Всякий, у кого есть мидраш, но нет алахот, не вкусил вкуса хохмы».

И нужно понять, какое отношение имеют алахот к хохме. Но ведь известно, что Малхут называется словом «алаха» (алаха, הֲלָכָה) от слова «невеста» (кала, כַּלָּה), а кли получения для света хохма — это Малхут. Келим же отдачи называются Биной, ведь известно, что свет Бины именуется светом исправления творения — светом хасадим. И согласно этому смысл слов «тот, у кого есть мидраш» таков: он удостоился келим отдачи, и у него есть трепет перед грехом, как сказано выше, — его трепет состоит в опасении, хватит ли у него сил отдавать; то есть он уже обрел келим отдачи, называемые Биной.

И тогда нужно стараться, чтобы у него были алахот — то есть стремиться обрести свойство невесты, которое представляет собой Малхут, считающуюся кли получения для света хохма. И об этом написано выше в комментарии «Сулам» (Предисловие к Книге Зоар, лист 191), и вот его подлинные слова: «Ведь трепет — это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он служит вратами к вере в Него, благословен Он: в какой мере пробуждается в человеке трепет, в такой мере пребывает в нем вера. Однако как первый трепет, так и второй трепет обращены, избави Б-г, не ради собственной пользы, а из страха, как бы не умалить радости, доставляемой своему Создателю».

Вот мы и видим, что сначала нужно удостоиться свойства трепета, а затем удостаиваются света веры, ведь совершенная вера — это когда свет хасадим светит в свечении хохмы. И это называется алахой — то есть как написано: всякий, у кого есть алахот, вкушает вкус хохмы, а мидраш — это вкус трепета перед грехом.

Однако что же делать человеку, если даже тогда, когда он чувствует, что у него уже есть трепет — то есть он желает отдавать Творцу и думает, что теперь станет подниматься со ступени на ступень до самой вершины, — к нему тотчас приходят мысли, побуждающие взглянуть на прошлое? То есть уже бывали такие времена, когда он думал, что уже чего-то достиг, и был уверен, что отныне у него не будет никаких падений и он больше не станет страдать от неспособности преодолеть свое зло, а тот вкус в работе, который он ощущает сейчас, так и будет вести его вперед.

И что же случилось потом? Он упал со своей ступени и снова оказался в состоянии страданий, когда у него нет ни этого мира — то есть жизни, приносящей удовлетворение (ведь удовлетворения у него нет), — ни грядущего мира — то есть желания совершать святую работу. И если сейчас он хочет возблагодарить Творца за то, что немного приподнят над прежними состояниями, и хочет теперь с радостью заниматься святой работой, то что он может поделать, если мысли мешают ему своими справедливыми доводами?

По его мнению, ответить им нечего. И из-за этого он сейчас не способен ничего делать, будто и теперь пребывает в состоянии падения. Какая же тогда польза от того, что он получил сейчас помощь свыше и верит, что Творец зовет его и желает приблизить? Но доводы этих мыслей звучат так: «Посмотри на себя, ведь с тобой такое происходит каждый раз: ты думаешь, что ты на высоте, а потом опускаешься всё ниже и ниже; так в чем же твоя уверенность, что сейчас не повторится то же самое?»

Однако нам нужно идти путями мудрецов (ХАЗАЛЬ), которые наставили нас (Сота 48б), и вот их подлинные слова: «Всякий, у кого есть хлеб в корзине, и он говорит: „Что я буду есть завтра?“ — лишь из маловерных». И это то, что сказал рабби Элазар о написанном: «Ибо кто презирает день малых [дел]...» (Зхарья 4:10) — «Кто привел к тому, что праведники пренебрегли своим столом в будущем? Малость, которая была в них: то, что они не верили во Всесвятого, благословен Он». И нужно понять сказанное: кто привел к тому, что праведники пренебрегли своим столом в будущем, не веря во Всесвятого, благословен Он, и в этом заключалась их малость? Но если они не верили во Всесвятого, благословен Он, почему же они называются праведниками?

И можно объяснить написанное — почему он называет их праведниками и вместе с тем говорит, что у них нет веры: имеется в виду сказанное выше. А именно: после того как человек получил пробуждение свыше, он приходит к ощущению, что главное — действовать ради отдачи, а ради собственных нужд трудиться не стоит. И тогда он чувствует сейчас, что он — праведник, и ему следует сейчас возблагодарить Творца за то, что Он приблизил его к Себе, благословен Он, и снял с него сокрытие, благодаря чему он желает теперь отмениться перед Ним, благословен Он.

Теперь он понимает и чувствует, что получение ради себя называется злом, а тот, кто им пользуется, зовется грешником. И получается, что в это время он называется праведником. Об этом и написано: «Всякий, у кого есть хлеб в корзине, и он говорит: „Что я буду есть завтра?“ — лишь из маловерных».

Смысл в том, что хотя сейчас у него есть вера — он верит, что главное состоит в слиянии с Творцом, а о себе не стоит думать даже мгновение, и ему следовало бы ликовать и радоваться тому, что он удостоился сейчас приближения к Творцу, — к нему тотчас приходят мысли, что эта вера, которая есть у него сейчас, мала. То есть у нее не будет силы протянуться и на завтра; он думает, что вскоре эта вера уйдет от него и он снова падет под власть грешников, которые заботятся исключительно о собственной пользе. И это как раз тот вопрос, который он задает: «Что я буду есть завтра?»

И есть правило: «завтра» означает не следующий день; «завтра» называется так потому, что «бывает „завтра“, наступающее спустя время». То есть настоящее называется словом «сегодня», а будущее называется словом «завтра». Иными словами, то мгновение, в котором человек находится, называется настоящим и зовется «сегодня», а мгновение спустя время называется словом «завтра». Это и приводит к тому, что он не может воздать хвалу Творцу за то, что Тот приблизил его.

И эти мысли — «Что я буду есть завтра?» — отдаляют его от Творца, поскольку он не верит, что это состояние останется навечно. Получается: хотя сейчас он находится на ступени праведника, но из-за того, что он не верит, что [это состояние] сохранится навечно, он зовется маловерным. То есть вера у него есть, но эта вера пробудет с ним лишь малое время, а затем уйдет от него. Это и называется «маловерными».

И тем самым мы можем объяснить слова рабби Элазара: что означает написанное: «Ибо кто презирает день малых [дел]...» (Зхарья 4:10) — «Кто привел к тому, что праведники пренебрегли своим столом в будущем?» Смысл слов «кто привел к тому, что праведники» относится к людям, находящимся во время подъема, чье единственное стремление — быть слитыми с Творцом, и в это время они пребывают в качестве праведников. А слова «пренебрегли своим столом в будущем» означают: этот стол, накрытый для трапезы, они презирают применительно к будущему. То есть они говорят: после настоящего — после состояния, в котором человек находится сейчас, когда со столом всё в порядке, — то, что наступит потом, будущее время, окажется поруганным. Это значит, что стол окажется затем под властью ситра ахра, то есть человек снова падет под власть желания получать ради себя.

Об этом и написано: «И кто презирает день малых [дел]...» (Зхарья 4:10). Малость, которая была в них, — то, что они не верили во Всесвятого, благословен Он: что Он способен даровать состояние приближения навечно. Отсюда следует, что человеку запрещено пробуждать какое-либо ощущение ущербности в даре Творца и говорить, будто ему сейчас ясно, что Творец не может дать ничего навечно. А то, что он приводит доказательство из прошлого — мол, у него уже не раз бывали добрые состояния, а затем уходили от него, так где же доказательство, что сейчас это состояние пребудет вечно? — для этого и существует понятие веры: человеку нужно верить выше разума и не смотреть на то, чего требует разум, а верить верой мудрецов. И тем путем, который они установили, нужно идти, не оглядываясь на разум, ведь нужно верить, что следование в вере обладает чудесным свойством.