Что означает в духовной работе, что Святой, благословен Он, не терпит гордеца

Мудрецы сказали (Сота 5а): «О каждом человеке, в ком есть высокомерие, сказал Святой, благословен Он: "Не можем Я и он жить в одном мире", как сказано: «Тайного клеветника на ближнего своего — истреблю; гордого глазами и надменного сердцем — его не стерплю» (Теилим 101:5). Не читай ото — «его» (אוֹתוֹ), а [читай] ито — «с ним» (אִתּוֹ): не смогу [быть с ним]». А к словам стиха «гордого глазами и надменного сердцем» «Мецудат Давид» поясняет следующее: «"Гордый глазами" — это гордец, а "надменный сердцем" — тот, кто вожделеет и желает всего [без меры]». До сих пор его слова.

И нужно понять, почему при остальных нарушениях Святой, благословен Он, не сказал, что не может жить с [человеком] в одном мире, а о гордости — [сказал, что] не может жить с ним. И также нужно понять то, что сказано там же: рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бен Йохая: «Всякий человек, в ком есть высокомерие, — будто служит идолам». А сам рабби Йоханан сказал: «Будто отвергает основы [веры]».

Если так, нужно понять, почему гордость считается настолько тяжкой. И также нужно понять написанное: «Высок Г-сподь, а низкого видит» (Теилим 138:6), что означает: человек должен видеть величие Творца и собственную низость. Понятно, что величие Творца человек должен стараться постичь, ведь цель работы человека должна основываться на том, «что Он велик и властен». Поэтому в той мере, в какой человек почитает Творца, в той же мере его работа может быть от всего сердца и всей души. Но для чего ему стараться видеть собственную низость? И что это прибавит ему в работе?

Прежде всего нам нужно знать, какова цель творения. То есть ради чего мы родились, чтобы мы знали, к какой цели должны прийти, чтобы в этом было наше совершенство. А пока мы не достигли этой цели, мы остаемся несовершенными.

Мы учили, что цель творения — это «Его желание насладить Свои творения». Выходит, что пока творения не пришли к состоянию, когда они чувствуют себя счастливыми в мире, они считаются лишенными совершенства, ведь они еще не достигли покоя и удела.

Однако вопрос в следующем. Известно: поскольку Творец создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение, и потому создал в творениях желание и тягу получать удовольствие и наслаждение, — то выходит, есть желание со стороны Дающего отдавать и есть желание со стороны получающих принимать. Кто же тогда мешает им сразу прийти к совершенству? Дело в том, что нам дана работа в Торе и заповедях, благодаря которой у нас появится возможность принять благо и наслаждение; иначе [творения] остаются нагими и лишенными всего того блага, которое Творец желает дать.

Но даже после того как человек занимается Торой и заповедями, далеко не каждый удостаивается получить благо, как сказали мудрецы (Ваикра Раба 2:1): «Тысяча человек приступают к Писанию — выходит из них сто к Мишне, десять к Талмуду и один к вынесению решений». Выходит, лишь один из тысячи может удостоиться вынесения решений, а «вынесение решений» и называется совершенством. В противном случае он называется «учеником, не достигшим [права] выносить решения, но выносящим их» (Авода Зара 19б), а это зовется «недостойным судьей». И об этом сказали мудрецы (Санхедрин 7б): «Сказал Рэйш Лакиш: всякий, кто назначает недостойного судью, словно сажает ашеру в Исраэле».

Мы видим, что удостоиться ступени блага и наслаждения совсем не просто. Значит, встает прежний вопрос: кто же этому мешает? Ведь кажется, что ни со стороны Дающего, ни со стороны получающего нет никакой помехи. Конечно, раз Творец создал творения и дал им желание получать удовольствие, невозможно изменить или отменить это желание, стремящееся получать наслаждения. В чем же тогда причина, что получают это не иначе как трудом?

Ответ таков. Известно: чтобы возникло подобие формы, называемое слиянием (двекут), и чтобы благодаря этому не было стыда, произошло новшество: келим, которые Творец создал в творениях и которые представляют собой желание получать для себя, оказались непригодными по упомянутой причине. Человек должен трудиться и исправлять сосуды получения, чтобы они действовали ради отдачи. В этом и заключается вся задержка. То есть хотя со стороны Творца не произошло никакого изменения, со стороны исправления творения считается, будто у человека нет келим, пригодных для получения изобилия (шефа). И это было установлено в высших мирах под названием «сокращение», а затем распространилось на нижних, чтобы они не могли получить благо и наслаждение до тех пор, пока не удостоятся келим отдачи.

Из сказанного следует, что главное препятствие, не позволяющее нам получить благо и наслаждение, — это желание получать для себя. А это означает, что существуют два владения:

1. Творец.

2. Творения, которым приходится переносить из владения Святого, благословен Он, в собственное владение.

Выходит, здесь речь идет о двух предметах: Творце и творении. Различие же между ними в том, что Творец — Дающий, а творение — получающий. И отсюда следует, что изобилие, изливаемое от Творца, как бы вынуждено отделиться от Творца, чтобы войти во владение получающего, а это называется «разделением». И главное сокращение и сокрытие произошли ради того, чтобы высший свет не отделился от Творца. Ведь, как мы учили, сокращение произошло потому, что Малхут пожелала быть слитой с Корнем, что именуется «аннулированием собственного владения», и слиться с Творцом, а это называется «единым владением» (решут а-яхид), то есть чтобы владение получающего упразднилось и осталось только владение Творца.

Мы видим: то, что препятствует получению блага, — это исключительно наше [обособленное] владение, ведь мы не готовы отменить свое владение, именуемое «желанием получать для себя». То есть всё, что человек хочет получить, — это только в свое владение, как написано: «Всё, что есть у человека, отдаст он за душу свою» (Иов 2:4). Человек готов отдать всё, что имеет, лишь бы его душа осталась при нем, то есть чтобы он ощущал свое отдельное существование. Но никак не наоборот.

То есть когда человеку говорят: «Я дам тебе всё, чего ты желаешь и чего жаждет твоя душа, только сначала отдай мне свою душу», — человек спрашивает: «Кому же ты тогда даешь, если не в мое владение?» — то есть не его желанию получать. Ведь ему нужно отдельное собственное владение, чтобы получать всё в свое владение, иначе человек не способен работать. И это проистекает из самой природы: Творец создал в творениях желание наслаждаться, чтобы оно соответствовало цели замысла — насладить Свои творения.

Мудрецы (в трактате Брахот 17а) сказали следующее: «Рабби Александри после своей молитвы говорил так: Владыка миров! Открыто и известно Тебе, что наше желание — исполнять волю Твою. Кто же препятствует? Закваска в тесте и порабощение царствами». И поясняет Раши: «Закваска в тесте — дурное побуждение в нашем сердце, заквашивающее нас».

И нужно понять: раз он уже помолился — как сказано: «после своей молитвы», то есть после молитвы произнес еще одну молитву, — о чем же он молился, раз ему потребовалось добавить еще одну молитву к уже совершенной? И можно объяснить: пока человек не помолился, ему еще не видно, чего именно ему недостает; лишь после того как человек уже помолился, ему открывают свыше, в чем его истинный недостаток. То есть молитва, с которой человек обращается по поводу того, чего, как ему кажется, ему не хватает, — это лишь особое средство (сгула), благодаря которому Г-сподь посылает ему свыше ответ, чтобы он узнал, чего ему действительно недостает и о чем следует просить.

И об этом написано (в молитве Мусаф на Рош а-Шана) следующее: «Будь с устами посланников народа Твоего, дома Исраэля, стоящих, чтобы просить молитвой и мольбами перед Тобой за народ Твой, дом Исраэля; научи их [тому], что они скажут, дай им понять, что они будут говорить, ответь им на то, о чем они просят». Мы видим, что во время молитвы есть особая молитва о том, чтобы Г-сподь послал нам разум, чтобы понять, чего нам недостает, и уже об этом вознести молитву из глубины сердца.

Ведь известно, что в [духовной] работе человек называется «целым миром». Выходит, когда человек молится, это состояние называется «посланником общины» (шалиах цибур): он молится за весь народ Исраэля, частью которого сам является. Поэтому есть особая молитва, которую человек должен произнести, — молитва о том, чтобы Г-сподь помог ему и дал помощь свыше, чтобы узнать правду: чего человеку действительно недостает, — и уже об этом просить помощи у Г-спода.

И в этом смысл слов рабби Александри: после молитвы он произносил главную молитву, говоря, что хочет, чтобы Г-сподь помог ему справиться с нашей помехой, которая не дает нам получить благо и наслаждение так, как желает Творец. Это препятствие зовется «закваской в тесте и порабощением царствами», что означает желание получать для себя — собственное владение человека, отделенное от владения Святого, благословен Он. Оно исходит от свойства Малхут, которая считается корнем желания получать для себя, и она властвует над человеком, не позволяя ему выйти из-под своей власти.

А Малхут святости означает (см. ТЭС, часть вторая, «Таблица ответов», ответ 39) следующее: «Последняя стадия называется Малхут потому, что от нее исходит управление с непреклонной силой и абсолютной властью, подобно страху перед царской властью». И как мы учили, Малхут зовется «желанием получать», принявшим благо и наслаждение; а затем эта Малхут произвела сокращение — то есть [постановила], что будет принимать не иначе как с исправлением, именуемым «намерением ради отдачи». И под этой властью выходят все парцуфим святости.

Выходит, лишь эта Малхут установила власть, чтобы никакая святость не изливалась на кли получения, кроме как тому, кто способен направить намерение ради отдачи и аннулирует собственное владение. Тогда все действия совершаются только на благо Творца, а ради собственных потребностей человек говорит, что и жить не стоит. Этим он и создает единое владение в мире.

Выходит, когда он притягивает какое-либо наслаждение, намерение при получении наслаждения состоит не в том, чтобы оно вошло в его владение, а во владение Творца. То есть удовольствие, которое он получает, идет на пользу Творцу, а не на пользу ему самому. Тем самым здесь существует лишь одно-единственное владение, и это называется «единым владением». А это знание — понимание того, чего ему действительно не хватает, — приходит после молитвы, когда он молился, чтобы ему открыли истину о том, чего ему недостает. Тогда он возносит истинную молитву о том, что Малхут — то есть порабощение царствами, противоположность святости, представляющая собой желание получать для себя, — и есть единственное препятствие на пути к цели, которой человек обязан достичь.

Почему же нужно молиться об этом, а человек не может сам преодолеть кли получения для себя? Об этом сказали мудрецы: «[Дурное] побуждение человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять против него». Ведь человек не в силах выйти из-под власти Малхут, поскольку с этой природой человек рождается. И только Сам Творец может вывести человека из-под этой власти.

И это называется «исходом из Египта»: ведь только Сам Г-сподь вывел народ Исраэля из Египта, как написано (в Пасхальной Агаде): «И вывел нас Г-сподь из Египта рукою крепкою — не через ангела, не через серафима и не через посланника, но Сам Святой, благословен Он, в величии Своем и Своей сущностью». И смысл этого — как сказано выше: поскольку Творец создал человека с природой желания получать для себя, только Он Сам может дать человеку вторую природу — желание отдавать.

Из сказанного мы видим, что в человеке следует различать три свойства (бхины), поскольку человек родился после нисхождения миров, когда вследствие разбиения сосудов (швират а-келим) в мире Некудим возникли клипот. Поэтому в самом человеке на пути [духовной] работы мы находим [следующие ступени]:

1. Те люди, у которых нет никакой связи с Торой и заповедями. Они относятся к категории «народа, подобного ослу», — просто ослы, не имеющие никакого представления ни о чем, кроме животных вожделений.

2. Те, кто исполняют Тору и заповеди, но не ради [Творца] (ло лишма). Они относятся к категории «народов мира», как написано в святом Зоаре на стих: «а милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34), потому что «всё добро, что они делают, делают лишь для себя». Это означает, что всё они делают только ради собственной пользы. То есть всё добро, именуемое действиями отдачи, совершается ими лишь ради себя. Это называется «животным» (беэма), которое представляет собой женское, получающее свойство. Тогда как «человек» (адам) зовется мужским началом, ведь известно, что ЗА, будучи дающим, называется «человеком» (адам): гематрия слова адам (אָדָם = 45) равна Имени МА (מ״ה = 45). Тогда как Малхут, будучи получающим свойством, обозначается Именем БОН (ב״ן = 52), чья гематрия равна слову беэма — «животное» (בְּהֵמָה = 52), называемому получающим.

И как приводится в «Предисловии к ТЭС» (пункт 31) следующее: «"Всякая плоть — трава": все они подобны скоту, поедающему траву; "и всякое милосердие ее — как полевой цветок": всякое добро, что они делают, делают лишь для себя. И даже те, кто занимаются Торой, — всякое добро, что они делают, делают лишь для себя». Из слов святого Зоара мы видим, что те, кто занимаются Торой ради собственной пользы, а не ради отдачи, подобны скоту, как написано: «подобны скоту, поедающему траву». И это можно назвать свойством «животного в человеке», поскольку они уже занимаются Торой и заповедями, но пока не ради Творца (ло лишма).

3. Это уровень «человека в человеке». То есть те, кто трудятся ради Творца (лишма) — из трепета перед Г-сподом, а не ради собственной пользы. Они называются «человеком» (адам), что соответствует мужскому свойству, как сказано выше, ведь слово адам имеет гематрию 45 (МА), что указывает на свойство ЗА — Дающего. И об этом написано (Йевамот 61а) следующее: «Рабби Шимон бен Йохай говорит: могилы идолопоклонников не оскверняют в шатре, как сказано: «А вы — овцы Мои, овцы пажити Моей, вы — люди» (Йехезкель 34:31). Вы зоветесь людьми (адам, אָדָם), а идолопоклонники не зовутся людьми (адам, אָדָם)».

Однако нужно понять, что это за свойство — «человек» (адам), почему именно свойство «Исраэль» называется «человеком». Это можно объяснить так, как мы объясняли толкование мудрецов (Брахот 6б) на стих: «Конец всего: всё услышано; Б-га бойся…» (Коэлет 12:13). И спрашивает Гемара: «Что значит «ведь в этом — весь человек»? Сказал рабби Элазар: весь мир был сотворен лишь ради этого».

То есть слова «Б-га бойся» — это и есть «весь человек». Иными словами, «человеком» называется тот, в ком есть трепет перед Всесильным, смысл чего — как сказал рабби Элазар: весь мир был создан лишь ради этого, ради трепета перед Небесами. Однако нужно понять, почему из слов «ведь в этом — весь человек» он выводит, что «весь мир был сотворен лишь ради этого».

Мудрецы сказали (Эрувин 13б): «Лучше человеку было бы не рождаться, чем родиться. А теперь, когда он создан, пусть исследует свои поступки». И нужно понять: как можно говорить, будто Творец создал человека напрасно — то есть будто было бы лучше, если бы Творец его не создавал? Разве можно сказать, что Творец, собираясь сотворить человека, не видел до конца всех поколений — и тем не менее создал его? Как же тогда можно говорить: «Лучше человеку было бы не рождаться, чем родиться»? И кроме того, в чем смысл совета: «А теперь, когда он создан, пусть исследует свои поступки»?

Согласно объяснению моего отца и учителя, благословенна память праведника, слова «лучше человеку» следует толковать так: «ему» (ло, לוֹ) означает «ради себя». То есть если человек хочет работать лишь ради собственной пользы, то ему действительно лучше было бы не рождаться, чем родиться. И об этом сказали мудрецы (Брахот 17а): «А всякому, кто действует не ради Творца (ло лишма), лучше было бы не рождаться».

Однако нужно понять причину: почему при работе не ради Творца человеку лучше было бы не рождаться? Причина заключается в исправлении: чтобы получение блага и наслаждения от Творца не считалось различием формы и разделением, было сделано исправление, по которому невозможно принять благо и наслаждение иначе как в келим отдачи. То есть именно тогда, когда человек работает исключительно ради отдачи, осуществляется замысел Творца — насладить Свои творения; то есть когда человек думает лишь о пользе для Г-спода.

То есть все мысли человека направлены на то, как доставить радость Творцу. И тогда он приходит к ощущению: тем, что он примет благо и наслаждение, он доставит радость своему Создателю. Ведь в этом и состояла вся цель творения, и именно ради этого он теперь желает получать благо и наслаждение. И благодаря этому осуществляется цель творения.

Если же он работает не ради Творца, а ради собственной выгоды, то на это кли, именуемое «получением для себя», произошло сокращение и сокрытие. А значит, он никогда не достигнет той цели, ради которой был сотворен человек. Поэтому если человек не занимается [Торой и заповедями] ради Творца, выходит, что он сотворен напрасно, то есть без пользы. По этой причине мудрецы и сказали: «Тому, кто учится не ради Творца, лучше было бы не рождаться, чем родиться». И об этом же говорили мудрецы: «Лучше человеку было бы не рождаться, чем родиться». И это означает, как сказано выше: если человек работает «на него» — ради себя самого, — ему лучше было бы не рождаться.

И этим можно разрешить наш вопрос: неужели можно сказать о действиях Творца, будто было бы лучше, если бы Он не совершал этого действия — сотворения человека, — чем совершил его? Разве у нас есть право обвинять дела Творца? И также мы спросили: каков смысл слов «А теперь, когда он создан, пусть исследует свои поступки»?

Но дело обстоит так, как сказано выше: мудрецы хотят открыть нам глаза, чтобы мы увидели, что нам нужно делать, — то есть ради чего нам была дана работа в Торе и заповедях. Поэтому прежде всего они дают нам понять: раз человек сотворен и жаждет получать наслаждения ради своего желания получать, вложенного Творцом в нашу природу, — «ему», то есть ради себя самого, лучше было бы не рождаться. Однако Творец создал человека «для делания», где «делание» означает исправление келим: необходимо придать желанию получать намерение отдавать, и благодаря этому человек станет способным принять благо и наслаждение. И об этом сказано: «А теперь, когда он создан», что ему следует делать? «Пусть исследует свои поступки» — и следит за тем, чтобы каждое совершаемое им действие было ради отдачи.

И благодаря этому мы поймем то, о чем спросили: почему Святой, благословен Он, не может жить в одном жилище с тем, в ком есть гордость.

Известно, что подобие формы соединяет одно с другим, а отличие формы разделяет и отдаляет их друг от друга. Поэтому тот, у кого нет подобия формы, отделен от Него, благословен Он. Значит, тот, у кого есть гордость, не способен аннулировать свое владение и свое обособленное бытие («я»). Ведь сотворенное «сущее из ничего» (еш ми-аин) — это и есть его собственное владение; и он хочет, чтобы Творец дал ему все благо и наслаждение во владение человека, именуемое «желанием получать для себя».

Выходит, о каждом, кто возносится в гордыне, Святой, благословен Он, говорит: знайте, что это порождает разделение и отдаление. Выходит, «не можем Я и он жить в одном мире». Почему? Потому что есть отдаление и разделение, и поэтому они не могут находиться в одном мире. И потому рабби Шимон бар Йохай говорит: «Всякий человек, в ком есть высокомерие, — будто служит идолам». То есть человек должен работать ради пользы Г-спода, а он работает ради собственной пользы, — и это называется «служением идолам».

А рабби Йоханан говорит: «Будто отвергает основы [веры]». То есть будто он отвергает саму суть цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои творения. Ведь тот, в ком есть высокомерие, никогда не сможет прийти к слиянию — совпадению формы. А если у него нет келим отдачи, он никогда не сможет получить благо и наслаждение. Получается, он отрицает основу цели творения — насладить Свои творения. Ведь без келим отдачи человек пребывает во тьме. Поэтому мудрецы и советуют человеку принизить себя, аннулировать свое владение и отдать всё Творцу.

И в этом ответ на вопрос: почему нам нужно знать собственную низость, почему недостаточно знать величие Творца и что дает нам знание собственной низости? Ответ таков: собственная низость означает, что с нашей стороны у нас нет никакой силы, чтобы аннулировать себя перед Творцом. Поэтому, пока мы не приходим к осознанию зла, у нас нет потребности просить Г-спода о помощи. Ведь мы считаем себя людьми разумными и рассудительными: то, что мы понимаем, у нас якобы есть силы исполнить, и мы не боимся никакой силы, способной остановить наш дух и цель нашей жизни. И если мы своим разумом понимаем, что Творец важен, мы тотчас совершаем действия, подобающие разумным людям.

Но в конце концов мы видим: стоит появиться малейшему вожделению, как мы уступаем перед ним. В особенности же когда перед нами встает работа по самоотдаче на пользу Творцу, а тело не видит, какую выгоду оно из этого извлечет, человек тотчас замечает, насколько он робок сердцем, и тут же хочет бежать с поля боя. Поэтому, когда человек видит собственную низость, у него рождается потребность в милосердии Небес, чтобы ему помогли:

1. Не сбежать с поля боя, и чтобы у него была хотя бы возможность молиться Г-споду.

2. Чтобы Г-сподь помог ему по-настоящему выйти из-под власти тела.

Из этого следует: когда человек горд и у него нет желания аннулировать собственное владение перед Творцом, и он заявляет, что нет в нем никакой низости, но всё, что он хочет, он делает, — отсюда приходят к нему все дурные свойства. Ведь свет наслаждения, приходящий свыше и светящий как тонкое свечение (нехиру дакик), чтобы поддерживать мир, как известно, облачается в три свойства, именуемые «зависть, вожделение и почести». И все эти три свойства включены в свойство гордости. Казалось бы, какое отношение вожделение имеет к гордости? Ведь вожделение — это свойство животное, причем же здесь гордость?

Суть же в том, что гордость проявляется не только в отношениях между человеком и ближним, но главное — в отношениях между человеком и Вездесущим. Поэтому когда человек возносится перед Г-сподом и не желает аннулировать собственное владение, это и служит причиной всей власти желания получать для себя. Если же человек аннулирует свое владение ради единого владения [Творца], тогда он удостаивается вечной жизни.