В чем различие между служащим Б-гу и тем, кто не служил Ему

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) в конце [трактата] Ктубот говорят: «Сказал рабби Хия бар Аши от имени Рава: в будущем все бесплодные деревья в Земле Исраэль станут приносить плоды, как сказано: „Ибо дерево несет свой плод, смоковница и виноградная лоза отдают силу свою“ (Йоэль 2:22)». До сих пор его слова.

И Махарша объясняет: «Хотя это бесплодное дерево, которому по природе не положено растить плоды, все же оно принесет плод». И нужно понять, чему это учит нас в [духовной] работе.

«Сулам» в комментарии на главу «Буквы» (в предисловии к книге Зоар, лист 33) говорит следующее: «Так как „одно напротив другого создал Б-г“ (Коэлет 7:14), и как есть четыре мира АБЕА святости, так напротив них есть четыре мира АБЕА нечистоты, — в мире Асия невозможно отличить служащего Б-гу от того, кто не служил Ему. Как же нам отличить добро от зла? Однако есть одно очень важное выяснение: „чужой бог оскоплен и не приносит плода“. Поэтому у тех, кто спотыкается о него и идет путями АБЕА нечистоты, источник иссякает, и нет у них никаких благословенных духовных плодов. Они постепенно увядают, пока не закрываются окончательно. И наоборот: те, кто держится святости, удостаиваются благословения в делах рук своих, подобно „дереву, посаженному у потоков вод, которое плод свой приносит в пору свою, и лист его не вянет; и во всем, что делает, преуспеет“ (Теилим 1:3). И это единственное выяснение в мире Асия, позволяющее узнать, относится ли это к святости или, не дай Б-г, к противоположному».

И нужно понять, что означает выражение «духовные плоды». Слово «плоды» часто употребляют в значении «прибыль» — подобно тому как говорят: «Я совершил крупную сделку, но пока она не приносит плодов», то есть дохода от нее еще нет. А в вопросах [духовной] работы это можно объяснить так: когда человек только начинает принимать на себя бремя Торы и заповедей, у него есть определенное понимание страха Небес, важности заповедей и в особенности важности Торы. Но когда он достигает двадцати или тридцати лет, у него не появляется более глубокого представления о служении Творцу — понимания того, что такое страх Небес и каково его ощущение в Торе и заповедях.

И хотя он видит, что за ним уже багаж многих лет занятий Торой и заповедями, в самом понимании — том, какое было у него, когда он только стал обязан исполнять Тору и заповеди, — он ничуть не продвинулся. Он думал, что, повзрослев, обретет иные намерения (каванот), отличные от тех, с которыми вошел в служение Творцу, однако остался с прежним намерением. И он соглашается с мнением большинства, с тем, что говорят о нем: видя, что он исполняет Тору и заповеди со всеми тонкостями и подробностями, окружающие уважают его как человека возвышенного и воздают ему почет за труды в Торе и заповедях.

Поэтому он оказывается в состоянии, когда «весь мир говорит тебе: „Ты праведник“». И потому он никогда не сможет прийти к совершенству, называемому «служащий Б-гу». Он так и остается в состоянии «служащий себе»: все, что он делает, — ради собственной пользы. И это называется «не служил Ему»: он работает ради собственной выгоды, а не служит Б-гу.

А в вопросах работы невозможно достичь ступени «служащий Б-гу», прежде чем человек достигнет ступени «не служил Ему». Ведь это две ступени, а подняться на высшую ступень нельзя, если человек еще не находится на нижней. Сначала человек входит на ступень, называемую «не служил Ему», то есть он обязательно должен прийти к ощущению: пока он работает ради собственной пользы, это называется «не служил Ему».

Но и состояние «не служил Ему» вовсе не означает, что человек просто видит себя на уровне «не ради отдачи» (ло лишма), который в работе зовется «не служил Ему», и мирится с этим положением — независимо от того, какие оправдания он себе находит, ведь причины не меняют самого положения дел. Поэтому, если он согласен оставаться в таком состоянии, считается, будто он еще даже не находится на ступени «не служил Ему».

Напротив: когда человек видит, что находится на уровне «не служил Ему», он ищет всяческие средства и советы, как выбраться из этого, — как с помощью книг, так и через учителей (софрим). И ему больно оттого, что он пребывает в такой низости, погруженный в себялюбие, из-под власти которого невозможно выйти, и он страшится остаться в этом состоянии навсегда. Вот это и означает находиться в состоянии «не служил Ему».

Однако следует спросить: как человеку следует называть то состояние, когда он видит, что находится на уровне «не служил Ему»? Ведь когда человек приходит к этому состоянию, он видит, что погружен в себялюбие, и кроме того, в нем пробуждаются всевозможные животные вожделения, о которых он прежде и помыслить не мог. В состоянии «не служил Ему» пробуждаются такие мысли и желания, что, судя по трудам, вложенным им ради обретения святости, ему следовало бы по меньшей мере видеть — пусть он еще и не удостоился уровня святости, — но по крайней мере видеть себя уже свободным от животных вожделений.

Иначе он спрашивает: ведь мудрецы сказали: «По страданию — награда» (Авот 5:23), то есть сколько усилий человек вкладывает, такую награду и получает. А теперь он видит: усилия он вложил, но какую награду получил? Он стал еще хуже! Ведь прежде чем он начал входить в работу ради отдачи, он знал, что служит Творцу. И хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени — те, кто служит бескорыстно (лишма), — но он знал, что работа лишма удел избранных. Тогда он был уверен в себе: пусть он и не числится среди избранных, но все же считается служащим Творцу, как и все его окружение. Теперь же, когда он хочет работать ради Творца, он откатывается назад — то есть чувствует себя хуже, чем был. И тогда возникает вопрос: где же то, о чем сказали мудрецы: «По страданию — награда»?

И истина в том, как говорил отец и учитель мой, благословенна память праведника, что благодаря труду, вложенному ради того, чтобы удостоиться хоть крупицы святости, человек удостоился и постиг свойство истины. То есть удостоился того, что с Небес ему дали узнать его подлинное состояние — насколько зло внутри него, то есть желание получать для себя, грубо и удалено от Творца. Это значит, что до начала работы он никоим образом не мог понять низость своего положения.

Об этом мы уже говорили в предыдущих статьях, разбирая толкование книги Зоар на стих: «Или стало известно ему о грехе его» (Ваикра 4:23). Это значит, что либо Святой, благословен Он, дает ему знать, что он согрешил, либо Тора дает ему знать, что он согрешил. Сам по себе человек не способен увидеть зло в себе: ведь человек пристрастен к самому себе, а в Писании сказано: «Ибо подкуп ослепляет глаза мудрых» (Дварим 16:19). Слепой же не видит. Поэтому человек не способен сам увидеть собственное зло — ему сообщают Свыше. На языке книги Зоар это называется «Тора сообщает ему» или «Святой, благословен Он, сообщает ему». И то и другое выражает для нас одну мысль: это приходит Свыше, а не от него самого, ведь осознание зла — это знание Свыше.

И этим можно разрешить известный вопрос. С одной стороны, мудрецы (Нида 30б) сказали: «Заклинают его: будь праведником и не будь грешником, и даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в собственных глазах грешником». И спрашивают: ведь Мишна (Авот 2:13) говорит: «И не будь грешником в собственных глазах», как же тогда сказали: «Будь в собственных глазах грешником»?

На этот счет есть много ответов. Но согласно сказанному выше, осознание зла приходит Свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла иначе как после того, как вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к служению ради Небес. Тогда ему дают знать Свыше о зле, и только тогда он может увидеть, что он грешник. И естественно, в таком состоянии, когда ему Свыше сообщают, что он грешник, хотя по своим поступкам он и кажется всему миру праведником, — ведь никто не может знать того, что открыто Свыше другому.

И об этом сказано: «Даже если весь мир говорит тебе: „Ты праведник“». Причина в том, что они не знают тебя — то есть твоих намерений, но ты-то должен знать правду! Поэтому и сказали: «Будь в собственных глазах грешником». «В своих глазах» означает: смотри не так, как окружающие смотрят на твою внешнюю сторону, а смотри «своими глазами» — то есть на форму своего намерения, которую никто, кроме тебя самого, видеть не может. Это и называется «в твоих глазах». И ты увидишь, что ты грешник. Об этом и написано: «Будь в собственных глазах грешником».

Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть правду — то, что он грешник, — пока не вложит много усилий в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда ему раскрывают Свыше истину о том, что он находится в состоянии «не служил Ему». Но сам по себе, без помощи Свыше, человек не может увидеть, что он грешник. И это смысл сказанного: «И не будь грешником сам по себе» (бифней ацмеха, בִּפְנֵי עַצְמְךָ). То есть со своей собственной стороны человек не может быть [осознан как] грешник, для этого необходима помощь Свыше.

Поэтому на человека возложено просить Творца, чтобы Тот дал ему узнать правду о его состоянии в духовном, где он находится: среди тех ли, кто называется «служащий Б-гу», или среди тех, кто называется «не служил Ему». Но сам по себе человек не способен этого знать. И об этом сказали: «И не будь грешником сам по себе».

И теперь объясним заданный нами вопрос: как человеку следует называть то состояние, в котором он находится, если он видит, что действительно пребывает на ступени «не служил Ему» — то есть ни на йоту не продвинулся в работе, а откатился назад, и труды его были впустую, без всякой прибыли? И хотя в слова мудрецов «по страданию — награда» он обязан верить, но на чувственном опыте видит обратное — будто было бы лучше, если бы он вовсе не входил в эту работу ради отдачи. Выходит, что он видит в работе лишь падение, а не подъем. И исходя из этого, состоянию «не служил Ему» следовало бы дать название «падение».

Однако согласно сказанному нами, что невозможно войти на высшую ступень, прежде чем постигнут нижнюю ступень — уровень «не служил Ему», — оказывается, что это состояние называется не «состоянием падения», а состоянием «подъема». Таков путь: нижняя ступень служит причиной и фактором восхождения на высшую ступень. Поэтому само это падение — то, что он ощущает себя находящимся в падении, — и приводит к тому, что он поднимается на высшую ступень.

Иными словами: по страданию — награда. То есть в той мере, в какой он страдает от пребывания в состоянии «не служил Ему», это побуждает его искать советы и средства, как выйти из этого состояния и подняться на высшую ступень, именуемую «служащий Б-гу». Поэтому такое состояние зовется «временем подъема» и «состоянием продвижения к цели». Впрочем, и во время ступени «не служил Ему» бывают подъемы и падения, но и эти падения считаются подъемами.

Поясним это: падение приводит человека к тому, что он видит состояние зла внутри себя — до чего оно способно дойти, то есть до какой низости готово довести человека. Ведь во время подъема, когда у него было стремление к Торе и молитве и он думал, будто уже находится среди служащих Творцу и больше не нуждается в том, чтобы Святой, благословен Он, помогал ему справиться с дурным началом, поскольку ощущает вкус в работе, — оглядываясь на времена своих падений, он стыдится самого себя, и ему очень больно вспоминать свои падения.

И вдруг он падает «с высокой крыши в глубокую яму». То есть падает из состояния, когда думал, что уже находится на небесах. А потом видит, что оказался в глубокой яме. И более того: он даже не помнит, как упал в эту яму и что было тому причиной. Упав же в яму, он пребывает там без сознания — то есть даже не чувствует, что находится внутри ямы. Лишь спустя какое-то время он приходит в себя и начинает ощущать, что он на дне ямы. И это возвращение к чувствам занимает минуту, час, день-два или целый месяц, пока к нему не вернется сознание и он не увидит, в какой низости находится.

А затем Свыше ему снова дают желание и тягу к работе, и он вновь оказывается в состоянии подъема. И вот тогда наступает время, когда он может извлечь пользу из периода падения. То есть во время подъема он способен понять, какова прибыль от пережитого падения. Ведь как говорят, наказания, посылаемые человеку, — не то же самое, что у земного царя (царя из плоти и крови), который мстит и помнит обиду за то, что человек не исполнил царского указа; здесь все ради исправления. Но какую же пользу, можно спросить, приносят ему падения?

Ответ таков: падение дается человеку не для того, чтобы он учился на нем в то самое время, когда в нем пребывает. Ведь во время падения он находится словно без сознания — то есть не чувствует, что пал. Причина в том, что ни одно животное не чувствует недостатка жизненной силы святости: от человека ускользает само знание о том, что в мире вообще у кого-то существует духовное, и все его мысли заняты лишь жизнью в себялюбии.

Дело в том, что, как известно, без жизни жить невозможно, поэтому каждый выбирает себе подходящее облачение, из которого он мог бы извлечь эту жизнь, именуемую «наслаждением». Ведь нет жизни без наслаждения: когда человек не в силах найти наслаждение в своей жизни, он тут же выбирает для себя смерть, то есть лишает себя жизни.

Поэтому во время падения, извлекая наслаждение из какого-то облачения, человеку не важно, что это за облачение, — важно лишь то, сколько наслаждения он способен из него извлечь. Это и означает, что о духовном он тогда не думает: получаемое наслаждение заставляет его забыть обо всем остальном. Все его мысли заняты лишь тем, как продолжать получать наслаждения в тех облачениях, которые сейчас близки его духу, — в это он и погружен. И тогда у него нет даже мысли о существовании служения Творцу. Ведь падение считается своего рода «смертью»: та малая доля духовности, которой он хоть немного держался за святость, эта жизнь ушла от него. Поэтому он и считается пребывающим в состоянии «смерти», ведь в нем нет духа жизни святости.

Но затем он пробуждается и начинает видеть, что ему недостает духовной жизни. И это пробуждение от падения называется «воскрешением мертвых», ведь он уже начинает чувствовать нехватку жизни. Мертвый же не чувствует, что ему не хватает жизни, чтобы пожелать удостоиться ее.

Однако возникает вопрос: кто же оживил его? На это приходит ответ: «Владыка, умерщвляющий и оживляющий» (из молитвы «Амида»). Но для чего это нужно? Ответ таков: «И взращивающий спасение». Смысл в том, что, когда Святой, благословен Он, с одной стороны, дает человеку падение, называемое «умерщвляет», а с другой стороны — подъем, называемый «оживляет», именно благодаря этому и произрастает спасение; об этом и написано: «И взращивающий спасение».

Из сказанного следует: когда же человек учится и извлекает пользу из падения? Уж точно не во время самого падения, ведь тогда он мертв. Но лишь потом, когда Творец оживляет его — то есть дает ему подъем, — наступает время извлечь уроки из того, что происходило с ним во время падения. То есть [увидеть], в какой низости он находился, к чему влеклись его страсти и чего он ждал: будто, получи он то или это, он почувствовал бы себя совершенным человеком! И тогда он видит, что вся его жизнь в период падения была не более чем жизнью животного.

Возьмем пример: мы видим, как выбрасывают отходы в мусорные баки, и все окрестные кошки, почуяв выброшенные остатки пищи, находят их и поедают. И набравшись сил от этой еды, каждая бежит в свое место, чтобы предаваться прочим [животным] удовольствиям и тому подобному. Если же человек взглянет [на себя] во время подъема, когда он понимает, что не стоит погружать разум и сердце в животные вожделения, и что по сравнению с его нынешним состоянием все это сущие помои, — то прямо в тот миг, когда он смотрит на такую жизнь, у него возникает тошнота вплоть до рвоты.

Выходит, от этого падения есть огромная польза: человек видит собственную низость — до какого состояния он может дойти, и что только Творец вывел его из этой низости. Тогда наступает время увидеть величие Творца — в том, что Он в силах вызволить человека из вязкой тины, где тот мог утонуть и остаться во власти ситра ахра навеки. И только Творец вывел его оттуда.

Из сказанного видно, что во время подъема человеку необходимо прочесть все, что было записано во время падения. И тогда благодаря этому чтению он поймет, как молить Творца о своей душе, чтобы Тот вновь не поверг его в нечистоты. А также поймет, как благодарить Творца за то, что Тот снова поднял его из глубин преисподней. И это смысл упомянутых слов: «Владыка, умерщвляющий и оживляющий и взращивающий спасение» — то есть именно через падения и подъемы произрастает спасение.

И в соответствии со сказанным, после того как человек прошел первый этап, называемый «не служил Ему», теперь наступает пора достичь ступени «служащий Б-гу». То есть после того как он применил все средства и советы, чтобы выйти со ступени «не служил Ему», он получает помощь Свыше — как написано в книге Зоар: «Тому, кто идет очиститься, помогают» тем, что «дают ему святую душу». С ее помощью он выходит из-под власти себялюбия, и у него появляется возможность работать только ради отдачи.

Получается, что прийти к уровню служащего Б-гу человек может лишь благодаря тому, что удостаивается ступени нешама Свыше. И это называется тем, что теперь он «приносит плоды». А что же это за плоды? То, что он удостоился ступени нешама, — это и есть плоды. Иными словами, человек должен знать: пока он не удостоился уровня «плодов», называемого «нешама», он не способен быть служащим Б-гу, но неизбежно служит себе, что и зовется «не служил Ему». Причина в том, о чем говорилось выше: человек не может идти против природы, с которой родился, — против себялюбия. Лишь Творец способен совершить такое чудо — изменить эту природу.

И в этом смысл сказанного мудрецами: «В будущем все бесплодные деревья в Земле Исраэль будут приносить плоды». То есть после того как человек удостоился ступени «Земля Исраэль» (яшар-Эль — «прямо к Б-гу», יָשָׁר-אֵל) благодаря обретению ступени нешама, всё становится исправленным — а именно: даже уровень «бесплодных деревьев», неспособных приносить плоды (под которыми подразумевается период «не служил Ему»), тоже получает исправление — подобно тому, как «умышленные грехи обращаются для него в заслуги» (Йома 86б).

Ведь невозможно стать служащим Б-гу, прежде чем человек придет к ощущению того, что находится на уровне «не служил Ему». Иначе говоря, именно благодаря падениям и подъемам, которые были у него в пору пребывания в себялюбии, — ведь эти подъемы и падения были этапами и ступенями, давшими ему способность подняться ввысь, к месту совершенства, — само собой все входит в святость, поскольку все это помогло ему достичь совершенства.

И согласно сказанному мы поймем: бесплодное дерево, которому по его природе не положено растить плоды, все же принесет плод. То есть, когда человек находится на уровне не ради отдачи (ло лишма), это состояние заведомо далеко от принесения плодов — то есть от того, чтобы удостоиться понимания в работе и в Торе, о чем говорят: «удостоился войти в чертог Царя». Во время же работы ло лишма все наоборот — человек удаляется от слияния (двекут) с Творцом. И тем не менее, после того как он удостоился войти в «Землю Исраэль», все то, что совершалось не ради отдачи и звалось «бесплодными деревьями», принесет плод: высший свет, именуемый ступенью нешама, воссияет и над этими келим, потому что всё входит в святость.