Что представляют собой два различения перед «лишма»

В святом Зоаре (недельный раздел Шмот) задается вопрос о написанном: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом; каждый со своим семейством пришли они» (Шмот 1:1). Почему [стих] начинается с Исраэля, а заканчивается Яаковом? И отвечает там [с точки зрения] высших ступеней.

И нужно понять значение двух этих ступеней также во время подготовки — еще до того, как человек удостоился свойства «лишма» (ради отдачи): ведь Исраэль (יִשְׂרָאֵל) указывает на совершенство, так как [состоит из тех же букв, что и] ли рош — «мне голова» (לִי רֹאשׁ), тогда как Яаков — ступень меньшая.

Порядок таков, что человек начинает служение Творцу, разумеется, «ло лишма» (не ради Него). И тогда работа, которую он совершает, относится к уровню действия — то есть без намерения (кавана), которое должно быть ради отдачи. Поэтому на уровне действия человек видит, что прекрасно продвигается: с каждым днем приумножается его достояние в Торе и заповедях, и человек ощущает себя на подъеме, поскольку видит, что растет в уровне, то есть раз за разом собирает всё больше.

Тогда он получает жизненную силу в своей работе от окружающего света, светящего всем, то есть света, который светит всему Исраэлю. Как объясняется в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 1), окружающий свет светит даже в келим получения. Внутренний же свет, напротив, светит исключительно в келим отдачи. Ведь Первое сокращение (ЦА) произошло на четвертую стадию (бхина далет), чтобы не принимать свет внутрь нее, и потому свет удалился от кли, в котором прежде светил внутренне.

Относительно окружающего света в [книге] «Паним Масбирот» (лист 29, со слов «Буква далет...») объясняется следующее: «Буква далет (ד) — это свойство самого окружающего света: ведь Эйн Соф светит теперь в свойстве отдачи со Своего места, в отдалении от этого места. То есть, так как точка желания четвертой стадии уменьшилась и в ней не осталось никакого желания получать, она тем самым утратила свое кли получения и не могла принять внутрь себя свет Эйн Соф, благословен Он, как прежде. И центральная точка удалилась от света. Поэтому мы и называем это «удалением места от Эйн Соф, благословен Он»».

Иными словами, свет Эйн Соф светит как окружающий даже в те места, где еще нет кли, способного принимать ради отдачи, но это свечение называется «сокращенным свечением». Внутренний же свет, напротив, несет широкое влияние и изобилие (шефа), как там объясняется.

Поэтому в состоянии «ло лишма» человек ощущает себя на ступени Исраэля. Если же человек хочет войти в работу отдачи — то есть обрести келим для получения внутреннего света, когда он стремится выйти из себялюбия, — тогда он попадает в египетское изгнание. Это означает, что тогда становится видно, насколько человек далек от слияния с Творцом в подобии формы, и что как в разуме (моха), так и в сердце (либа) господствует клипа Египта.

И в этом состоянии он уже видит, насколько далек от уровня Исраэля, оказываясь в состоянии Яакова — в малом состоянии (катнут), от слова «пятки» (акеваим, עֲקֵבַיִּים) и «завершение». То есть он пребывает в предельной низости, видя, что с каждым днем все больше отдаляется от Творца и не имеет никакой опоры в святости.

Это и называется «египетским изгнанием», суть которого в том, что Фараон приходит к человеку и спрашивает: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?» (Шмот 5:2). То есть каждый раз приходят мысли Фараона и задают ему этот вопрос. И у человека есть только один совет: взывать к Творцу, чтобы Он спас его от этих мыслей, ведь это скрытие, затмевающее веру в Творца. И это называется мецар-ми — «теснина [вопроса] "Кто?"» (מֵצַר-מִי), так как египтяне задают вопрос: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?» И это [же слово читается как] мецар-ям — «теснина моря» (מֵצַר-יָם).

И в этом состоянии человек постоянно пребывает в вопросах. Об этом и сказано: «пришедших в Египет» (Мицрайма, מִצְרַיְמָה), что толкуется как мецар-ЙА (מֵצַר-יָהּ) [«теснина Имени ЙА»]. «С Яаковом» — то есть пришли к ступени «пята» (экев, עָקֵב), к уровню завершения и окончания святости. Они чувствовали, что в свойстве ЙА, когда им нужно было принять на себя власть Царства Небес, им было тесно и они не могли [этого сделать] из-за вопросов Фараона, правителя Египта. Он властвовал над ними вопросами «Кто?» и «Что?», относящимися к разуму и сердцу, а именно: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?» (Шмот 5:2) и «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26).

Об этом сказано: «Из теснины воззвал я к Г-споду [ЙА]…» (Теилим 118:5), ведь молитва рождается оттого, что к ним приходят беды и теснота от египтян, как сказано выше. И об этом же написано: «И воззвали к Г-споду в тесноте своей, и Он от бедствий их избавил их» (Теилим 107:6). Известно, что «теснота» (цар) означает недостаток хасадим: они не могли совершать отдачу. Иными словами, когда они хотели принять на себя власть Царства Небес, называемое «ЙА», ради отдачи, они ощущали стесненность (царот), видя, что не способны сделать ничего в свойстве милосердия (хеседа).

Ведь различие между отдачей и работой ради получения — это огромное расстояние. Поскольку когда хотят использовать келим получения, то могут испытывать наслаждение и удовольствие благодаря тому, что изначально в клипот (называемые сосудами получения) были вложены искры света, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать келим получения, у него есть источник, откуда притягиваются наслаждения, именуемые «тонким свечением» (нехиру дакик, נְהִירוּ דַּקִּיק), которое светит в мире, как сказано выше, для поддержания его существования.

Когда же человек не хочет использовать келим получения, а келим отдачи еще не обрел, он оказывается в крайне тяжелом положении, поскольку у него больше нет источника, откуда он мог бы черпать наслаждение и удовольствие. Поэтому, когда он хочет работать в свойстве отдачи и получать наслаждение в келим отдачи, но таких келим у него еще нет, то, ощущая изгнание, он взывает: «Из теснины воззвал я к Г-споду [ЙА], ответил мне простором Г-сподь [ЙА]» (Теилим 118:5). Ведь понятие «простор» (рахав, רָחָב), как известно, означает простор в хасадим: Творец помогает ему свойством хасадим, то есть дарует ему келим отдачи.

И это называется выходом из египетского изгнания и вступлением в избавление: теперь он уже может работать ради отдачи, ведь ощущает важность величия Творца благодаря тому, что обладает келим отдачи, именуемыми «подобием формы». Ведь когда Творец дает ему расширение келим отдачи, с него снимаются сокращение и скрытие, тяготевшие над ним из-за власти клипы Египта с ее вопросами и господством. И теперь он принимает на себя власть Царства Небес уже не в стеснении, как прежде, а с простором; и это называется: «ответил мне простором Г-сподь [ЙА]», как сказано выше. Тогда считается, что он удостоился работы «лишма».

Таким образом, следует различать две стадии в работе еще до того, как человек достигает уровня «лишма»:

Первая — ступень «Исраэль», когда человек чувствует свое совершенство в смысле ли рош — «мне голова» (לִי רֹאשׁ). И это происходит в работе на общем уровне, когда он получает от общего окружающего света, светящего издали. Это значит, что даже в то время, когда человек еще далек от Творца — то есть все еще погружен в желание получать ради себя, — в этом состоянии «ло лишма» тоже есть наслаждения, поскольку они примешиваются к его работе. Таковы наслаждения, которые он получает от окружающих людей, когда те оказывают ему почет и уважение, а также от прочих подобных вещей, достающихся ему от людей благодаря тому, что они знают, что он служит Творцу. И здесь он получает наслаждение от «тонкого свечения» (нехиру дакик), вложенного в материальные удовольствия, которые в целом называются «завистью, вожделением и почетом». Поэтому такие люди ощущают себя совершенными — находящимися на ступени Исраэля.

Вторая стадия начинается тогда, когда он начинает входить в работу «лишма»: тогда он начинает опускаться в египетское изгнание, и тогда тело начинает противиться человеку и не дает ему совершать эту работу, осаждая всевозможными вопросами, на которые невозможно ответить в пределах разума. А подняться выше разума человек способен далеко не всегда. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку свыше показывают, что такое работа ради отдачи, а не ради собственной пользы. Хотя каждый человек понимает это [умом], но когда понимание дается свыше, оно переходит в чувство. И тогда начинается порядок работы в «глине и кирпичах», когда ощущают всю тяжесть рабства в изгнании.

И в свете сказанного можно истолковать [стих]: «И умер царь Египта…» (Шмот 2:23). Это означает работу, которую они выполняли ради собственной пользы — что и называется клипой царя Египта: они уже перестали трудиться ради него. То есть они почувствовали, что работа ради собственной пользы, именуемая «властью правителя Египта», подобна смерти, и приняли на себя решение служить во имя Небес. Но тогда у них уже не было сил работать, поскольку над ними властвовал правитель Египта.

Получается, что ради собственной выгоды они работать не хотят, а ради Творца — не могут. Об этом и сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся их вопль к Б-гу от работы» (Шмот 2:23). Что значит: «и возопили», и их вопль поднялся именно «к Б-гу от работы»? Это означает: они хотели, чтобы их работа была ради Творца, а не ради собственной пользы, но были не в силах справиться с этой работой, — и в этом состоял их вопль.

Известно, что нет света без кли: человеку нельзя дать ничего по принуждению, так как известно, что нет принуждения в духовном. Поэтому, когда человек сокрушается и страдает от боли и мучений из-за того, что не способен выйти из себялюбия и работать только ради Творца, он взывает к Творцу о помощи, чтобы Тот удовлетворил его просьбу. То есть если Святой, благословен Он, даст ему способность отменить собственную власть и подчиниться власти Творца — ведь он хочет, чтобы в мире существовало лишь владение Единственного (ршут а-яхид), то есть владение Творца, в чем и состоит все его спасение, — это и называется наличием кли и потребности в том, чтобы Творец помог ему.

Об этом и сказано: «И услышал Б-г их стенание…» (Шмот 2:24). Это означает: после того как у них появилось кли — то есть желание и потребность в способности трудиться ради Творца, — пришло время, когда «услышал Б-г их стенание». Иными словами, тогда и началось избавление, призванное вывести их из-под тяжкого ига Египта.

Однако известно, что необходимо идти двумя линиями, то есть также и правой линией. Это означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего именно ему недостает. То есть его страдания вызваны тем, что он отдален от любви к Творцу, — именно это составляет его беды и боль. В отличие от остальных людей: им Творец не дал таких страданий, и их невзгоды и мучения состоят лишь в том, что они не могут удовлетворить свои материальные запросы, относящиеся к себялюбию, — то есть те уподобились животным, не имеющим понятия ни о чем, кроме получения ради себя. И за это человек пребывал в радости и благодарил Творца.

Но это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую. Поэтому всегда предстоит новая работа — выстраивать ее заново. Об этом и сказано: «И делали горькой жизнь их тяжелой работой с глиной и кирпичами…» (Шмот 1:14). Их работа «с глиной» (бе-хомер, בְּחוֹמֶר) относилась к левой линии, когда они видели всю тяжесть (хумрат, חוּמְרַת) своего положения — насколько далеки они от любви к Творцу. А затем следовала работа правой линии: пребывать в радости оттого, что Творец явил им истину о том, в каком состоянии они находятся. И это называется «кирпичами» (левеним, לְבֵנִים).