Что значит: молящийся должен разъяснять свои слова подобающим образом

Святой Зоар (Вайишлах, лист 21, и в комментарии «Сулам», пункт 70) приводит доказательство того, что молящийся должен разъяснять свои слова подобающим образом, из написанного о Яакове, который сказал: «Спаси же меня...» И вот его слова: «И это то, что написано: „Спаси же меня от руки брата моего, от руки Эсава, ведь я боюсь его, как бы он не пришел и не поразил меня, мать с детьми“ (Берешит 32:12). Отсюда следует, что всякий, кто возносит свою молитву, должен разъяснять свои слова подобающим образом. Ведь он сказал: „Спаси же меня“, — и, казалось бы, этого было бы достаточно, так как ему не нужно ничего, кроме спасения. И всё же он сказал Творцу, благословен Он: „А если Ты скажешь, что уже спас меня от Лавана?“ — поэтому пояснил: „От руки брата моего“. „А если Ты скажешь, что и других родственников называют просто братьями, подобно тому как Лаван сказал Яакову: «Разве потому, что ты брат мне, ты будешь служить мне даром?» (Берешит 29:15)?“ — поэтому уточнил: „От руки Эсава“. В чем причина? В том, что нужно разъяснять всё подобающим образом. „А если Ты спросишь, зачем мне нужно спасение? — «Ведь я боюсь его, как бы он не пришел и не поразил меня...»“ И всё это — чтобы разъяснить дело наверху как следует, а не оставлять его неясным». На этом его слова заканчиваются.

И это очень трудно понять: неужели, когда человек молится Творцу, знающему помышления людей, нужно разъяснять свои слова подробно, иначе Он, упаси Б-г, не знает, чего человеку не хватает? Однако это следует отнести к самому человеку: сам человек должен знать, чего именно ему недостает, и выяснять каждую нехватку саму по себе. А не так, чтобы человек сказал в общем, будто с ним не всё в порядке и он хочет, чтобы Творец помог ему. Причина же в том, что есть общее правило: «Нет света без кли (сосуда), нет наполнения без нехватки». Поэтому человеку необходимо упорядочить для себя все частности того, чего ему недостает. Ведь спасение от руки Лавана не похоже на спасение от руки Эсава, и тому подобное.

И это можно понять из того, что объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, о написанном про Лавана, который сказал Яакову: «И отвечал Лаван, и сказал Яакову: дочери — мои дочери, сыновья — мои сыновья, скот — мой скот, и всё, что ты видишь, — мое» (Берешит 31:43). А об Эсаве, говорившем с Яаковом, написано, что Эсав сказал противоположное: «И сказал [Эсав]: что это у тебя за весь этот стан, который я встретил? И сказал [Яаков]: чтобы обрести благоволение в глазах господина моего. И сказал Эсав: у меня много [всего], брат мой, пусть твое останется тебе. И сказал Яаков: [...] и возьми приношение мое из рук моих» (Берешит 33:8–11).

И он сказал, что дурное побуждение (йецер а-ра) иногда облачается в одеяние Лавана (לָבָן), [прикидываясь] праведником и расхаживая в белых одеждах (лаван, לָבָן), а иногда облачается в одежды Эсава (עֵשָׂו), говоря, будто человек уже всё сделал (асу, עָשׂוּ) в совершенстве и ему больше нечего добавить, — и вселяет в него дух гордыни. Порядок же таков: перед действием оно говорит человеку, что не стоит начинать работу ради отдачи (лишма), так как это дело трудное и эта работа не для него. [Оно говорит:] «Всё, что ты делаешь, ты делаешь ради меня, и ты не способен направить ни малейшего намерения (кавана) ради Небес». И этим, то есть подобными доводами, дурное побуждение в силах удержать человека от занятий Торой и заповедями истинным путем. Это происходит до действия. И об этом сказал Лаван: «Дочери — мои дочери...»

Однако после действия приходит Яаков и говорит ему: «Теперь я вижу, что ты прав. Все мои мысли были только ради тебя — то есть не ради отдачи (ло лишма). Если так, теперь я должен просить Творца, чтобы Он даровал мне раскаяние (тшува) и дал силы работать ради Небес». Тогда дурное побуждение приходит и облачается в одеяние Эсава — то есть от слова «действие» (асия, עֲשִׂיָּה), [говоря]: «Ведь на самом деле ты всё сделал ради Небес, ты великий праведник и не чета твоим товарищам». Тогда Яаков сказал ему: «И возьми приношение мое из рук моих» (Берешит 33:10), — то есть сказал: «У меня есть всё» (Берешит 33:11), имея в виду: «Вся работа, которую я совершал до сих пор, была ради тебя». А Эсав ответил ему: «Пусть твое останется тебе» (Берешит 33:9), то есть: «Ты работал не на меня [а ради Небес]».

Исходя из сказанного, можно объяснить причину того, почему во время молитвы человек «должен разъяснять свои слова подобающим образом»: это означает, что человек сам должен прояснить порядок своей духовной работы, чтобы точно знать, о чем молиться. Ведь иногда человек молится о прямо противоположном тому, в чем он действительно нуждается. Дело в том, что смысл молитвы — это раскрытие нехватки в человеке, ведь нехватка называется кли, а «нет света без кли». Поэтому человеку необходимо молиться, чтобы у него появилось кли, которое Творец наполнит. А если кли нет, то невозможно, чтобы Творец восполнил нехватку.

И это подобно тому, как мы просим в молитве новомесячья (Рош Ходеш): «Да исполнит Г-сподь желания сердца нашего к добру». Ведь то, о чем просят («желания»), называется келим, а когда есть келим, тогда Творец может их наполнить. И в этой упомянутой молитве благословения месяца следует понять слова: «Да исполнит Г-сподь желания сердца нашего к добру». На что намекает добавление слова «к добру»? Разве человек станет просить о чем-то себе во вред?

И мы сможем понять это из сказанного в святом Зоаре о том, что «молящийся должен разъяснять свои слова подобающим образом», как написано: «Спаси меня от руки брата моего» (Берешит 32:12). Ведь и Лаван зовется «братом», как написано о словах Лавана Яакову: «Разве потому, что ты брат мне...» (Берешит 29:15), и потому [Яаков] уточнил: «От руки Эсава». И согласно объяснению моего отца и учителя, благословенна память праведника, дурное побуждение иногда называется именем Лаван, а иногда — именем Эсав. Различие же между этими именами заключается в том, идет ли речь о состоянии до действия или после действия. Ведь до действия оно называется Лаваном, а после действия называется Эсавом.

И этим можно объяснить следующее: когда человек молится Творцу о помощи, желая совершить добрый поступок, но чувствует, что у него нет сил преодолеть себя, тогда запрещено молиться о том, чтобы Творец помог ему [избавиться] от руки Эсава. То есть [запрещено] предаваться мыслям о том, как он делает всё не ради Небес и будто его поступок ничего не стоит, и просить Творца помочь ему спастись от речей Эсава, утверждающего, будто его поступки всё же чего-то стоят, чрезвычайно важны на Небесах и человек вовсе не собирается работать ради него — ради дурного побуждения, выступающего сейчас в качестве Эсава.

Ведь [молясь об избавлении от Эсава], человек просит, чтобы Творец помог ему ощутить, будто он делает всё не ради Небес, и увидеть сейчас правду: его поступки не имеют никакой ценности. Но допустим, он действительно почувствует, что его поступки ничего не стоят, — что же выиграет человек, если получит такую помощь от Творца? Он наверняка не сможет совершить ни одного доброго поступка, ведь человек не в силах трудиться впустую, положив надежду на «рог оленя», — человеку необходимо видеть хоть какую-то пользу от своей работы.

И потому святой Зоар говорит, что «[молящийся] должен разъяснять свои слова подобающим образом»: ведь человеку необходимо точно знать, чего именно ему недостает, чтобы он был в состоянии исполнять Тору и заповеди. Поэтому [перед действием] его молитва должна звучать так: «Спаси же меня от руки Лавана», то есть от того, что Лаван внушает ему: «Всё, что ты видишь, — мое». Ведь Лаван утверждает, будто человек ничего не делает иначе как ради собственной выгоды — то есть ради дурного побуждения, — и его поступки не значат ровным счетом ничего.

И тогда человек молится, чтобы Творец дал ему почувствовать и увидеть: всё, что он делает, доставляет радость Творцу, и любая малая вещь в духовном чрезвычайно важна, а мы просто не способны оценить величину этой важности. Благодаря этому у него появляются силы для работы, поскольку теперь он трудится ради высокой цели — то есть своим трудом совершит великое дело для всего мира. Как сказали мудрецы (Кидушин 40б): «Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: поскольку мир судят по большинству [поступков], и отдельного человека судят по большинству [поступков], исполнил одну заповедь — счастлив он, ведь он склонил и себя, и весь мир на чашу заслуг».

И когда у него есть такое ощущение, он непременно получает силы для работы. Если же [до действия] он станет просить: «Спаси меня от руки Эсава», это пойдет ему во вред. А поскольку «нет света без кли», человек во время молитвы «должен разъяснять свои слова подобающим образом». Что значит «подобающим образом» (ка-рауй, כָּרָאוּי)? Это означает, чтобы его молитва была достойна (реуя, רְאוּיָה) принятия, так как это служит ему на благо.

Однако после действия человек должен перейти на левую линию. То есть провести проверку и выяснить, действительно ли его поступок был предельно совершенным, и посмотреть, есть ли у него то, что нужно исправить, ведь с помощью Торы и заповедей, которые он исполняет, он хочет прийти к слиянию (двекут) с Творцом. Тогда дурное побуждение облачается в одеяние Эсава, как сказано выше, и говорит ему: «В тебе нет никакого изъяна, на который кто-либо мог бы указать, ведь наверняка всё, что ты делаешь, — только ради Небес». И потому оно называется Эсав — от слова «действие» (асия, עֲשִׂיָּה): то есть твое действие считается совершенным действием и к нему нечего добавить. И тогда должна прозвучать молитва: «Спаси же меня от руки брата моего, от руки Эсава, — я лишь хочу, чтобы у меня были силы провести проверку и увидеть на самом деле, что мне необходимо исправить».

Если же тогда, после действия, человек попросит: «Спаси меня от довода Лавана», утверждавшего, будто все его дела — не ради Небес, а ради собственной выгоды (то есть во власти дурного побуждения), то получилось бы, что он подпадает под власть Эсава — то есть считает, будто делает всё ради Небес. И в таком случае он навсегда остался бы со своим изъяном. Ведь Эсав утверждает, что человеку нечего исправлять, так как он делает всё ради Небес, — и человек никогда не смог бы увидеть правду.

И это то, о чем говорит святой Зоар: «[молящийся] должен разъяснять свои слова подобающим образом». То есть человеку необходимо сформировать правильное кли, чтобы туда вошла верная помощь, как сказано выше: «Нет света без кли». И теперь понятно то, о чем мы спросили вначале: почему мы говорим «Да исполнит Г-сподь желания сердца нашего к добру» — неужели человек станет просить у Творца чего-то дурного? Но дело обстоит так, как сказано выше: всякая молитва должна быть на своем месте.