Что значит, что праведник терпит беды

Святой Зоар (Вайешев, с. 4, и в комментарии «Сулам», п. 11) объясняет написанное: «Много бед [у] праведника» (Теилим 34:20). Вот его слова: ««Много бед — праведник, и от всех них избавит его Г-сподь». Не написано: «много бед праведнику» (ле-цадик, לְצַדִּיק), но написано: «много бед — праведник» (цадик, צַדִּיק). Это указывает: тот, кто терпит много бед, и есть праведник, потому что Святой, благословен Он, благоволит к нему. И потому Святой, благословен Он, благоволит к этому человеку и избавляет его от всех них». До сих пор его слова.

И нужно понять его слова:

1) Почему праведник должен терпеть беды?

2) Если затем «Г-сподь избавляет его», то какая польза наводить на праведника невзгоды, если потом Г-сподь должен его спасать? Ведь это выглядит как напрасный труд.

Известно, каков порядок духовной работы для тех, кто хочет идти путем истины, именуемым «ради отдачи» (лишма), а не ради собственной выгоды: они хотят быть праведниками, а не грешниками. На языке работы грешником называют того, кто «получает ради получения». То есть даже действия отдачи, если человек совершает их с намерением получить [что-то] ради себя, на языке святого Зоара именуются «грешными». Так Зоар толкует стих: «А милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34), [говоря]: «Всё добро, что они делают, они делают ради себя» (Бава Батра 10б). Это значит, что во всяком совершаемом ими добре их намерение направлено на собственную выгоду. И в этом заключается их грех.

Те же, кто хочет быть служителями Творца, напротив, должны трудиться только ради Него, а не ради собственной выгоды. Но природа творений такова, что каждое заботится лишь о себе. Ведь известно: желание насладить Свои творения создало ради этой цели потребность (кли) — то есть стремление творений получать наслаждения. Без стремления к наслаждению человек не способен ничем насладиться. Более того: сила ощущения наслаждения прямо зависит от величины стремления.

Поэтому, когда человеку говорят, что он должен отказаться от собственной выгоды и трудиться ради Творца — ведь только так можно достичь слияния (двекут) с Творцом, в чем и состоит цель человека, — это и называется возвращением (тшува). Ведь из-за свойства получения человек отделяется от Творца по причине различия формы: ведь Творец отдающий, а творения получают от Него то, что Он им дает. Когда же человек достигает ступени, где всё его желание направлено лишь на отдачу, это называется подобием формы. Тогда творение возвращается к своему корню — то есть соединяется с Творцом. И тогда человек приходит к ступени «праведник», поскольку трудится уже не ради себя, а ради Творца.

Поэтому, когда человек не хочет работать ради выгоды тела, тело сопротивляется его работе и не дает ему сделать ничего ради отдачи. А когда человек забывает о намерении отдавать и начинает трудиться ради получения, он снова может продолжать работу. Но согласно правилу «из [служения] не ради отдачи (ло лишма) приходят к [служению] ради отдачи (лишма)», к человеку приходит пробуждение свыше, напоминающее, что работать нужно ради отдачи. И тут же возникает сопротивление со стороны тела, которое не дает продолжать работу ради отдачи, и человек начинает ощущать невзгоды и беды, причиняемые ему телом.

Когда же человек в какой-то мере превозмогает свое тело, но затем снова падает со своей ступени в работе и вновь ощущает зло внутри себя, и так повторяется раз за разом, оказывается, что стремящийся стать праведником каждый раз чувствует беды, причиняемые ему телом. То есть всякий раз, когда он хочет сделать что-то ради отдачи, приходит грешник [внутри него] и спрашивает: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26). Если же человек работает ради собственной выгоды, для такого вопроса нет места: грешник не станет спрашивать: «Что это за служение у вас?», ведь человек работает на пользу грешника — то есть желания получать ради себя. Выходит, вопрос грешника возникает именно тогда, когда человек хочет трудиться ради Творца.

Отсюда понятно, почему именно у праведника «много бед»: ведь дурное начало человека одолевает его каждый день (Кидушин 30б). То есть, когда дурное начало видит, что у человека появился хоть какой-то свет, называемый «днем», — что тот идет по верному пути, — оно тут же одолевает его и стремится сбить с пути своими доводами, говоря: «Что тебе с того, что ты хочешь работать ради отдачи?» И такой порядок повторяется изо дня в день.

И это подобно сказанному нашими мудрецами (Кидушин 40б): «Всегда должен человек смотреть на себя так, будто наполовину он виновен, а наполовину оправдан. Исполнил одну заповедь — счастлив он, ибо склонил себя на чашу заслуг». Но если сказано: «Всегда должен человек смотреть на себя так, будто наполовину он виновен, а наполовину оправдан; исполнил одну заповедь — счастлив он, ибо склонил себя на чашу заслуг», — то как можно затем снова говорить о «половине»? Ведь он уже перевесил чашу в сторону заслуг! Как же мудрецы могли сказать «всегда»?

Дело в том, как сказано выше: «дурное начало человека одолевает его каждый день». В тот самый миг, когда дурное начало видит, что у человека настал «день», оно тут же усиливается против него. Получается, что соразмерно совершенному добру над человеком тотчас берет верх зло, и поэтому он снова оказывается «наполовину виновен и наполовину оправдан».

В этом и состоит смысл слов «одолевает его каждый день» — то есть каждый день происходит новое усиление. Слова «дурное начало одолевает его каждый день» можно истолковать так: зло в человеке возрастает, подобно «бьющему ключу» (Авот 2:8), где зло прибывает по правилу «одно напротив другого» (Коэлет 7:14). Ведь стоит человеку проявить стойкость и совершить добрый поступок, как тут же дурное начало усиливается против него. Выходит, праведник терпит «много бед» в том смысле, что каждый день зло в нем становится больше. То есть по мере его добрых дел в нем раскрывается зло, и об этом сказали наши мудрецы: «Всякий, кто больше своего товарища, — дурное начало у него больше, чем у того» (Сукка 52а).

И нужно понять, на что намекает нам слово «от него» (эймэну, הֵימֶנּוּ). Согласно нашему объяснению, смысл слова эймэну (הֵימֶנּוּ) таков: то, что дурное начало становится больше, происходит от величия самого человека. Поскольку он приложил усилия, чтобы быть человеком, а не животным, от этого и его дурное начало тоже стало большим. Ведь, как сказано выше, человек всегда должен быть «наполовину виновен и наполовину оправдан», чтобы он был в силах победить зло. А за один раз исправить всё зло невозможно. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно: всякий раз, когда человек совершает некое добро, появляется возможность раскрыть еще немного зла. И так продолжается раз за разом, пока человек не исправит всё зло внутри себя. Выходит, именно поэтому праведник терпит много бед.

И не стоит спрашивать, почему всё зло не раскрывается в человеке разом. Ответ таков: человек был бы не в силах одолеть всё зло внутри себя. Лишь тогда, когда зла в нем не больше, чем добра, и они равны, человек может победить с помощью чудодейственного свойства Торы и заповедей. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно: в той мере, в какой он достиг добра, свыше раскрывают ему немного зла — до тех пор, пока со временем не будет исправлено всё зло, какое есть в человеке.

Это следует из порядка выяснений (бирурим), как написано: разрешено выяснять только РАПАХ искр (288 искр), представляющих собой первые девять [сфирот] (тэт ришонот), которые есть в каждом из 32 путей [мудрости]. Малхут же каждого пути выяснять запрещено. Она называется «каменным сердцем», по смыслу стиха: «И удалю каменное сердце из плоти вашей» (Йехезкель 36:26), поскольку это зло невозможно исправить на протяжении шести тысяч лет. Но благодаря тому, что в течение шести тысяч лет выясняют РАПАХ искр, затем выяснится и всё зло — как написано в святом Зоаре: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом», и об этом сказано: «Поглощена будет смерть навеки» (Йешаяу 25:8).

Подобно этому, когда человек идет путем исправления зла в себе — то есть сосудов получения (келим де-кабала), чтобы обратить их ради отдачи, — исправить всё разом невозможно. Сосуд получения в человеке, будучи источником зла, отделяющего нас от Творца, разделен на множество частей. И в этом заключается исправление свыше — в том, что он разделен на множество частей. Всякий раз, когда человек исправляет одну часть для святости, тут же приходит другая — бо́льшая, чем та, что была исправлена прежде. Поскольку человек осваивается в работе, ему каждый раз дают исправлять всё бо́льшую часть зла, заключенного в нем.

Это подобно человеку, который упражняется в поднятии тяжестей: каждый день ему дают поднимать всё более тяжелый вес. Так же происходит и в духовной работе: каждый день человеку дают поднимать всё бо́льшую долю зла. Из-за этого человеку кажется, будто он вовсе не продвигается в работе, а идет назад: с каждым днем ему всё труднее преодолевать препятствия. Причина же, как сказано выше, в том, что каждый день ему дают для исправления всё бо́льшую часть.

«И от всех них избавит его Г-сподь» (Теилим 34:20). Мы спросили: если Творец должен избавить его от бед, то зачем Он наводит на него беды, заставляя страдать даром? Если бы человеку было под силу преодолеть их самостоятельно, можно было бы понять, почему ему дают работу по исправлению. Но если его избавляет Творец, то какая польза в том, что человеку посылают «много бед»?

Мы уже говорили об этом, когда спрашивали: почему человек не способен победить собственными силами, но обязательно должен спасать Творец? И если человеку дан выбор преодолевать зло, то почему ему не дана сила сделать это? Мой господин, отец и учитель, праведник благословенной памяти, объяснял: это сделано намеренно, чтобы человек попросил помощи у Творца. Помощь же, которую дает Творец, заключается в том, что Он наделяет человека более высокой душой — ради того, чтобы у человека возникла потребность получить более высокую ступень.

Ведь человек должен постичь НАРАНХАЙ своей души. А без потребности — то есть без кли (сосуда), называемого нехваткой (хисарон), — невозможно получить наполнение. Поэтому изначально было устроено так, что человек должен начать работу, а увидев, что не может победить, не отчаиваться, но молиться Творцу — как говорит святой Зоар: «Тому, кто приходит очиститься, помогают. А чем? Святой душой (нишмата кадиша)» (Зоар, Ноах 63).

Из сказанного следуют два вывода:

1) человек должен начать работу ради отдачи, чтобы у него появилась потребность в помощи Творца. Ведь если бы он мог победить сам, он не нуждался бы в помощи Свыше; тогда у него не было бы кли, а света без кли не бывает;

2) человеку не дана способность победить самостоятельно, как сказано выше. Вот почему человек обязан начать работу, но завершить ее ему не дано.

Отсюда понятно то, о чем мы спрашивали: почему праведнику выпадает много бед? Потому что страдание, которое праведник испытывает от зла, мешающего ему достичь слияния с Творцом, создает в нем кли. Причина же того, что зла так много — настолько, что человек не может победить его сам, но «от всех них избавит его Г-сподь» (Теилим 34:20), и человек не в силах одолеть его, — заключается в намеренном замысле: Творец не может дать человеку более высокую ступень, если у того нет в ней потребности. Поэтому Творец дает ему части души через избавление, как написано: «И от всех них избавит его Г-сподь».

Для этого необходимы две вещи:

1) чтобы у праведника было много бед, ведь это [и создает] кли;

2) а затем Творец дает ему части души через избавление.

Обычно люди спрашивают: когда начинают просить Творца о помощи, чтобы выйти из зла, и просят дать душу на ту долю зла, которую человек в себе уже осознал, — почему Творец требует, чтобы человек сначала раскрыл определенную меру зла, и лишь потом дает помощь? Человеку кажется, что помощь должна приходить сразу. Однако здесь следует различать два аспекта:

1) на самом деле Творец помогает человеку уже тем, что раскрывает ему зло в нем, чтобы человек узнал правду;

2) однако это раскрывают лишь тем людям, которые способны идти путями отдачи. Поэтому им и раскрывают зло, чтобы у них была возможность исправить его. Тем же, кто не имеет отношения к работе ради отдачи, зла не раскрывают — разве что в самом общем виде.

Это подобно тому, как принято в нашем мире: когда у человека обнаруживается неизлечимая болезнь (не про нас будь сказано), ему не говорят правду о его состоянии. Говорят о каких-то других недугах, но о злокачественной болезни, не дай Б-г, не сообщают. Причина проста: что толку рассказывать человеку о беде, если он ничего не может исправить? Поэтому и в духовном зло показывают человеку лишь постепенно, соразмерно его способности к работе.

Из сказанного следует: если в человеке не раскрылась определенная мера зла, образующая кли и потребность, пригодную для облачения души, невозможно дать душу наполовину сформированному кли. Это подобно зародышу во чреве матери, как сказали мудрецы (Нида 31а): «Трое участвуют в [создании] человека: Святой, благословен Он, его отец и его мать. Отец дает белизну, мать дает красноту, а Святой, благословен Он, дает душу».

И каждому понятно: если, к примеру, отец и мать внесли свою долю так, что может родиться лишь полусформированный плод — скажем, тело без головы или, наоборот, голова без тела, — разве кто-то станет просить, чтобы Творец дал Свою долю, то есть вдохнул душу в полусформированное дитя, и пусть оно так и родится? Разумеется, на свете нет такого безумца.

Так же и в служении Творцу: начиная работу, человек прежде всего начинает с «белизны». Ведь отец и мать называются родителями, будучи причиной рождения человека. Отец называется мужским началом, то есть совершенством, и это именуется «белизной», в которой нет никакого изъяна. Иными словами, человек радуется своей доле: даже за малейшую искру в служении Творцу он благодарит Всевышнего за то, что Тот удостоил его и дал ему мысль и желание иметь хоть какое-то касание к работе Творца — как сказали мудрецы (Авот 5:14): «Тот, кто ходит [в дом учения], но не делает, получает награду за хождение».

Затем человек переходит к левой линии, именуемой «краснотой Имы» (матери). Ведь мать — это женское начало, то есть свойство нехватки (хисарон), критически оценивающее добрые дела человека: есть ли в них намерение отдавать? И тогда человек видит правду — что он бесконечно далек от этого. У него возникает потребность молиться, чтобы Творец приблизил его и удостоил слияния (двекут) с Собой. И человек ожидает: раз у него уже есть две линии и он чувствует, что у него есть потребность и кли, то чего же еще не хватает? Осталось лишь, чтобы Творец внес Свою долю — дал душу.

Однако если «белизна Абы» (отца) и «краснота Имы» еще не готовы — поскольку они, образно говоря, еще не завершены и может получиться лишь половина младенца, — Творец, конечно, не может дать Свою долю, то есть душу. Поэтому Он ждет, пока правая и левая линии достигнут совершенства, чтобы можно было сотворить нечто цельное. И тогда Творец дает душу. Поэтому человек не может сказать, будто Творец не хочет помочь. Напротив: Творец соединяет каждое действие, пока не наберется полная мера, достаточная для того, чтобы внутри человека засиял свет души.

И об этом написано в книге «При Хахам» (часть 2, с. 110). Вот его слова: «Написано: «Не умолкайте! И не давайте покоя Ему, пока Он не утвердит и пока не сделает Йерушалаим славой на земле» (Йешаяу 62:6-7). И так же мы направляем нашу мольбу в выси — стук за стуком, без устали и без перерыва, и нисколько не ослабеваем оттого, что Он не отвечает нам, веруя, что Он, благословенный, слышит молитву. Он лишь ждет, когда у нас появятся сосуды (келим), чтобы принять верное изобилие (шефа). И тогда мы получим ответ на каждую молитву разом, ведь рука Г-сподня не стала коротка, упаси Б-г [ср. Бемидбар 11:23]».

Из сказанного следует: пусть человек не говорит, что молится каждый день, но не получает помощи от Творца. Он должен верить, что каждую возносимую им молитву Творец принимает и присоединяет к прежним молитвам, ожидая, пока наберется полная мера, чтобы человек стал достоин получить свыше душу, как сказано выше.

В молитве же о помощи Творца — чтобы Он дал свыше силы победить зло — есть две стороны:

1) человек просит Творца, чтобы он был в силах ввести сосуды отдачи (келим де-ашпаа) в святость — то есть чтобы у него была возможность пользоваться ими с намерением ради отдачи;

2) человек просит, чтобы Творец дал ему силу преодоления также и над сосудами получения (келим де-кабала) — то есть чтобы он мог направлять и сосуды получения ради отдачи.

В этом ключе можно объяснить сказанное нашими мудрецами (приводится у Раши к недельной главе Вайешев): «И еще истолковано: «И поселился [Яаков]» (Берешит 37:1) — пожелал Яаков жить в покое, и тут же настигла его беда с Йосефом. Праведники желают жить в покое. Сказал Святой, благословен Он: «Неужели праведникам мало того, что уготовано им для будущего мира, так они еще желают жить в покое в этом мире?!»».

На первый взгляд трудно понять сказанное: «Сказал Святой, благословен Он: «Неужели праведникам мало того, что уготовано им для будущего мира, так они еще желают жить в покое в этом мире?!»». Ведь есть ясная мишна (Авот 6:4): «Таков путь Торы: ...и в Торе трудись. Если ты поступаешь так: «Счастлив ты, и благо тебе» (Теилим 128:2) — «счастлив ты» в этом мире, «и благо тебе» в мире будущем». Отсюда видно, что покой в этом мире всё же должен быть!

Это можно объяснить с точки зрения духовной работы. Известно, что Бина называется «будущим миром», что означает сосуд отдачи (кли де-ашпаа). Ведь во всем есть две стороны:

1) то, что [ступень] получает;

2) то, что она отдает.

Они называются свойством Малхут и свойством Бины, то есть получающим и отдающим.

Когда человек приступает к порядку духовной работы, он начинает с выяснения лучшего. Когда начинают выяснять и извлекать сосуды, находящиеся внутри сосудов получения — ведь все сосуды, как получения, так и отдачи, во время разбиения сосудов (швират а-келим) упали в клипот, являющиеся получающими, — на языке каббалы они называются келим де-паним (сосуды лица) и келим де-ахораим (сосуды обратной стороны).

Поэтому после того, как праведники уже исправили для себя сосуды отдачи, настроив их на намерение отдавать, — что называется «изучающим Тору лишма» и «тем, что уготовано им для будущего мира», — они не довольствуются этим. Они хотят «жить в покое в этом мире» — то есть чтобы и сосуды получения, являющиеся келим де-ахораим и именуемые сосудами Малхут (а Малхут зовется «этим миром»), также вошли в святость, то есть стали направлены ради отдачи.

И об этом сказано: «Пожелал Яаков жить в покое, и тут же настигла его беда с Йосефом». Известно, что Йосеф олицетворяет НЕХИ — келим де-ахораим, где находится место раскрытия Хохмы, то есть сосудов получения, представляющих категорию «этого мира». Беда же заключалась в том, что он еще не исправил их, чтобы ввести в святость. И об этом сказано: «Неужели мало [праведникам]...».