Что в служении означает: «Сокрытое — Г-споду, а открытое — нам»

В Писании сказано: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сыновьям нашим вовеки, чтобы исполнять все слова этого Учения» (Дварим 29:28, раздел Ницавим). И нужно понять, что дает нам это знание. Разве кому-то может прийти в голову, что человеку положено знать сокрытое? А если нам было бы дано знать сокрытое, почему Г-сподь скрыл [его] от нас? Кроме того, нужно понять, что такое «сокрытое». На что именно оно нам указывает — что нам не следует исследовать это, так как оно относится к Г-споду, Б-гу нашему?

О стихе «Когда ты будешь зажигать светильники...» (Бемидбар 8:2) Раши поясняет: «„Когда ты будешь зажигать [букв. поднимать]“ — названо так потому, что пламя поднимается: зажигать нужно до тех пор, пока пламя не станет подниматься само». И нужно понять, на что нам намекают эти слова: «зажигать нужно до тех пор, пока пламя не станет подниматься само». Ведь само собой разумеется: если светильник еще не разгорелся как следует и горит лишь до тех пор, пока человек держит огонь, конечно, нужно подождать, пока он не станет гореть сам. В чем же тогда новизна сказанного: «пока пламя не станет подниматься само»?

Об изготовлении меноры в Писании сказано: «И вот как устроена менора: чеканная из золота...» (Бемидбар 8:4). Раши объясняет слово «чеканная» так: «Слитком золота весом в талант была она, и бьют молотом, и режут резцом [ножницами], чтобы расправить ее части как положено; и не делалась она отдельными частями через соединение». И на слова «так сделал он менору» Раши поясняет: «Святым, благословен Он — сделалась сама собой». И нужно понять: если менора сделалась сама собой, зачем нужно было бить молотом и резать ножницами? Ведь если Святой, благословен Он, делает менору, должно было хватить того, чтобы просто взять талант золота, и она сделалась бы сама, — зачем же нужно было бить молотом?

Известно, что природа человека такова: он хочет получать исключительно ради собственной выгоды. И человек не способен сделать ничего, если не видит в этом хоть какой-то пользы для себя. Об этом сказано в святом Зоаре о стихе: «У пиявки две дочери: „Дай, дай!“» (Мишлей 30:15). И поясняет святой Зоар: «„У пиявки две дочери“, лающие, как псы: „Дай, дай! (хав-хав, הַב הַב). Дай нам (хав лан, הַב לַן) богатство этого мира и дай нам богатство будущего мира!“». То есть, едва человек видит, что может извлечь из чего-либо наслаждение, он кричит: «Дай, дай!», что означает: «Дай, дай, я приму это от всего сердца и всей душой!».

И вот нам дана заповедь любви к Творцу, как написано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Дварим 6:5). Но как же можно исполнить это, ведь это против нашей природы? Мудрецы истолковали стих: «...и воссиял им от Сеира...» (Дварим 33:2) — что [Творец] «обратился к сынам Эсава, чтобы те приняли Тору, но они не захотели. „Показался от горы Паран...“ — Он пошел туда и обратился к сынам Ишмаэля, чтобы те приняли ее, но они не захотели». То есть все они спрашивали: «Что в ней написано?». Сыны Эсава не захотели, потому что там написано: «Не убивай» (Шмот 20:13), а про Эсава сказано: «И мечом твоим ты будешь жить...» (Берешит 27:40). Точно так же и сыны Ишмаэля: [спросили,] что в ней написано, [и услышав]: «Не прелюбодействуй» (Шмот 20:13), — не захотели. Народ же Исраэля, когда [Творец] пришел к нему, напротив, сказал: «Сделаем и услышим» (Шмот 24:7).

И нужно понять: неужели дурное побуждение (йецер а-ра) в народе Исраэля согласилось отказаться от дурных свойств? Если нет, то что означает их ответ: «Сделаем и услышим»? И можно объяснить так: народ Исраэля, увидев, что их зло противится Торе, то есть не желает исполнять заповеди Торы, сказал: «Сделаем против воли [зла]», то есть принуждением, вопреки тому, что наше зло не согласно.

Но нужно понять: какая ценность в том, что кто-то дает что-то другому по принуждению? Разве можно сказать, что он дает ему из любви? Ведь он его не любит! Значит, любовь не может быть причиной такого даяния. Любовь ведь приобретается тем, что один дарит другому что-то хорошее: тогда по природе вещей получающий подарок начинает любить дающего. Но не дающий начинает любить получателя благодаря своему даянию! Какой же тогда смысл в словах Исраэля: «Сделаем против воли», пусть даже зло и не согласно? И как благодаря этому исполнится [заповедь]: «И люби Г-спода, Б-га твоего» (Дварим 6:5)?

Мудрецы сказали: в час, когда Исраэль произнес «сделаем и услышим», Святой, благословен Он, сказал: «Кто открыл Моим сыновьям эту тайну, орудие, которым пользуются служебные ангелы, как сказано: „...могучие силой, исполняющие слово Его, [а затем] внимающие гласу слова Его“ (Теилим 103:20)?». Отсюда следует, что «действие» относится к свойству «могучих силой», то есть к преодолению: когда тело с заложенной в нем природой получения ради себя не согласно, человек преодолевает себя. А затем благодаря действию через преодоление, вопреки нежеланию дурного побуждения, удостаиваются того, чтобы «внимать гласу слова Его». Ведь «слышать» (шмиа ли, שְׁמִיעָה לִי) на языке мудрецов означает «быть согласным, принимать разумом» (свира ли, סְבִירָא לִי), как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Не слышал я этого, то есть не согласен с этим» (Эрувин 102).

И согласно этому простой смысл таков: они сказали «сделаем» — путем преодоления, силой принуждения, а затем удостоимся уровня «услышим», то есть это станет для нас разумным и желанным. И когда это будет принято и осознано нами, мы, конечно, сможем делать всё в любви и радости, и тогда всё будет по желанию, а не по принуждению.

В свете сказанного можно объяснить изречение: «Кто открыл Моим сыновьям эту тайну?». Нужно понять: в чем тайна слов «сделаем и услышим», что [Творец] вопрошает: «Кто открыл эту тайну?». Но сначала следует понять, что называется «тайной» в служении. «Тайной» называется то, что не раскрыто. Но мы должны верить, что это нечто здесь существует. То есть здесь есть нечто такое, что нам нужно и хочется знать; если же у нас нет потребности это знать, то для человека это не называется «тайной».

Это подобно тому, как человек видит двоих людей, тихо беседующих друг с другом: они явно не хотят, чтобы он слышал. Но если они говорят не о нем, ему нет дела до их разговора. И то, о чем они говорят, вовсе не считается для него тайной, которую ему было бы интересно узнать. Даже если ему захотят рассказать, он не станет слушать, ведь у каждого человека свои дела, которые его заботят. Но как только он подумает, что говорят о нем, он тут же захочет узнать их разговор — ведь это тайна, которую от него скрывают.

И в вопросах служения всё происходит точно так же, как в материальном мире. Например, когда человек изучает Тору, законы (алахот), можно сказать, что Тора говорит не о тайне, не о том, чего он не знает, — напротив, Тора излагает ему законы, как исполнять заповеди. Но когда он читает повествования Торы или просто предания мудрецов (агадот) и при этом верит, что Тора говорит о нем самом, но не знает, какая связь между словами Торы, которые он учит, и его собственным состоянием, и жаждет узнать, о чем там говорится, — тогда считается, что он изучает «тайну». То есть, чтобы нечто называлось «тайной», необходимы два условия:

1) человек верит, что говорят о нем;

2) он хочет знать, что именно Тора говорит о нем, то есть то, что Тора говорит о его насущной потребности. И лишь тогда в служении это называется «тайной».

В свете сказанного мы можем понять восклицание Святого, благословен Он: «Кто открыл Моим сыновьям эту тайну?». Смысл его в том: кто открыл Моим сыновьям тайну — веру в то, что благодаря действию через принуждение они удостоятся «слушания» (согласия разума), и то, что прежде делалось вынужденно, по принуждению, затем станет желанным?

Выходит, что действие называется «верой». То есть, веря в то, что после действия они удостоятся слушания, они были уверены [в успехе] и уже во время принуждения совершали поступки с радостью и любовью — ради того, чтобы удостоиться свойства слушания.

Тогда как «народы мира» в служении — это те стороны человека, которые не относятся к свойству «Исраэль», а хотят во всем следовать внешнему разуму: на то, что человек понимает, чего можно достичь и к чему обязывает его разум, признавая это полезным, он готов работать. Но это не касается веры выше знания. То есть с точки зрения разума они видят, что своими силами человек не способен отменить желание получать. Но нужно верить: если Творец дал нам эту работу — трудиться ради отдачи, — Он, конечно, знал, что это осуществимо. Просто мы, с нашим ограниченным разумом, не понимаем, как такое возможно, ведь это настоящее чудо с небес; однако Творец наверняка знал, что мы способны достичь этой ступени.

И хотя мы не знаем, как [достичь] подобного, [«народы мира»] не в силах поверить. Это и называется «народами мира». Но свойство «Исраэль» означает способность преодолеть себя и поверить выше знания. Поэтому относящиеся к свойству «Исраэль» верят, что эта отдача — тайна для людей: то есть они не знают, как достичь силы отдачи, но верят, как сказано выше.

Тогда как «народы мира» внутри человека говорят, что это слишком тяжело, что это не для нас. Поэтому, когда они видят, что от нас требуется идти верой выше знания, им до этого нет дела, и они бегут с поля боя, говоря, что это для них непосильно.

Поэтому «народы мира» внутри человека не захотели принять Тору. Ведь, как мы учим, принятие Торы происходит по свойству стиха: «Если человек умрет в шатре...» (Бемидбар 19:14), о чем сказали наши мудрецы: «Тора сохраняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее». Это означает, что человеку необходимо отменить собственную выгоду, чтобы все его заботы были только ради Творца. А поскольку тело не согласно отменить собственную выгоду, идти путем принуждения и верить, что через «сделаем» мы придем к «услышим», — такая вера не укладывается в разуме того, кто получает ради себя. В этом и состоит всё различие между «народами мира» и «Исраэлем».

В свете сказанного мы поймем наш вопрос: на что намекают слова о том, что «зажигать нужно до тех пор, пока пламя не станет подниматься само»? Дело в том, что зажигание относится к человеку: он должен совершать действие. И до каких пор он должен совершать это «действие», именуемое путем принуждения? До тех пор, пока «пламя не станет подниматься само».

То есть «само» означает «без усилий нижнего», называемых «путем принуждения». Человек удостаивается того, что Г-сподь дает ему свойство «слушания» (согласия разума), как сказано выше. Тогда человек совершает все поступки с радостью, с любовью и по собственному желанию — не так, как во время одного лишь действия путем принуждения, когда тело противилось всякий раз, как он хотел отдавать Творцу.

Теперь же он пребывает в свойстве: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим...» (Дварим 6:5) — «обоими твоими побуждениями»: ведь и дурное побуждение любит Творца, так как оно отменяется перед Ним, «как свеча перед факелом». И в этом простой смысл: человек должен «зажигать» — совершать действия до тех пор, пока «пламя не станет подниматься само». Не силой человека: «само» означает «силой Г-спода».

Точно так же следует объяснить и наш вопрос о том, что сказали мудрецы об устройстве меноры: «И вот как устроена менора: чеканная из золота...» (Бемидбар 8:4) — «слитком золота весом в талант была она, и бьют молотом, и режут резцом [ножницами], чтобы расправить ее части как положено; и не делалась она отдельными частями через соединение». И мы спросили: раз объяснили простой смысл слов «так сделал он менору» тем, что Святым, благословен Он, она была сделана сама собой, — зачем же нужно было бить молотом, если менору сделал Г-сподь (что и называется «сама собой»), и зачем человеку нужно было что-то делать?

Но [ответ здесь] как сказано выше: человек должен сказать «сделаем и услышим». То есть человеку необходимо начать с принуждения и верить, что он удостоится «услышим». А поскольку «нет света без кли» — то есть Святой, благословен Он, не наполняет человека, если у человека нет потребности в том, чтобы Святой, благословен Он, наполнил ее, — человек должен начать [работу], увидеть, как это тяжело, и молиться Творцу о помощи. Тогда человек видит, что всё делается само собой, то есть без человеческой помощи. В чем же тогда участие человека в изготовлении меноры, если всё делает Г-сподь?

Ответ: действия человека необходимы, поскольку без человеческих действий мы бы не знали, что всё делает Г-сподь. Человек сказал бы, что он и сам способен прийти к совершенству без помощи Творца, и что «сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство» (Дварим 8:17). Но после того как человек трудился, прилагал усилия и сделал всё, что в его силах, однако не продвинулся ни на волос, он вынужден признать, что эту силу — возможность действовать ради отдачи — Г-сподь дал ему в качестве подарка. А это означает, что Г-сподь дал человеку дозволение служить Ему. И это дозволение выражается в том, что Он дал ему наслаждение во время отдачи Творцу.

И в этом свете мы поймем сказанное: «Слитком (куском) в талант золота она была». «Тело» называется «талантом золота», как сказано выше, согласно написанному в святом Зоаре: «У пиявки две дочери», лающие, как псы: «Дай, дай! (хав-хав, הַב הַב). Дай нам богатство этого мира и дай нам богатство будущего мира!». И по этому телу, называемому «талантом зэ-хав» (зе-хав, זֶ-הָב — «это [дай] дай»), [человек] бил молотом.

То есть всякая работа, которую тело совершает путем принуждения, называется битьем молотом и разрезанием резцом [ножницами]. Иными словами, каждое такое принуждение со стороны человека равносильно тому, как если бы он отсек часть от «зэ-хав» — то есть от желания получать ради себя. И об этом написано: «чтобы расправить ее части как положено» (лефашет эйварейа, לְפַשֵּׁט אֵיבָרֶיהָ) — смысл в том, чтобы совлечь (лифшот, לִפְשֹׁט) с них, с частей тела, желание получать ради себя и исправить их ради отдачи. Это и называется «расправить ее части как положено».

Однако происходило это не так: не возникало сначала одной совершенной части, отвечающей одному совершенному свойству, а затем второго совершенного свойства, с последующим соединением всех частей в одно совершенное целое ради отдачи. Всё было не так, а наоборот: какую бы часть он ни хотел исправить, на ее месте раскрывалось зло, а не добро. Поэтому у него оказалось множество поврежденных частей, пока он не пришел к состоянию, когда увидел, что в его получающем [теле] нет ни одной части, которая была бы готова трудиться ради отдачи.

И тогда он увидел, что вся она — чеканная зэ-хав (микша зе-хав, מִקְשָׁה זֶ-הָב). То есть увидел, что этот зэ-хав, желание получать, слишком тяжел (каше, קָשֶׁה), чтобы обратить его ради отдачи. И тогда завершилось кли — то есть действие со стороны нижнего, — когда он увидел, что не в силах его преодолеть. И это подобно тому, как сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы, и вопль их от работы поднялся к Б-гу» (Шмот 2:23). И тогда приходит помощь от Творца. Об этом и написано: «так сделал он менору» (Бемидбар 8:4), что Раши поясняет: «Святым, благословен Он — сделалась сама собой».

Выходит: кто сделал менору? Святой, благословен Он, Сам. Зачем же тогда нужна была работа Исраэля?

И ответ таков: чтобы раскрылась потребность [в Творце], ведь только Г-сподь может изменить сотворенную Им природу — заложенное в творениях желание получать ради себя. Иначе человек думал бы, что способен сам обратить получающее [желание] в отдающее.

Однако нужно понять и другое: какая разница Святому, благословен Он, если творения не будут знать истины и станут считать, будто сами способны совершить это действие — обратить кли получения в отдачу? Или зададим этот вопрос иначе: почему Святой, благословен Он, не дал человеку сил, чтобы тот мог сам обратить кли получения в отдачу?

И в ответ на это отец, господин и учитель мой, благословенна память праведника, сказал, что это необходимо ради исправления. Иначе человек остался бы на своей низкой ступени: ему не был бы нужен свет Торы, тогда как Творец хотел дать им Тору. Поэтому оттого, что они не могут самостоятельно обрести келим отдачи, они просят Г-спода о помощи. А помощь, которую Он им дает, приходит именно через Тору, ведь «кроющийся в ней свет возвращает к добру» (Эйха Раба, Предисловие, 2). Выходит, у человека появляется потребность получить Тору.

Ведь второй этап наступает после того, как человек возвращается к добру и обретает келим отдачи (что составляет первый этап): тогда он принимает Тору как «Имена Святого, благословен Он». И это состояние, именуемое «Его желанием насладить Свои творения», которое облачено в «Имена Святого, благословен Он», называется: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины» (Зоар, Ваикра 73а).

В свете сказанного мы можем объяснить написанное: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сыновьям нашим вовеки, чтобы исполнять все слова этого Учения» (Дварим 29:28). Мы спросили: чему это призвано научить нас? И ответ таков: когда человек вступает в работу ради отдачи и видит, что ни на шаг не продвинулся к обретению келим отдачи, — напротив, он начинает видеть свое бедственное положение, видит, как глубоко он погряз в себялюбии. Ведь по общему правилу: в той мере, в какой человек желает, чтобы его одежда была чиста от всякой грязи, он начинает сильнее замечать грязь.

Ведь есть правило: «То, с чем человек не сталкивался, не приходит ему на ум» (Бава Батра 29а), что означает: к чему человек не присматривается, в том он и не замечает недостатков. Поэтому когда он начинает трудиться ради отдачи и обращает внимание на то, насколько он готов действовать ради отдачи, именно тогда он и видит, как далек от свойства отдачи и что не способен сделать ни одного поступка без корысти [вознаграждения].

Что же может сделать человек, когда видит, что у него нет никакого продвижения в работе ради отдачи, но, как сказано выше, постоянно убеждается, что не способен выйти из себялюбия? Ведь в начале работы он полагал, что стоит ему лишь решить идти путем отдачи — и он тотчас сможет. То есть думал, что сам себе хозяин: кто ведь укажет ему, что делать? Ладно еще внешние действия: когда он хочет что-то сделать, могут помешать посторонние люди.

Но здесь, в работе ради отдачи, где всё дело лишь в намерении (кавана) отдавать — ведь ему не требуется исполнять сверх 613 заповедей, если он хочет иметь намерение ради отдачи! Внешне он поступает как все, то есть как всё общество, и не выделяется из него, так что нельзя сказать, будто общество противится его пути: кто ведь знает, что на сердце у ближнего? Поэтому он рассчитывает, что вскоре, после некоторого времени работы, войдет в служение ради отдачи. И вдруг видит: чем больше сил день ото дня он отдает работе, желая обрести келим отдачи, тем дальше они от него ускользают, так что у него нет никакой возможности когда-либо вырваться из себялюбия.

Об этом и говорит нам стих: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему» (Дварим 29:28). То есть намерение отдавать, именуемое «скрытой частью», как сказано выше (ведь никто не знает мыслей ближнего). Человек должен знать: истинная правда в том, что это не в наших силах. Скрытая часть, называемая «намерением», принадлежит Г-споду, Б-гу нашему: Он должен дать нам эту силу, и мы ничем не можем Ему помочь. Единственное, чем мы можем Ему «помочь», — это тем, что начинаем трудиться ради отдачи и видим, что не способны выйти из заложенного в нас себялюбия; этим мы помогаем Ему тем, что приходим к ясному осознанию: помог нам исключительно Он.

Ведь если бы мы не начали и [затем] не смогли идти дальше... это и есть исправление: чтобы мы знали, что только Он один совершил всё. Тогда как если бы мы могли сами выйти из себялюбия...

То есть если бы мы так думали, нам недоставало бы знания о том, что «Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния» (Первый принцип веры Рамбама). Когда же мы воочию видим, что сами не способны выйти из себялюбия, нам уже не нужно верить [на слово], будто эту силу нам дал Он, — ведь мы видим это со знанием дела.

Выходит, Писание возвещает нам, чтобы мы не приходили в смятение от того, что не в силах преодолеть себя и выйти из себялюбия — того, что зовется «скрытой частью». Это во власти Святого, благословен Он, как написано: «Сокрытое — Г-споду, Б-гу нашему, а открытое — нам и сыновьям нашим...» (Дварим 29:28). Как сказано выше, «открытое» — это часть действия, которую мы можем исполнять через принуждение. Поэтому Писание сообщает нам: то, что нам это кажется непосильным, — чистая правда. Однако совершить это — то есть породить намерение — нам и не дано, нам дано лишь действие. Но то, что мы видим, что не можем сделать этого сами, называется «молитвой» — то есть потребностью в том, чтобы Г-сподь даровал нам этот сосуд (кли).

В свете сказанного можно объяснить то, что сказали мудрецы (Менахот 29а): «Устройство меноры было трудно для Моше, пока Святой, благословен Он, не указал ему Своим перстом, как написано: „И вот как устроена менора...“ (Бемидбар 8:4)». И это можно истолковать применительно к служению: «устройство меноры» означает, чтобы светил свет Творца. А для этого необходимы келим отдачи. Но откуда взять келим отдачи? Ведь это тяжело, поскольку противно природе! И Святой, благословен Он, указал ему Своим перстом и сказал: «И вот действие...». То есть: вы совершайте действие, а намерение дам Я; иными словами, открытую часть исполняйте вы, а скрытую часть дам Я. И об этом написано: «так сделал он менору» (Бемидбар 8:4) — то есть сама собой.