Какое действие человека в духовной работе приписывают Творцу

В святом Зоаре (недельный раздел Экев, с. 1, и в комментарии «Сулам», п. 1) сказано следующее: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего» (Дварим 8:10). Эта заповедь обязывает благословлять Святого, благословен Он, за всё, что человек ел, пил и чем наслаждался в этом мире. А если не благословляет, зовется грабителем Святого, благословен Он. Ведь написано: «Грабящий отца своего и мать свою…» (Мишлей 28:24), и товарищи истолковали, что это сказано о Святом, благословен Он. Потому что благословения, которыми человек благословляет Святого, благословен Он, призваны притянуть жизнь из источника жизни — Бины — к святому имени Святого, благословен Он. Конец цитаты.

Мы видим здесь, что необходимы две вещи:

1) наслаждение — то, чем человек наслаждается;

2) обязанность человека благословить за полученное наслаждение. И сказано, что иначе, если человек не благословляет, он называется «грабителем Святого, благословен Он». И причина в том, что через благословение он притягивает изобилие (шефа) к имени Святого, благословен Он. Но нужно понять: почему, если человек не благословляет, изобилие не притягивается к имени Святого, благословен Он? То есть, если во власти Святого, благословен Он, даровать изобилие, зачем Ему нужно пробуждение снизу через благословение?

И в комментарии «Сулам» поясняется, что «отец его» — это Святой, благословен Он, а «мать его» — это Шхина, ведь благодаря благословению изобилие притягивается к Святому, благословен Он, и к Шхине. Однако нужно понять, в чем важность благословения, отчего оно вызывает привлечение изобилия Свыше? И если человек не благословляет, он тем самым грабит изобилие, которое должны получить его отец и мать.

Это высказывание мудрецов (ХАЗАЛЬ) приводится также в Талмуде (Брахот 35б), и вот его слова: «Всякий, кто наслаждается в этом мире без благословения, словно грабит Святого, благословен Он, и Кнесет Исраэль, как сказано: „Грабящий отца своего и мать свою и говорящий: «Нет греха», — сообщник он человеку-губителю“ (Мишлей 28:24). И „отец его“ — это не кто иной, как Святой, благословен Он, как сказано: „Не Он ли отец твой, создавший тебя?“ (Дварим 32:6). А „мать его“ — не кто иная, как Кнесет Исраэль, как сказано: „Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не оставляй учения матери твоей“ (Мишлей 1:8). *Что значит: „сообщник он человеку-губителю“? Сказал рабби Ханина бар Папа: сообщник он Йероваму бен Невату, который развратил Исраэль пред Отцом их на Небесах».*

Это высказывание тоже трудно понять: почему тот, кто не произносит благословения на полученное наслаждение, становится сообщником Йеровама бен Невата, развратившего Исраэль пред Отцом их на Небесах? Нужно понять, в чем заключается такая строгость относительно благословения? Почему это хуже совершения любого другого проступка, за который полагается наказание? Здесь же прегрешение того, кто не благословляет, приравнивается к тому, будто он погубил весь мир.

Известно, что весь мир был создан лишь ради трепета пред Небесами, как сказали мудрецы (Брахот 6б): «У всякого человека, в котором есть трепет пред Небесами, слова бывают услышаны, как сказано: „Суть всего, после того как все услышано: Б-га бойся…“ (Коэлет 12:13). *И [Талмуд] спрашивает: что значит „ибо в этом — весь человек“? Сказал рабби Элазар: сказал Святой, благословен Он: „Весь мир целиком был сотворен лишь ради этого“».* И Раши объяснил: «ради этого» — чтобы был сотворен этот [человек].

И нужно понять, что означает: «весь мир создан лишь ради трепета пред Небесами»? Ведь это кажется на первый взгляд противоречащим известному правилу о сотворении мира. Как сказано в «Мидраш Рабба» (Берешит 8:5), Святой, благословен Он, сказал служебным ангелам, что желает сотворить мир, уподобив это царю, у которого есть башня, полная всякого блага, но нет гостей; поэтому Он сотворил человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. А здесь говорится, что мир создан лишь ради трепета пред Небесами — словно Творцу нужно, чтобы трепетали пред Ним, и потому Он сотворил мир.

Чтобы понять это, сначала нужно разобраться, что называется «миром» и что называется «трепетом». Согласно изученному нами правилу, причина сотворения миров заключалась в желании Творца насладить Свои творения. И по этой причине Он создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. Эта стадия (бхина) называется «Малхут де-Эйн Соф», поскольку тогда Малхут еще не ставила предела распространению изобилия, а принимала его с желанием насладиться самой.

Но затем, после получения света, как мы учили, Малхут устремилась к уподоблению по форме, поскольку всякая ветвь стремится уподобиться своему корню. Поэтому она не захотела получать ради собственной выгоды, но лишь ради того, чтобы доставить радость Творцу. То есть, поскольку Творец желает насладить Свои творения, именно по этой причине творение хочет получать.

В словах святого АРИ это называется «сокращением, сокрытием и утаением», как сказано в книге «Эц Хаим»: прежде чем были сотворены миры, высший свет наполнял всё сущее, и не было ни начала (рош), ни конца (соф), но всё пребывало в едином равенстве. Однако, когда пожелал Он выделить из Себя выделенные [из Источника] и сотворить творения, Он сократил Себя, и тогда осталось свободное пространство. И сказано там буквально следующее: «И вот, после упомянутого сокращения уже появилось место, где могли бы пребывать выделенные, сотворенные, созданные и сформированные».

Мы видим, что до сокращения не существовало понятия миров, ведь слово «мир» (олам, עוֹלָם) происходит от слова «сокрытие» (эалем, הֶעְלֵם) и утаение. А сокрытие и утаение, возникшие тогда, произошли, как написано, «ради того, чтобы явить совершенство деяний Его». И Бааль Сулам объясняет там в «Ор Пними», что смысл этого — прийти к уподоблению по форме, именуемому «получением ради отдачи»; иначе творения не получат никакого изобилия, чтобы не возникло отличия по форме, называемого «разделением». И Малхут де-Эйн Соф страстно желала этого состояния.

Если бы свет раскрывался в сосудах (келим) получения, то не осталось бы места для работы, благодаря которой можно было бы когда-нибудь прийти к уподоблению по форме. Поэтому произошло удаление света, именуемое сокрытием и утаением. А затем, по мере сил преодоления — то есть экрана (масаха) на высший свет, позволяющего получать ради отдачи, — в этой мере и раскрывается свет.

Поскольку это кли возникает благодаря силе нижнего — то есть нижний сам должен создать это кли, — нижний не способен сразу принять весь свет, заложенный в замысле творения, где Святой, благословен Он, поместил свет в созданный Им сосуд под названием «желание получать». Теперь свет, прежде светивший в сосуде получения, принимается определенными мерами, последовательно, то есть постепенно, ведь келим, создаваемые творениями ради отдачи, невозможно построить все сразу.

По этой причине возникло множество миров, то есть множество экранов, где каждый экран, с одной стороны, производит сокрытие, а с другой — благодаря ему происходит раскрытие. До сокращения же для миров не было места, то есть не было места для сокрытия — просто потому, как написано, что «высший свет наполнял всё сущее».

Из сказанного следует, что в человеке есть два действия:

1) желание получать всё ради собственной пользы — то есть стремление вобрать любое видимое наслаждение и удовольствие в сосуд, именуемый «получением для себя»;

2) желание отдавать ближнему.

И согласно сказанному выше, следует сказать: действие, выражающееся в желании получать ради собственной выгоды, исходит от Святого, благословен Он. Иными словами, Творец заложил в творения сосуд, называемый «получающим ради получения». И над этим сосудом человеку не нужно трудиться, чтобы приобрести его, — он дан ему вместе с природой, сотворенной Творцом.

Тогда как действие, совершаемое человеком на благо ближнего, исходит со стороны творений. То есть человеку необходимо приложить усилия, чтобы приобрести это кли, поскольку со стороны Творца не было замысла, чтобы нижние отдавали Ему, но лишь чтобы Творец давал творениям. Однако, чтобы не возникло стыда (буша), нижний произвел сокращение и сокрытие — не принимать никакого света, кроме того, что он способен направить ради отдачи. Поэтому, раз уж это действие нижний должен совершить собственной силой, ему приходится приложить огромные усилия, чтобы приобрести это кли, ведь оно противоположно природе, с которой творения были созданы.

Выходит, в ответ на заданный нами вопрос: «Какое действие человека мы приписываем Творцу (то есть Творец создал его)?» — следует сказать: то, что человек желает получать всякое благо ради собственной пользы, исходит напрямую от Творца. Тогда как действие отдачи мы относим к творению. Поэтому данное кли человеку так трудно обрести, ведь оно противоположно природе.

И на основании сказанного мы можем истолковать вопрос о словах мудрецов: весь мир сотворен только ради этого — то есть ради трепета пред Небесами. И так же написано: «А Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). Но разве это не противоречит словам мудрецов о том, что сотворение мира произошло ради того, чтобы насладить творения, как сказано выше, а вовсе не ради того, чтобы существовал трепет? Ведь из слов мудрецов о том, что весь мир создан лишь ради этого, то есть ради трепета пред Небесами, следует, будто Творцу нужно, чтобы трепетали пред Ним, и ради этого Он создал творения.

И раз уж мы объяснили, что «мир» означает «сокрытие и утаение», возникает вопрос: зачем Святой, благословен Он, сотворил сокрытие и утаение, если целью сотворения мира было насладить творения? Дело в том, что здесь заключено исправление, о котором рав говорит в книге «Эц Хаим»: «Чтобы явить совершенство деяний Своих, сократил Он Себя». Мы видим, что сокрытие и утаение, именуемое сокращением, понадобилось для того, чтобы творения смогли принять высший свет и остаться в слиянии (двекут), называемом уподоблением по форме.

То есть, хотя творения и получают благо и наслаждение, всё же благодаря тому, что они получают ради отдачи, это называется уподоблением по форме. Иными словами, из-за желания и тяги к высшему изобилию они отказываются от получения блага и наслаждения ради себя; но поскольку Творцу доставляет удовольствие и радость то, что они наслаждаются (ведь в этом заключалась цель творения), они принимают его — именно потому, что Святой, благословен Он, хочет их насладить, а не потому, что они сами желают получить удовольствие для себя.

И это исправление возможно именно благодаря сокрытию и утаению, ведь тогда появляется место для выбора — сказать: «Если это не ради отдачи, я не желаю получать». Если же свет оставался бы раскрытым, как до сокращения, — как можно было бы говорить о наличии выбора в то время, когда высший свет наполнял всё сущее? То есть как человек мог бы сказать, что если он не способен направить намерение ради отдачи, то он не принимает свет?

Это было бы невозможно. Ведь мы видим, что даже после всех происшедших сокращений, когда в этом мире свет совершенно не светит открыто, святой АРИ говорит, что лишь тонкое свечение (нехиру дакик) спустилось от святости, чтобы оживлять клипот. То есть все наслаждения, присутствующие в материальном мире, — не более чем тончайший свет по сравнению со светами святости. И мы видим, как трудно человеку, получающему материальное удовольствие — столь ничтожное по сравнению с духовным, где заключено подлинное наслаждение, — отказаться от него со словами: «Если я не могу направить намерение ради отдачи, я отказываюсь от наслаждения». Представим же себе: если бы открылся свет, например свет, облаченный в заповедь о цицит, разве был бы человек способен сказать, что отказывается от наслаждения, если не в силах направить намерение ради отдачи?

Из сказанного мы понимаем, что суть мира — сокрытие. И теперь мы можем истолковать сказанное мудрецами: «Мир сотворен лишь ради этого» — то есть ради трепета пред Небесами. Но что означает «трепет пред Небесами» в духовной работе для постижения истины? Смысл раскрывается в том, что приведено в «Предисловии к Книге Зоар» (с. 191, столбец 2): «Однако как первый трепет, так и второй трепет обращены, упаси Б-г, не ради собственной пользы, но лишь из страха [человека], как бы не умалить ему доставление радости своему Создателю».

И так мы поймем смысл слов: «Весь мир сотворен лишь ради трепета пред Небесами». Это означает, что всё сокрытие, называемое миром, было создано только для того, чтобы возникла возможность прийти к свойству отдачи. Иными словами, если бы не было сокрытия, не было бы места для нашей работы ради отдачи.

И так разрешается заданный нами вопрос: когда написано, что мир сотворен, чтобы насладить творения, имеется в виду замысел творения, как сказано выше о словах Святого, благословен Он, уподобившего это царю с башней, полной всякого блага. А затем следует исправление творения, состоящее в работе ради отдачи, чтобы возникло слияние и уподобление по форме, что и зовется «трепетом». И ради этого исправления возникло свойство «мир», означающее сокрытие и утаение.

Получается, что мир — то есть сокрытие — возник для того, чтобы трепетали пред Ним. Иными словами, трепет существует ради блага самого человека, чтобы у него была возможность трудиться ради Святого, благословен Он. И нельзя сказать, будто Святой, благословен Он, Сам нуждается в том, чтобы перед Ним трепетали. Напротив, как сказано выше, трепет состоит в том, что человек боится: вдруг у него не будет сил работать ради отдачи? Ради этой пользы и возникло сокрытие. И эта работа возложена на человека: ему необходимо приложить огромные усилия, пока он не приобретет эти келим, как сказано выше, — по той причине, что это противоположно природе, ведь Святой, благословен Он, заложил в творения желание получать удовольствие и наслаждение.

И в свете сказанного следует истолковать стих: «А Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14). То есть для того, чтобы человек удерживал трепет, называемый «властью Небес» (малхут шамаим), Творец произвел исправление. А именно: в то мгновение, когда человек оставляет власть Небес, именуемую «верой выше знания», Г-сподь совершает действие — человек тотчас спускается со своего уровня, где он думал о духовном, и падает в материальный мир, между которыми нет никакой связи.

И эти падения заставляют человека остерегаться, чтобы не нарушать порядок работы в вере выше знания. См. «Предисловие к Книге Зоар» (с. 130), со слов «Пояснение»: «Однако всё, что касается трепета, обращено лишь на благо человека, а не потому, что Творцу недостает почтения со стороны творений, подобно смертному царю из плоти и крови. Напротив, всё содеянное Им — ради блага человека, чтобы эти установленные Творцом исправления направляли человека по прямому пути к достижению цели творения, которая состоит в том, чтобы творения получили благо и наслаждение».

Теперь разберем наш вопрос о благословении, о котором сказано: «Тот, кто наслаждается в этом мире без благословения, подобен Йероваму бен Невату». И мы спросили: почему прегрешение того, кто наслаждается без благословения, столь тяжело — тяжелее остальных прегрешений? Словно за прочие совершаемые человеком грехи он не уподобляется Йероваму бен Невату, который грешил сам и вводил в грех многих, тогда как наслаждающийся без благословения подобен Йероваму, развратившему Исраэль пред Отцом их на Небесах.

В аспекте духовной работы это можно объяснить так: когда человек наслаждается чем-либо и произносит благословение, здесь происходит обновление веры. То есть во время благословения человек должен верить, что это Г-сподь дал ему наслаждение, относящееся к Его желанию насладить Свои творения. Поэтому и в материальных удовольствиях облачено то наслаждение, которое Творец желает дать творениям, ведь только Творец оживляет всё, как написано: «И Ты оживляешь всех их» (Нехемья 9:6). Однако пока человек еще не достоин ощутить, кто его Кормилец, Святой, благословен Он, облачается в материальные одеяния. Иными словами, лишь в низшие одеяния, в которых и животные способны ощущать удовольствие, и человеку — уровню «говорящий» — тоже дано испытывать в них наслаждение.

И благодаря этим материальным наслаждениям, в которых человек испытывает удовольствие подобно животным, появляется место для свободы выбора. То есть здесь можно заявить, будто все удовольствия, заключенные в этих одеяниях, — просто природа. Иными словами, утверждают, будто у природы, упаси Б-г, нет никакого Руководителя. Отсюда и происходит то, что нерелигиозные люди не желают верить в наличие Руководителя у природы, ведь у них есть ясные доводы в разуме в пользу их мнения.

А есть верующие, которые говорят, что идут выше знания. То есть, хотя с точки зрения разума можно сказать, будто всё — лишь природа, тем не менее они — сыны верующих, и у них есть вера в мудрецов, утверждающих, что есть Творец и Управитель добра. Выходит, того, что Творец облачается в материальные удовольствия и они получают наслаждение, им вполне достаточно для счастливой жизни, и у них нет никакой потребности выяснять, есть ли Тот, Кто управляет природой: ведь что это прибавит к нашим наслаждениям? Они лишь хотят умножить удовольствия за счет умножения одеяний.

Например, умножать деньги, почет, наполнять тело едой и питьем и тому подобным. А причина того, почему у них нет нужды искать, есть ли всё же Управитель у природы, коренится в правиле: «Рабу приятнее жить в распущенности [без господина]» (Гиттин 13а). Это значит, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ), что никакой человек не желает принимать на себя чье-либо подчинение, но хочет жить свободно и не быть порабощенным никому. И если человек станет изыскивать пути, чтобы узнать, что у природы есть Руководитель, — то, приняв мнение о наличии Руководителя, он неизбежно окажется обязан исполнять Его повеления и признать существование награды и наказания. Поэтому [человеку кажется, что] лучше сказать, будто природа лишена Руководителя, упаси Б-г, — и тем самым вести жизнь без всяких обязательств. Из сказанного следует, что сокрытие от нас блага и наслаждения в Торе и заповедях сделано намеренно — чтобы оставалось место для выбора, ведь о Торе и заповедях невозможно заявить, будто у них нет Дарующего, упаси Б-г: кто же тогда дал Тору и заповеди?

Но что же побуждает сделать выбор и поверить, что у природы есть Руководитель? Лишь когда человек дает себе отчет, что невозможно, чтобы у человека — ступени «говорящий» — был тот же уровень жизни, что и у животных; иными словами, когда люди не могут смириться с мыслью, что у них нет в жизни более высокой задачи, чем у животных, они начинают искать цель своей жизни.

Так мудрецы говорили об Аврааме, который спросил: «Разве бывает дворец без хозяина?» Тотчас открылся ему Владыка дворца и сказал: «Я — Владыка этого дворца». То есть он увидел пылающий дворец — увидел, что весь мир, именуемый «дворцом», страдает от мучений. И тогда он сказал: «Разве бывает дворец без правителя? Конечно же, природа, терзающая мир, не обходится без Того, Кто ею управляет!» И он стал искать Руководителя. Тотчас открылся ему Руководитель и сказал: «Я — Хозяин этого мира».

Мы видим, что должно произойти пробуждение со стороны нижнего — желание узнать и ощутить, что у природы есть Руководитель, стремление слиться с Ним, благословен Он, и готовность делать всё, что в его силах. И хотя человек видит, что ему трудно усмотреть в рамках разума, будто Управляющий природой Добр и Творит добро (ведь он видит, как сам он лишен блага и наслаждения, а глядя вокруг, замечает, что весь мир пребывает в страданиях и нужде — как материальной, так и духовной), тем не менее он должен верить верой выше знания, что Святой, благословен Он, правит миром и изливает на весь мир только добро.

Как говорит мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника (книга «Шамати», статья 1), человек должен верить выше знания в то, что Святой, благословен Он, правит миром посредством частного провидения в свойстве «Добр и Творящий добро». И хотя в разуме он видит обратное, ему следует сказать: «Глаза у них, но не видят» (Теилим 115:5), ведь пока человек еще не удостоился войти во владение Святого, благословен Он, и отменить собственную власть, он не способен узреть истину.

Из сказанного мы видим: когда человек наслаждается в этом мире — то есть в желании получать наслаждение для себя, — хотя само это желание исходит от Творца (ведь именно в том и состояло желание Творца, чтобы творения наслаждались всяким благом), выходит, что в момент получения наслаждения человек исполняет волю Творца.

Если так, почему же он должен благословлять Творца? Разве замысел насладить творения возник оттого, что Святому, благословен Он, не хватает благословений от них? Ведь суть благословения в том, что благословляют дающего — да пребудет благословение во всех делах рук его!

И можно спросить: разве Святой, благословен Он, нуждается в том, чтобы Ему желали благословения и успеха? Ведь это принято лишь у творений, которые сами по себе немощны и потому нуждаются в благословении и успехе относительно того, чего они не могут достичь делами своих рук из-за нехватки сил. Но как можно сказать такое о Творце?

Однако, как мы учили, со стороны исправления творения возникли сокращение и сокрытие, чтобы у нижних появилось место для получения и не возникало стыда при обретении наслаждений. И в этом вопросе нам следует различить две вещи:

1) действие — то есть получение человеком наслаждения;

2) намерение (кавана), то есть причина: кто именно обязывает его принимать наслаждение, называемое «действием». Тогда человек приходит к самоанализу, желая увидеть, кто и что доставляет ему наслаждение от того, чем он наслаждается. И он видит, что всякое наслаждение зависит от тяги к предмету. А это мы относим к нашей природе: Творец вложил в нас желание и стремление получать удовольствие от того, из чего мы способны извлечь наслаждение. Но когда человек делает такой расчет в душе, он видит, что через это приходит к отделению от Творца. То есть он понимает, что из-за такого получения он удалится от служения Творцу по причине различия свойств. И тем самым он неизбежно сблизится с материальным, ведь главный смысл [понятия] гашмиут — «материальность» (גַּשְׁמִיּוּת) состоит в том, что человек берет на себя труд работать ради собственной выгоды (ведь человек именуется гешем — «материей» (גֶּשֶׁם)), а не ради пользы Творца, Который считается «духовным». И потому на человека возложена обязанность сопроводить действие наслаждения правильным намерением:

1) верить, что полученное им наслаждение исходит от Творца, а не от какой-то иной силы;

2) сформировать намерение ради отдачи и сказать: «Поскольку Творец желает, чтобы творения получали наслаждение, я исполняю желание Творца»; иначе же, если он не способен направить намерение на благо Творца, он готов отказаться от этого наслаждения.

Но это такая работа, к которой приходят не сразу. И это называется благословением Творца. То есть благодаря работе ради отдачи считается, что человек дает Творцу келим, чтобы у Него появилась возможность излить на человека наслаждение. Ведь если сокращение запрещало изливать свет в сосуды получения, то теперь возникает состояние, когда Святой, благословен Он, может давать свет, поскольку сокращение с них снято по той причине, что человек теперь получает не ради собственной выгоды, а ради пользы Творца.

Поэтому теперь можно сказать: когда человек произносит благословение — то есть при получении удовольствия направляет намерение на то, что всё его наслаждение заключается в исполнении желания Творца, желающего насладить Свои творения, — это и называется благословением деяний рук Святого, благословен Он. Ведь деяние рук Святого, благословен Он, — давать творениям, и благодаря тому, что человек направляет намерение ради отдачи, Наверху появляется сила изливать благо на нижних, поскольку теперь нижние не отдалятся из-за получения. Напротив, теперь видно, что они слиты с Творцом. И доказательство тому — возможность изобилия распространиться в сосуды, подготовленные к получению, ведь эти келим останутся в святости. Выходит, через благословение человек вызывает распространение изобилия к нижним.

И так мы поймем наш вопрос: в чем особая строгость относительно благословения, отчего оно, по-видимому, наносит больший ущерб, чем прочие грехи? Согласно сказанному выше, благословение — это подготовка келим, чтобы у Творца была возможность дать нижним благо и наслаждение так, чтобы это изобилие не пошло им во вред. То есть чтобы они не отдалились от Него, благословен Он, через получение блага и наслаждения из-за различия формы, ведь известно, что различие формы отдаляет от Творца.

Получается: тот, кто не произносит благословения на наслаждение — то есть не имеет намерения действовать ради отдачи, — задерживает приток изобилия Свыше. Выходит, он словно лишает Святого, благословен Он, возможности осуществить замысел творения, состоящий в том, чтобы насладить творения.

И это соответствует сказанному выше о том, что в человеке присутствуют два действия:

1) исходящее от Творца — желание и тяга к наслаждениям;

2) действие, приписываемое творению, — намерение ради отдачи, которое относится именно к нижнему, обязанному направлять свои мысли ради отдачи.

И выходит, что для того, чтобы кли было пригодно принять изобилие и осталось в слиянии в момент его получения, требуются два упомянутых условия: действие и намерение. И здесь можно различить своего рода партнерство в созидании совершенства сосуда:

1) Творец;

2) творения.

И об этом сказано в святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», с. 79, и в комментарии «Сулам», п. 67): «И сказать Сиону: „Ты Мой народ“» (Йешаяу 51:16). Не читай «ами ата» — «ты Мой народ» (עַמִּי אַתָּה) с буквой айн (ע), открытой патахом (פַּתַח), но читай «ими ата» — «ты со Мной» (עִמִּי אַתָּה) с буквой айн, огласованной хириком (חִירִיק), что означает: «быть партнером со Мной». Подобно тому как Я создал небо и землю Своим словом, как сказано: «Словом Г-спода сотворены небеса» (Теилим 33:6), — так и ты своими словами мудрости создал новые небеса и землю; счастливы трудящиеся в Торе! То есть благодаря Торе, свет которой возвращает к добру, можно достичь ступени отмены собственной власти, чтобы всё, совершаемое человеком, было направлено лишь на то, чтобы доставить радость своему Создателю.

И из сказанного следует: если человек не вносит своей доли в кли — второй части, называемой желанием отдавать, — он тем самым приводит к тому, что изобилие, которое должно прийти к нижним благодаря действию нижнего, задерживается из-за него, поскольку он не вложил намерения. То есть оттого, что он не произнес благословения, отсутствует связь между высшим и нижним, ведь высший — отдающий, а нижний — получающий. Стало быть, между ними возникает различие по форме и нет слияния; как же тогда изобилие сможет прийти к нижнему?

Поэтому, когда есть связующее звено — то есть когда нижний тоже желает быть отдающим подобно высшему, — изобилие уже способно достичь нижнего благодаря существующей между ними связи. Если же этой связи нет, это подобно тому, как если бы некто ограбил отца и мать, отняв пропитание, которое они должны были дать детям; этот человек совершил грабеж, и детям не на что жить.

Иными словами, тот, кто получил наслаждение и не произнес благословения — то есть не посвятил намерения благу Творца, — забрал наслаждение, являющееся свойством получения, и передал его Ситра Ахра, которая забирает себе всякое получение ради получения и тем кормится. То есть вместо того, чтобы через благословение (направь он намерение ради отдачи) питалась святость и прибавилось изобилие в мирах святости, он действием без намерения придал силу клипот.

И не стоит спрашивать: что значит «развратил весь мир»? Ведь он повредил лишь собственную ступень, и какое отношение он имеет ко всему миру? Это следует понимать так, как сказали мудрецы (Кидушин 40б): «Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: поскольку мир судится по большинству [поступков], и отдельный человек судится по большинству, — исполнил человек одну заповедь, счастлив он, ведь он склонил и себя, и весь мир на чашу заслуг; совершил одно прегрешение — горе ему, ведь он склонил и себя, и весь мир на чашу вины».

Мы видим, что один человек своей виной отнимает пропитание, которое должно прийти ко всему миру. Поэтому тот, кто не произносит благословения, грабит своих отца и мать. То есть он лишает их возможности дать изобилие ему самому и дать изобилие всему миру. Выходит, он развратил мир пред Отцом их на Небесах.

Иными словами, ту силу, посредством которой Небесный Отец должен был дать изобилие и пропитание всему миру и которую следовало получить ради умножения святости во всем мире, этот человек похитил и передал Ситра Ахра. Ведь от каждого действия «получения ради получения», совершаемого нижними, у Ситра Ахра прибавляется сила. А благодаря каждому намерению к действию, направленному ради отдачи, прибавляется изобилие в святости.

И из сказанного нам понятна исключительная строгость в отношении того, кто наслаждается в этом мире и не благословляет за наслаждение. Смысл здесь в упомянутом намерении: лишь через благословение умножается изобилие во всех мирах и достигает всего мира.

И из сказанного следует: если намерение человека направлено только на то, чтобы доставить радость Творцу, а не на собственную выгоду, тогда он смотрит не на величину наслаждения, а лишь на силу своего стремления доставить радость Творцу. Ведь благодаря стремлению доставить радость Творцу человек вызывает уподобление по форме в корне своей души, и это приводит к привлечению изобилия во всё большей мере. Ведь высший желает дать больше, чем нижний желает получить, — не хватает лишь келим отдачи. Выходит, тем, что человек преодолевает себя ради отдачи, само собой притягивается обильное изобилие. Поэтому не следует просить, чтобы у него были большие света, но нужно стараться обрести большие келим — сосуды отдачи.

И это согласуется с нашим прежним объяснением слов мудрецов: «Что значит написанное: „Ибо в этом — весь человек“? И отвечает: сказал рабби [Элазар]: весь мир целиком сотворен лишь ради этого» (Брахот 6б) — то есть ради трепета пред Небесами. Как написано: «Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепетать…» (Дварим 10:12). А суть трепета, как говорит комментарий «Сулам», состоит в страхе человека, как бы не оказаться неспособным отдавать Творцу. И «в этом — весь человек»: это всё, что требуется от человека, — создать себе келим отдачи; остальное же, то есть света, дает Г-сподь. И в этом смысл сказанного: «Всё в руках Небес, кроме трепета пред Небесами» (Брахот 33б).