Что такое подготовка в канун Шаббата в служении

Мудрецы (трактат Авода Зара, лист 2б) приводят там следующие слова: «В грядущем [мире] Святой Творец, благословен Он, принесет свиток Торы, положит себе на колени и скажет: "Каждый, кто занимался ею, пусть придет и возьмет свою награду". Тотчас собираются и приходят идолопоклонники. Сказал им Святой Творец, благословен Он: "Чем вы занимались?"... И сказал им Святой Творец, благословен Он: "Всё, что вы делали, вы делали для собственных нужд". Сказали перед Ним: "Владыка мира, дай нам ее заново, и мы исполним ее!" Сказал им Святой Творец, благословен Он: "Глупцы этого мира! Тот, кто трудился в канун Шаббата, будет есть в Шаббат, а тот, кто не трудился в канун Шаббата, откуда же он станет есть в Шаббат?"» — до этих слов.

В буквальном смысле (на уровне простого толкования) есть множество объяснений. Но в [духовном] служении что означает этот труд в канун Шаббата, чтобы было от этого что есть в канун Шаббата [к Шаббату]? Ведь Шаббат, как мы видим, называется «подарком», а не цдакой (милостыней). Как сказали мудрецы (Бейца 16а): «...дабы знали вы, что Я — Г-сподь, освящающий вас» (Шмот 31:13). Сказал Святой Творец, благословен Он, Моше: «Моше, есть у Меня в сокровищнице хороший подарок, и Шаббат имя ему. И Я хочу дать его Исраэлю. Пойди и извести их».

И Гемара приводит отсюда доказательство: тот, кто делает подарок ближнему, должен известить его. И здесь нужно понять две вещи:

1) какова причина того, что о подарке нужно известить, тогда как о цдаке мы учили прямо противоположное — что цдака должна быть скромной, тайной, как написано: «Тайный дар укрощает гнев» (Мишлей 21:14).

2) Почему Шаббат называется «подарком», тогда как вера называется «цдакой», как написано: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему праведностью (цдака)» (Берешит 15:6), а не подарком?

И нужно понять, что называется «подарком» в служении и что называется «цдакой» в служении. Мы видим, что в мире принято давать цдаку из жалости, а не из любви, как сказали мудрецы (Бава Батра 9а): «Не проверяют [просящего] на пропитание». Поскольку цдаку дают не из любви — ведь тогда нужно было бы проверять, действительно ли стоит давать ему цдаку или нет, — а при цдаке именно жалость определяет, стоит ли давать ему или нет.

И поскольку слова того, кто говорит, что у него нет еды (то есть нечем поддержать жизнь), вызывают жалость, там и сказали: «Не проверяют на пропитание», чтобы выяснить, честен он или обманщик. Ведь так сказано там: «А рав Йегуда сказал: проверяют на одежду, но не проверяют на пропитание». И «одежду» Раши объясняет так: «Пришел нагим и сказал: оденьте меня». В таком случае проверяют, не обманщик ли он. Ведь в отношении одежды не пробуждается такая жалость: человек может жить без одежды, но не может существовать без пищи.

С подарком же всё иначе: его дарят именно тому, кого любят. И величина подарка измеряется силой любви к этому человеку, а также степенью его важности. Ведь так принято в мире: тот, кто хочет выразить другому свою любовь, проявляет это вручением подарка. И по ценности подарка видна величина любви.

Однако у подарка есть и другое измерение ценности. Если даритель — важный человек, то силу любви нельзя измерить [стоимостью] самого подарка: ведь от важного человека даже скромный подарок обладает высокой ценностью. Потому что, когда дарит важный человек, величина и ценность подарка измеряются величием и важностью дарителя.

Из сказанного мы поймем разницу между цдакой и подарком. Ведь с помощью подарка человек хочет выразить любовь к своему другу, к учителю, к родителям, к детям и так далее. Если же даритель не известит получателя о том, что подарил ему подарок, как получатель узнает о любви дарителя к нему? Получается, что вручение подарка было напрасным, без всякой пользы.

Однако у подарка есть еще одно условие: то, что дарят, должно быть чем-то сверх необходимого, а не насущной потребностью. Ведь так принято в мире: никто не скажет: «Я послал этому бедняку в подарок хлеб и рыбу на Шаббат», и никто не скажет: «Я отправил жениху в виде цдаки золотые часы». Подарок — это непременно нечто сверх насущной потребности, тогда как цдака — это насущная необходимость, а не излишество.

Выходит, когда человеку посылают то, что сверх необходимого, у получателя нет в этом жизненной нужды. Ради чего же тогда ему это посылают? Только ради того, чтобы выразить свою любовь. Получается: если даритель не сообщает, что послал подарок, то какая же от подарка польза? Поэтому мудрецы и сказали: «Тот, кто делает подарок ближнему, должен известить его».

И в соответствии со сказанным, «должен известить его» означает не только сам факт отправки подарка, но и [разъяснение] ценности этого подарка, как говорилось выше. Ведь в какой мере ценен подарок, в такой же мере раскрывается любовь между ними. Поскольку получатель подарка, в той мере, в какой он впечатлен подарком, выражает подобающую благодарность, и благодаря этому между ними завязывается узел любви.

Иное дело цдака, где нет проявления любви, ведь цдака касается одного лишь дающего, и у него нет никакой [личной] связи с получателем. Там всё наоборот: если получатель благодарит дающего, тот уже дает не ради самой цдаки — в его цдаке появляется повод для зацепки [эгоизма], так что это становится не ради отдачи (ше-ло лишма), а ради того, чтобы получить от него «большое спасибо». Поэтому само собой понятно, что цдака должна быть тайным подаянием (матан ба-сетер) — то есть исключительно ради самой цдаки, а не ради того, чтобы бедняк ответил ему каким-то удовольствием.

И в отношении тайного подаяния при исполнении заповеди цдаки следует различать два вида:

1) первый — простой: получающий цдаку не знает, кто дающий.

2) когда и дающий не знает, кому он дает. И это тайное подаяние как со стороны дающего, так и со стороны получающего.

И из сказанного мы поймем, что означают подарок и цдака в служении. Ведь вера находится выше разума (лемала ме-а-даат). Это означает, что [человек] не видит, и это называется «втайне». А вера называется «цдакой», как говорилось выше, потому что человек, дающий цдаку, не хочет, чтобы бедняк дал ему какую-либо отдачу. Разве человек, у которого ничего нет (потому он и бедняк), может дать отдачу тому, кто дает цдаку? Разве что он ответит ему «большое спасибо» за цдаку. Поэтому сказали, что цдака, совершаемая втайне, называется «истинной цдакой», так как бедняк не знает, кому сказать «большое спасибо».

Поэтому тот, кто принимает на себя власть Небес (малхут шамаим), что называется «верой в Г-спода», должен стараться, чтобы это было тайным подаянием: когда человек не знает разумом — что называется «не видит, Кому он служит», — а служит выше разума. Однако здесь всё наоборот: ведь у бедняка при получении цдаки получатель не знает, кто дал ему цдаку, тогда как дающий — знает.

Однако есть и второй вид, когда и дающий не знает, кому он дает. Тогда как здесь, в вере, которая называется цдакой — как написано: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему праведностью (цдака)» (Лех-Леха, пятое [чтение]; Берешит 15:6), — всё обстоит прямо противоположным образом. А именно: Малхут называется «бедной и нищей», как написано в святом Зоаре, что Малхут зовется «бедной и нищей, у которой нет от себя ничего, кроме того, что дает ей муж». То есть у Малхут нет от себя ничего, кроме того, что дает ей муж.

Возникает ситуация, когда человек дает цдаку Г-споду — что и называется «верой». При этом дающий, то есть человек, не знает, кому он дает, но Г-сподь знает, кто дающий, — то есть от кого Г-сподь принимает цдаку. Получается, что бедняк знает, а дающий, то есть человек, не знает, кому дает. Это и называется «властью Небес». И об этом сказано: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему праведностью (цдака)» (Берешит 15:6). То есть вера обязательно должна быть подобна цдаке — тайному подаянию. Иначе это называется не «верой», а «знанием», то есть знанием разума.

И на основе сказанного можно объяснить вопрос, который комментаторы задают к стиху: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему праведностью (цдака)» (Берешит 15:6). Вопрос заключается в том, что мы не знаем, кто счел кому. Ведь согласно правилу, которое мы учим: «Он один совершает и будет совершать все деяния». Если так, возникает вопрос: что же делает человек со своим выбором? Ведь если Творец сделал всё, где же место для выбора — работы человека?

И мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил от имени Бааль Шем Това, благословенна его память, что до действия человек должен говорить: «Если не я за себя, то кто за меня?» (Пиркей Авот 1:14), ведь всё зависит от выбора человека. И лишь после действия он должен говорить: «Всё совершается по промыслу Творца», и запрещено говорить: «Сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство» (Дварим 8:17). Напротив, даже если бы человек не преодолел себя, это действие всё равно было бы совершено, поскольку это сделал Г-сподь, — и это называется тем, что человек должен верить в частное провидение (ашгаха пратит).

Если так, то в вере в Г-спода, называемой «цдакой», следует выделить два аспекта:

1) человек преодолевает себя, принимает на себя ярмо власти Небес и совершает цдаку для Г-спода тем, что верит выше разума, что называется «тайным подаянием». И это зовется «цдакой» потому, что не ждут никакой отдачи от бедняка, когда дают ему цдаку: бедняк не знает, кто дал ему, чтобы не было повода сказать, будто дающий цдаку бедняку рассчитывает на какую-то отдачу, ведь дающий не знает, кому он дал. И здесь, в вере, когда человек принимает власть Небес не ради получения награды, это подобно бедняку, как сказано выше. И согласно этому смысл таков: тем, что Авраам поверил в Г-спода, он дал цдаку Г-споду.

2) следует выделить, что Г-сподь оказал цдаку Аврааму. А именно, как сказано выше: после преодоления человек должен сказать, что «Г-сподь совершает и будет совершать все деяния». Получается, что Г-сподь дал Аврааму силу преодоления выше разума, которая называется «цдакой». И эта цдака — то, что у Авраама появилась сила совершить цдаку, — называется тем, что Г-сподь дал цдаку Аврааму.

И слова «мы не знаем, кто счел кому» означают следующее: изначально Авраам считал, что тем, что он верит, он дает цдаку Г-споду; а после действия он сказал, что это Г-сподь счел нужным дать ему силу веры, чтобы он мог верить в свойстве цдаки, — Г-сподь решил дать ему эту силу, и потому у него была сила верить.

И благодаря этому мы поймем, почему вера называется «цдакой» и эта цдака относится к ним обоим. Из сказанного же следует, что значение понятия «подарок» в служении — это Тора, которая называется «подарком», как написано: «...из Матаны в Нахалиэль...» (Бемидбар 21:19; где название матана, מַתָּנָה означает «подарок»). И точно так же Шаббат называется «подарком», как говорилось выше, ведь Святой Творец, благословен Он, сказал: «Есть у Меня в сокровищнице хороший подарок, и Шаббат имя ему; пойди и извести их».

И нужно понять, почему Тора называется «подарком», и точно так же Шаббат называется «подарком». Известно, что цель творения — насладить Свои творения. Но ради слияния (двекут) произошло сокращение, так что благо и наслаждение светят только тем келим, которые обладают подобием свету, то есть келим, действующим ради отдачи. И это было сделано потому, что должно быть подобие формы, иначе получающий отдаляется от дающего. Вплоть до того, что творения, спустившиеся в этот мир из-за различия формы, удалились от корня и не знают источника своего происхождения. То есть творениям приходится верить, что они произошли от Творца, но знания о том, откуда они пришли, у них нет.

И об этом сказано в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (пункт 10): «И ты находишь, как эта нефеш, представляющая собой свет жизни, облаченный в тело, протягивается как сущее из сущего (еш ми-еш) прямо от Его сущности, благословен Он. Проходя же через четыре мира АБЕА, она постепенно удаляется от света Его лица, благословен Он, пока не приходит в предназначенное для нее кли, называемое "телом". И тогда кли считается достигшим своей окончательной желаемой формы. И хотя свет в ней также крайне уменьшился, так что в нем уже не различим корень его происхождения, тем не менее, занимаясь Торой и заповедями ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, человек постепенно очищает свое кли, называемое "телом", пока оно не станет готово принять изобилие (шефа)».

Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей ради отдачи обретают келим отдачи — место, приспособленное для получения света, который именуется «Его желанием насладить Свои творения». И это называется «подарком». Тогда как вера означает, что человек отдает: он преодолевает мысли тела и верит в Г-спода. Поэтому считается, что человек отдает, и потому вера называется «цдакой». С подарком же всё иначе: человек берет то, что Творец дает ему. А цдака выглядит прямо противоположно: человек дает цдаку Г-споду, и Г-сподь — получающий.

И как мы объяснили выше, подарок считается тем, что «сверх необходимого», то есть и без подарков человек может жить. Тогда как «цдака бедным» означает именно насущную необходимость, поскольку без пищи жить невозможно. А поскольку быть евреем без веры невозможно, вера оказывается «насущной необходимостью». Без Торы же можно быть евреем, но такой человек называется «невеждой» (ам а-арец), то есть он еще не удостоился ступени Торы, которая называется «Именами Святого Творца, благословен Он», где облачены благо и наслаждение, именуемые «Его желанием насладить Свои творения». И как написано: «Душе без знания нехорошо...» (Мишлей 19:2), и как сказали мудрецы: «Нет блага, кроме Торы», и как написано: «Ибо доброе учение дал Я вам, Тору Мою не оставляйте» (Мишлей 4:2; Брахот 5а). Однако [такой человек] уже называется «Исраэль».

И из сказанного мы поймем, почему Тора называется «подарком»: потому что Творец — дающий, как написано: «Ибо доброе учение дал Я вам, Тору Мою не оставляйте» (Мишлей 4:2). И кроме того, она относится к категории того, что сверх необходимого: ведь можно быть евреем и без Торы, если человек только удостоился свойства веры, являющегося свойством цдаки, — тогда как без веры быть евреем невозможно. Поэтому вера называется «цдакой», а Тора называется [тем], что Творец дает в подарок. И точно так же Шаббат называется «подарком», как сказали мудрецы: «Шаббат — это подобие будущего мира» (Зоар, Берешит 48). И еще сказали: «Шаббат дан Исраэлю для святости, для наслаждения и для покоя, а не для скорби» (Танхума, Ваейра 1).

И на основе сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: что такое «подготовка в канун Шаббата» в служении. В мире принято просить только цдаку, и на пропитание не проверяют, а дают каждому, кто протягивает руку. Поэтому мы и объяснили, что относительно веры, называемой принятием ярма власти Небес, каждому протягивающему руку дают. Как сказано (в молитве Неила): «Ты протягиваешь руку преступающим, и десница Твоя распростерта, чтобы принять возвращающихся». И это, как сказано выше, по той причине, что о насущно необходимом мудрецы сказали (Санхедрин 37а): «Каждый, кто спасает одну душу из Исраэля, будто спас целый мир».

Иное дело подарок: в мире не принято просить подарков. Но тому, кого любят и кому хотят выразить любовь, чтобы другому открылось, как сильно его любят, — тому и посылают подарки. И кроме того, ценность подарка также выражает меру любви: величина подарка соответствует величине любви.

И потому, когда человек хочет, чтобы друг посылал ему подарки, он должен стараться совершать такие поступки, которые понравятся другу, чтобы тот полюбил его. Любовь же сделает свое дело, и благодаря этому он получит подарки от своего друга. Но просить подарок не принято.

И из этого мы поймем то, о чем спрашивали: что такое «труд в канун Шаббата» в служении. Это чтобы человек принял на себя власть Небес. А о власти Небес, именуемой «цдакой», человек должен просить у Г-спода. Ведь произошло сокращение и сокрытие, так что не ощущают Г-спода внутри разума, а должны принимать веру выше разума. И поскольку тело не согласно с тем, к чему не обязывает разум, из-за этого человек находится в изгнании — внутри себялюбия, и у человека нет никакой возможности понять, как он сможет выйти из этого изгнания.

И это называется «египетским изгнанием», о котором сказано: «Я — Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской...» (Шмот 20:2; Дварим 5:6). Ведь только Сам Творец способен изменить природу — вывести человека из себялюбия к любви к Г-споду. И только тогда можно исполнить: «И люби Г-спода, Б-га твоего...» (Дварим 6:5).

И эта просьба, с которой человек обращается, чтобы [Творец] дал ему силу веры, называется «цдакой». И подобно этому мы молимся (как приведено в молитве «В этот день...», которую произносят в Мусафе на Рош а-Шана после слов «Сегодня укрепи нас»): «И праведностью (цдака) зачтется нам, если будем строго исполнять всю эту заповедь пред лицом Г-спода, Б-га нашего, как Он повелел нам» (Дварим 6:25).

И о словах «одна заповедь» или «эта заповедь» мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что имеется в виду заповедь веры. Если так, согласно этому смысл таков: мы говорим Творцу, что если у нас будет сила исполнить всю эту заповедь, то это станет цдакой от Г-спода — если Он даст нам силу веры выше разума, именуемую «свойством действия»; ведь именно потому, что она выше разума, она и называется «действием».

И из сказанного следует: то, что человек должен трудиться и прилагать усилия в канун Шаббата, чтобы ему было что есть в Шаббат, означает следующее. Известно житейское правило: человек не станет утруждать себя, кроме как ради достижения того, что приносит ему удовольствие и наслаждение. Например, мы видим, что есть люди, работающие на двух ставках или берущие сверхурочные часы сверх того, что человек обязан отрабатывать по законам страны (столько-то часов и столько-то дней). И каждый получает плату по объему своего труда и уровню своей квалификации. И тем не менее есть тот, кто работает больше обычного. Разумеется, он рассчитывает благодаря этому достичь желаемой цели, и именно эта награда дает ему силы для работы.

То есть ожидание наибольшей награды дает силы для работы. И мудрецы уподобили это труду и праздничной трапезе, ведь трапеза называется «наградой». Поэтому они и сказали: «Тот, кто не трудился в канун Шаббата» — то есть во время, предназначенное для приготовления всего необходимого для трапезы, — и не приготовил всё нужное для трапезы, «откуда же он станет есть?». А подготовка трапезы — это, безусловно, работа и усердный труд.

Отсюда следует: поскольку Шаббат — это подарок, именуемый «трапезой», а в мире принято, что устраивающий трапезу приглашает только тех, кого любит, то «приготовления к трапезе» означают подготовку к тому, чтобы тебя пригласили на трапезу. Ведь со стороны Святого Творца, благословен Он, человек не оказывает Ему никакой помощи в устроении трапезы; всё, что человек может приготовить к трапезе, — это добиться того, чтобы его пригласили. А для этого он может сделать лишь одно: совершать добрые дела, чтобы снискать благоволение в глазах Творца, чтобы Творец полюбил его.

И это подобно тому, как мы говорим: «Избирающий народ Свой Исраэль в любви». То есть Святой Творец, благословен Он, избирает Свой народ Исраэль. И вопрос в том, что такое Исраэль? Тот, кто принял на себя веру, называется «Исраэль», и вся подготовка — это труд ради того, чтобы стать Исраэлем.