В чем различие между общим и частным в служении Творцу

Мудрецы (Макот 24а) сказали следующее: «Пришел Хавакук и свел их к одной [заповеди], как сказано: „Праведник верой своей жив будет“ (Хавакук 2:4)». Смысл этого в том, что необходимость исполнять всю Тору и заповеди существует ради того, чтобы достичь этой частной цели — веры. То есть всё, чего требуют от человека для достижения совершенства, — это прийти к вере в Творца. Иными словами, достигнув веры, он уже становится совершенным человеком.

И это нужно понять. Ведь человек должен трудиться над исправлением творения, поскольку он создан с природой желания получать ради себя, противоположной по форме Творцу (ведь Творец — отдающий). А из-за различия формы человек отделен от Творца. Если так, какая польза в том, что у него есть вера, если он всё еще отделен от Творца? И как же тогда сказали: «Пришел Хавакук и свел их к одной: „Праведник верой своей жив будет“ (Хавакук 2:4)», из чего следует, будто вера сама по себе дает человеку совершенство?

Ответ таков: нужно знать, что здесь есть важная вещь — великая основа, требующая особого внимания, чтобы мы могли ее усвоить. Это те врата, через которые человек удостаивается ступени совершенной веры. Иначе у него есть лишь частичная вера. Как сказано в «Предисловии к ТЭС» (пункт 14): «Однако это лишь частичная вера: так, один человек, исходя из меры своей веры в Творца, уделяет [Ему] лишь один час в день для занятий Торой и служением... а третий не упускает ни единого мгновения, и только у последнего вера совершенна».

И чтобы человек удостоился совершенной веры, он сначала обязательно должен выйти из любви к себе, иначе он не сможет достичь совершенной веры. Иначе Свыше ему просто не дадут возможности обрести совершенную веру. Но это — на благо человеку. Об этом написано в «Суламе» («Предисловие к Книге Зоар», с. 138, со слов «Ведь...»): «Ведь это непреложный закон: творение не может явно получать зло от Него, благословен Он, поскольку это стало бы изъяном, упаси Б-г, для Его чести — если бы творение воспринимало Его творящим зло, ведь это не подобает Совершенному Вершителю. И потому в то время, когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит отрицание Его управления, упаси Б-г, и благословенный Творец скрывается от него».

Поэтому, прежде чем человек будет способен принять от Творца благо и наслаждение, он не может прийти к ступени веры. А условие, которое необходимо выполнить, чтобы ему дали благо и наслаждение, — это сосуды отдачи (келим де-ашпаа). На сосуды же получения (келим де-кабала) было сделано исправление: не пользоваться ими, поскольку через них отдаляются от Творца по причине различия формы между ними. Выходит, что прежде веры человек должен удостоиться исправления сосудов, называемого «исправлением творения».

И как написано там же, в «Суламе»: «И знай, что в этом вся разница между этим миром до исправления и Окончательным исправлением. Ведь до Окончательного исправления Малхут называется «древом добра и зла», как сказано выше. Смысл этого в том, что Малхут — это Его управление в этом мире. И пока получающие не достигли совершенства, чтобы иметь возможность принять полноту Его благодеяния, задуманного о нас в замысле творения (то есть пока наши келим получения не исправлены, чтобы действовать ради отдачи, Он не может дать нам благо и наслаждение, так как всё уйдет к клипот), управление вынуждено следовать путем добра и зла, награды и наказания. Ведь наши келим получения всё еще загрязнены получением ради себя, крайне ограниченным по своей мере; к тому же оно отделяет нас от Творца, благословен Он, и совершенного блага в той великой мере, какую Он о нас замыслил, здесь нет».

Из сказанного мы видим, что в действительности главное — это именно данная частность, то есть вера. А на наш вопрос, как же можно утверждать, будто вера и есть совершенство, ведь необходимо еще и исправление творения, называемое «обретением келим отдачи», без которых изобилие (шефа) не сможет прийти к низшим из-за различия свойств, — ответ таков: в общем виде исполнять Тору и заповеди необходимо именно для того, чтобы прийти к келим отдачи. Об этом и сказали мудрецы: «Я создал дурное побуждение, Я создал Тору как приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает к добру».

Выходит, что первая стадия (бхина алеф) в порядке работы состоит в том, чтобы зло, называемое «желанием получать ради себя», вернулось к добру, то есть чтобы у человека появилась сила использовать всё ради отдачи. Однако здесь следует различать: соблюдение Торы и заповедей необходимо, чтобы прийти к знанию того, что желание получать называется «злом». Но прежде чем человек придет к этому знанию — что получающий зовется «злом», — как возможно вернуть его к добру? Об этом мы говорили в предыдущих статьях: мудрецы сказали: «Почему Тора называется тушия (תּוּשִׁיָּה)? Потому что она подтачивает (матешет, מַתֶּשֶׁת) силы человека». И мы спрашивали: разве не сказали они: «Заболела у него голова — пусть занимается Торой; заболел живот — пусть занимается Торой, как сказано: „...и для всего тела его — исцеление“ (Мишлей 4:22)» (Эрувин 54а)?

И согласно тому, что говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, Тора называется «снадобьем» (сам). То есть порой она — эликсир жизни (сама де-хаей), а порой — смертельный яд (сама де-мота). И он говорил, что лекарственное снадобье служит исцелением тому, кто болен. Если же здоровый человек станет принимать лекарства, он заболеет. Это значит, что когда Тора приходит к тому, кто ощущает нехватку, он может исцелиться с ее помощью. Выходит, исходя из этого, следует объяснить так: прежде всего человеку необходимо учить Тору, чтобы увидеть, что он болен.

Поэтому и сказали, что Тора подтачивает силы человека. Это означает, что с помощью Торы он может прийти к видению того, что свойство человека в нем слабо, что у него нет никаких сил преодоления. Тогда он видит, что духовно болен. И благодаря Торе он приходит к осознанию зла, как говорит Святой Зоар о стихе: «Или станет известен ему грех его...» (Ваикра 4:23), — то есть Тора сообщает ему, что он согрешил. А если Тора не сообщит ему, человек не сможет узнать и почувствовать, что получение ради себя называется «злом» по причине различия формы между ним и Творцом. Ведь о том, что различие формы порождает разобщение, ему должны сообщить Свыше, через Тору. Поэтому следует сказать, что порядок таков:

1) человек исполняет Тору и заповеди, чтобы прийти к осознанию зла;

2) исполняет Тору и заповеди, потому что «кроющийся в ней свет возвращает к добру». Тогда наступает время, когда он получает Свыше силу, называемую «желанием отдавать», что является подобием формы;

3) ступень веры. В этом и заключается смысл сказанного: «Пришел Хавакук и свел их к одной: „Праведник верой своей жив будет“ (Хавакук 2:4)». Выходит, что всё занятие Торой и заповедями в общем виде предназначено для того, чтобы достичь этой частности — веры, как сказано выше, ведь тогда человек может обрести совершенную веру. Получается, что вся его работа направлена лишь на достижение этого.

Однако прежде трех названных ступеней существует ступень, действующая в общем у всего народа Исраэля. И это поистине самый первый этап, с которого человека начинают воспитывать в Торе и заповедях. А именно: людям вообще нужно знать, ради чего они должны соблюдать Тору и заповеди — ради того, чтобы получить награду, а если, не дай Б-г, они не будут исполнять Тору и заповеди, то получат наказание. И таков порядок, подходящий для каждого человека. Об этом говорит Рамбам: «Поэтому, когда обучают детей, женщин и простых людей, их учат служить лишь из страха и ради получения награды, пока не умножится их разумение и не обретут они великую мудрость, — тогда эту тайну открывают им мало-помалу» (Рамбам, «Законы раскаяния», глава 10).

Из сказанного следует, что порядок работы таков:

1) Народ Исраэля в целом. Людей учат соблюдать Тору и заповеди во всех частностях и тонкостях с намерением ради собственной пользы. И запрещено раскрывать им, что нужно работать бескорыстно (лишма), то есть ради отдачи; напротив, пусть трудятся и прилагают усилия целиком ради получения для собственной пользы.

И нужно знать: если человек трудится ради любви к себе — то есть чтобы через исполнение Торы и заповедей удостоиться будущего мира, — и если у него есть истинное рвение работать ради собственной пользы, он готов пойти на всё. Иными словами, даже работу выше разума — то есть то, чего человеческий разум не в силах понять, — он готов совершить, если он полон рвения и желает удостоиться будущего мира. Как написано: «Берегись... чтобы не расспрашивал ты о богах их, говоря: „Как служили эти народы богам своим? Сделаю так и я“. Не делай так Г-споду, Б-гу твоему, ибо всё отвратительное для Г-спода, что Он ненавидит, делали они для богов своих: ведь даже сыновей своих и дочерей своих сжигают они в огне богам своим» (Дварим 12:30–31). И Раши приводит толкование мудрецов: «Слово гам (גַּם — „даже“) включает также их отцов и матерей. Сказал рабби Акива: „Я видел одного язычника, который связал своего отца перед своей собакой, и та пожрала его“». А автор книги «Сифтей хахамим» поясняет: «[„Перед собакой“] — то есть перед идолом, а „пожрала его“ — означает, что он сжег его в огне».

Однако нужно знать: хотя человек и готов работать ради собственной пользы — то есть если он верит, что ему обещан будущий мир, он готов совершать величайшие труды, и даже если скажут сжечь своих сыновей, дочерей и родителей, у ревностных людей есть силы на такую работу, — всё это по-прежнему остается внутри сосуда любви к себе. Получается, что это еще не называется состоянием «выше разума». Ведь такое можно понять в рамках природы: ради желания получать для себя человек готов сделать всё что угодно.

И точно так же мы находим, что во время разрушения Храма, как написано: «Руки женщин милосердных варили детей своих: те стали пищей им...» (Эйха 4:10). И святой Альших поясняет слова «пищей им» (ле-варот ламо, לְבָרוֹת לָמוֹ): только они сами ели плоть своих детей. И в этом смысл слова ламо (לָמוֹ — «им»): ели только сами матери и не давали от этого оставшимся детям, хотя те тоже были голодны.

Это показывает нам: когда нет святости, но царит разрушение святости и безраздельно властвует лишь желание получать для себя, на что способен человек ради любви к себе: «женщины милосердные варили детей своих». И перед нами два примера:

1) ради желания получать — получить будущий мир взамен сожжения детей и родителей, либо ради получения благ этого мира, из-за чего «женщины милосердные варили детей своих». Выходит, что ради наполнения желания получать, с природой которого человек рождается, он способен сделать абсолютно всё.

Совсем иначе обстоит дело, когда начинают идти и работать путем частного служения, то есть чтобы удостоиться слияния (двекут) с Творцом, где необходимо выйти из любви к себе: тут человек не способен выполнить даже малейшей работы. Иными словами, если сказать человеку: «Делай в точности то же самое, что ты делаешь, но только присоедини к этому намерение (кавана) отдавать Творцу без всякого вознаграждения», — сделать это чрезвычайно трудно, поскольку это идет против природы, называемой «желанием получать ради себя».

То есть на то же самое действие, на то самое практическое усилие, которое человек прилагает и совершает, не требуя никакого дополнительного труда, кроме как направить намерение на то, что он делает это ради пользы Творца, — у него уже нет сил. И кажется ему, будто высокая гора стоит перед его глазами и он не в силах сдвинуть эту гору даже на волосок, и ощущает себя так, будто весь мир для него разрушен. И всё это лишь потому, что такое действие противоречит нашей природе.

И в этом состоянии, когда человек хочет прийти к истине, к работе на частном уровне, ему Свыше дают узнать, в каком низменном состоянии он находится. Ведь он видит, что не способен сделать ничего ради пользы Творца. И это состояние называется «осознанием зла». Это и есть «первое состояние в частном служении» — осознание зла.

А затем начинается второе состояние: человеку необходимо исполнять Тору и заповеди, чтобы «свет, заключенный в ней, вернул его к добру», то есть чтобы благодаря этому свету он обрел келим отдачи. Это означает, что у него появится стремление отдавать Творцу, и именно от этого он будет получать наслаждение.

После этого он приходит к третьему состоянию — ступени совершенной веры, как сказано выше: «Пришел Хавакук и свел их к одной: „Праведник верой своей жив будет“ (Хавакук 2:4)». Это и есть та частная цель, к которой человек должен прийти. И когда у него будет вера, тогда он удостоится блага и наслаждения в Его провидении, в свойстве «Добрый и Творящий добро».

А относительно написанного в «Суламе»: «Ведь это непреложный закон: творение не может явно получить зло от Него, благословен Он, поскольку было бы ущербом, упаси Б-г, для Его чести, если бы творение воспринимало Его творящим зло; и потому, когда человек чувствует зло, благословенный Творец скрывается от него», — не следует спрашивать: какое дело Творцу до того, что человек почувствует Его творящим зло, упаси Б-г? Разве Святой, благословен Он, ищет почета от творений, чтобы они почитали Его ради Его собственной пользы, упаси Б-г? Ведь Он не нуждается ни в чем, что свойственно плоти и крови.

Напротив, это к благу самого человека. Ведь когда в духовном говорят об изъяне — например, что человек наносит изъян святости, — это значит, что там, в корне души человека, причинившего изъян Наверху, уже пребывает сторона нечистоты (Ситра Ахра). То есть мы должны верить, что имя Творца — «Добрый и Творящий добро».

Выходит, в то самое время, когда человек ощущает, что состояние, в котором он находится, плохо, как он может оправдать высшее провидение и сказать, что Творец поступает с ним по свойству «Добрый и Творящий добро»? Получается, что человек принимает на себя изъян, который он нанес святому Имени — имени «Добрый и Творящий добро». Когда же человек получает благо Свыше, он пребывает в радости и может в полный голос сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир».

Когда же человек чувствует себя во зле, он не может сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир». Напротив, человек говорит так, как сказал Иов: «И начал Иов, и сказал: Погибни день, в который я родился, и ночь, сказавшая: „Зачат мужчина!“ Пусть день тот станет тьмою...» (Иов 3:2–4). Поэтому в том и состоит исправление, что человек в этот момент не верит, будто Творец устроил ему все эти беды, и благодаря этому не злословит о Творце.

И это отражается в материальном мире, где мы иногда видим человека, чей сын работает и получает заработок, которого не хватает на жизнь. Хотя когда он поступал на работу, будучи еще холостяком, заработок был хорошим, теперь он не может прокормить себя на эти деньги. Отец говорит сыну: «Поскольку ты видишь, что хозяин не прибавляет тебе жалованья, пойди и поищи работу, где платят больше». Сын же отвечает ему: «Я здесь уже привык и к хозяину, и к работникам, поэтому не могу уйти отсюда». Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о положении сына. Хозяин ответил ему: «Я не могу платить ему больше, но я направлю его в такое место, где ему заплатят больше». Тогда отец попросил его: «Скажи моему сыну, что у тебя больше нет для него работы, и тогда он пойдет в другое место. Ведь я говорил с ним несколько раз, чтобы он ушел с работы, где платят мало, и перешел туда, где заработок выше. И скажу тебе честно: он признался мне, что любит тебя и твоих рабочих, поэтому не хочет уходить. Но если ты уволишь его, у него не останется выбора и он будет вынужден пойти в другое место. Только я прошу тебя об одолжении: не говори ему, что я приходил к тебе и просил больше не держать его на работе. Иначе что он скажет? „Как же жестоко сердце отца по отношению к сыну!“ То есть он не сможет понять, что мои старания уволить его — ради его же блага. Неужели, услышав от своего хозяина, что я просил об увольнении, он скажет: „Да благословит Творец моего отца за то, что он хлопочет только ради моего блага“? Конечно же, он затаит обиду на отца!»

Так же происходит и в духовном: Творец посылает человеку состояние падения. То есть выводит из того состояния, где он получал духовное пропитание, — хотя его Отец понимает, что этого пропитания недостаточно и что сын способен заработать больше, сам сын этого не понимает. Поэтому Творец посылает ему падение, подобное тому, как человека выгоняют с работы. И тогда человек негодует: почему Творец причинил ему зло? Ведь он знает, что прежде находился в состоянии духовного подъема, а Творец выбросил его оттуда, — разумеется, он будет негодовать на Творца! А об этом сказано: «Того, кто сомневается в Шхине, постигает великая кара». Поэтому существует исправление, благодаря которому человек не считает Творца вершителем зла, и тогда ему не на кого роптать. Получается, что утрата понимания того, «Кто вершитель всех этих событий», оборачивается человеку во благо.

И вот что написано там: «Однако тот, кто всё же прилагает усилия, чтобы не отделиться от веры в Него, благословен Он, несмотря на то что ощущает зло в провидении, получает награду. А если, упаси Б-г, ему не удастся сделать это усилие, он несет наказание, поскольку отделился от веры в Него, благословен Он. И получается: хотя лишь Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния, всё же это остается скрытым от тех, кто ощущает добро и зло».

Мы видим: тот, кто способен приложить усилия и сказать, что Творец посылает ему зло и что это ради его же блага, остается в вере — в той мере, в какой он может сказать, что состояние, в котором он находится, послано Творцом ему на пользу. В таком случае Творец не называется «творящим зло», и человек естественным образом пребывает в вере. Если же человек не может сказать, что Творец послал это ему во благо, но считает, что это к худу, тогда получается, будто Творец «творит зло». Поэтому Творец неизбежно должен скрыть от него Себя как Вершителя. И это называется утратой веры, что и считается наказанием.

Из сказанного следует: если бы не подъемы и падения, человек не мог бы почувствовать, что у него есть недостаток, то есть не ощутил бы, что нуждается в милосердии Небес. Ведь не во власти человека — не в человеческих силах — выйти из любви к себе и сделать так, чтобы всё его желание было направлено лишь на то, чтобы доставлять радость своему Создателю. Напротив, все его поступки могут совершаться лишь ради собственной пользы, а ради собственной пользы у человека есть сила вершить такие дела, которые невозможно даже вообразить: либо как во время разрушения Храма, когда «женщины милосердные варили детей своих», либо как те, кто служил своим богам и сжигал своих сыновей и дочерей.

Однако работать ради Небес — то есть не желать никакой награды за свой труд — человек не способен: он не в силах даже просто направить намерение при действиях получения. Иными словами, если человек хочет есть ради Небес, а не ради собственной пользы, — пусть даже само действие представляет собой получение наслаждения, но соединить с ним такое намерение ему не под силу, и только один Творец может помочь в этом. В этом и состоит различие между общей работой, относящейся ко всем, и работой частной.