Когда [человек] называется служащим Творцу в работе

Святой Зоар (недельная глава «Тазриа», 4; с комментарием «Сулам», пункт 10) задает вопрос о том, что написано: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика…» (Ваикра 12:2). И вот его слова: «Сказал рабби Аха: "«И родит мальчика» — разве как только она зачала [букв. дала семя], она [тут же] рожает? Ведь это зависит от беременности! И в Писании должно было быть сказано: «Женщина, когда забеременеет и родит мальчика». Что же означает: «когда зачнет и родит»? Сказал рабби Йоси: женщина со дня, когда зачала и забеременела, и до самого дня родов не говорит ни о чем другом, кроме как о своем ребенке — будет ли он мальчиком. И потому Писание говорит: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика»"».

И нужно понять: чему нас учит то, что женщина говорит: «со дня, когда зачала и забеременела, и до дня родов нет иного слова на ее устах, кроме как о ее ребенке — будет ли он мальчиком», ради чего Писание и говорит: «Женщина, когда зачнет…»? Что дает нам это знание? Разумеется, на уровне простого смысла есть свои ответы.

И мы объясним это с точки зрения внутренней работы: в чем важность того, что женщина беспокоится о том, будет ли ребенок мальчиком, сразу же, как только зачала?

Прежде всего нужно знать, что такое «посев» в работе. В материальном мире мы видим: когда сажают семя в землю, семя сгнивает в земле, а затем из семени вырастает урожай, который кормит людей. То есть благодаря силе посева он приносит нам пропитание. А если человек не посеял зерно, он, конечно же, не пожнет, как написано: «Сеющие в слезах пожнут с ликованием» (Теилим 126:5).

А что такое посев в служении Творцу? Можно объяснить так: поскольку в человеке есть две силы:

1) сила отдачи, то есть когда человек хочет отдавать другим;

2) и сила получения, то есть получать от других и наслаждать себя.

И ту силу, которую человек хочет аннулировать, называют «посевом». Он опускает эту силу в землю — подобно тому, как бросают семена в землю, чтобы они сгнили. И они разлагаются внутри земли, а затем из этого вырастает урожай — пища, пропитание и жизнь для мира.

Точно так же и в работе: когда человек хочет аннулировать желание получать ради себя, это называется, что он опускает его в землю, желая сделать его ничтожным, «как прах земной», и тогда из него произрастает желание отдавать. Ведь когда «женщину», называемую желанием получать ради себя, хотят упразднить и искоренить из мира, из этого выходит желание отдавать, которое приносит миру пропитание, жизнь и мир. Ведь именно через кли желания отдавать, называемое «подобием формы», получают то благо и наслаждение, которыми Творец желает одарить творения. И об этом написано: «Женщина, когда зачнет и родит мальчика…» — то есть через погребение сосуда получения вырастает свойство, называемое «желанием отдавать», которое относится к категории «мужское» (заха́р).

Однако мальчик рождается не сразу в момент посева: проходит девять месяцев беременности, что в работе называется «подъемами и падениями». Ведь иногда случается ливень и вымывает все семена из земли наружу. А в работе это называется тем, что «приходят бурные воды», представляющие собой вопросы «кто?» (ми, מִי) и «что?» (ма, מָה). Ведь слова «кто» и «что» вместе образуют слово «воды» (ма́им, מַיִם), вымывающее все семена наружу.

То есть после того как человек уже не раз бросал желание получать ради себя в землю, мысли о «кто» и «что» — где «кто» называется «доводом фараона», сказавшего: «Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался голоса Его?..» (Шмот 5:2), а «что» называется «доводом нечестивца», вопрошающего: «Что это за служение у вас?..» (Шмот 12:26), — эти мысли забирают назад семена, которые уже лежали в земле в крайнем презрении и унижении. Они поднимают их из земли и снова хотят пользоваться только этими сосудами — келим получения. И снова не приходится надеяться, что у нас будет чем питать себя из того изобилия (шефа), которое призвано поддерживать духовную жизнь. Но у нас нет келим, чтобы принять это изобилие, ведь «нет света без кли».

Однако затем к человеку снова приходит пробуждение свыше. И человек снова начинает сеять свою «женскую часть», называемую желанием получать ради себя, и снова хоронит ее в земле, но снова налетает злой ветер или ливень. И так повторяется снова и снова. Это и порождает множество падений и подъемов. И это называется [состоянием], о котором написано: «Сеющие в слезах…» (Теилим 126:5). И их называют «плачущими», потому что им кажется, будто они постоянно стоят на той же ступени, что и тогда, когда только начали входить в служение Творцу.

И получается, что каждый раз, снова идя сеять, они сеют «в слезах», видя, что всякий раз начинают с того же самого места и не продвинулись ни на шаг вперед, а напротив — видят, что откатываются назад. Поэтому все их посевы проходят в слезах.

Мы уже говорили о том, почему Творец устроил так, чтобы было много падений и подъемов, то есть кому это выгодно. Ответ таков: это на благо самому человеку, так как «нет света без кли», что означает: «нет наполнения без потребности». А поскольку Творец хочет, чтобы человек нуждался в помощи свыше, ведь через эту помощь Творец изливает ему свечение свыше, — это считается получением добавки святости каждый раз. Так что в итоге своей работы, после того как он всякий раз приходит ко все большей потребности, человек удостаивается «святой души свыше». Благодаря этому он удостаивается пребывать в святости постоянно, как говорит святой Зоар: «Приходящему очиститься помогают». Чем помогают? И отвечает святой Зоар: «Святой душой». И всего этого человек достиг благодаря подъемам и падениям.

И благодаря этому мы поймем, почему именно через [состояние] «Сеющие в слезах пожнут с ликованием». Ведь то, что сеют в слезах, — когда человек каждый раз видит, что ему нужно начинать сеять заново, будто до сих пор он вообще ничего не сделал, и видит, что время идет вперед, а он пятится назад, — причиняет ему огорчение и страдания. Получается, что благодаря этому он с каждым разом все острее нуждается в том, чтобы Творец помог ему.

То есть каждый раз он видит, насколько по своей природе он не способен выйти из себялюбия иначе как чудом с небес. И из всех этих страданий в нем формируется истинная потребность и настоящее кли. То есть теперь он видит справедливость сказанного: «Если Г-сподь не созиждет дом, напрасно трудятся строящие его» (Теилим 127:1). Помочь может только Творец.

Выходит, что именно будучи среди «сеющих в слезах», человек может обрести потребность в «спасении Творца», и тогда исполняется: «пожнут с ликованием». Ведь «посев» — это создание кли, а «жатва» — это получение света, когда свет входит внутрь кли. Иными словами, когда потребность наполняется, это и называется «жатвой».

И в свете сказанного можно объяснить то, о чем говорит святой Зоар: «Женщина со дня, когда зачала и забеременела, и до дня родов не говорит ни о чем другом, кроме как о своем ребенке — будет ли он мальчиком». И мы спросили: чему это учит нас во внутренней работе? Но, как сказано выше, когда человек приступает к святому служению, чтобы оно было в чистоте — то есть он трудится ради Творца, а не ради собственной выгоды, — такой человек зовется «женщиной, дающей семя первой».

Это означает, что начало его работы состоит в том, что он желает похоронить в земле свойство Нуквы, называемое «женщиной». И это желание он сеет в землю — подобно тому, как бросают семя в землю, благодаря чему затем вырастает пища, чтобы кормить творения. Точно так же, когда сеют желание получать ради себя в землю — то есть для того, чтобы оно сгнило, чтобы пользование желанием получать прекратилось, если оно лишено намерения (кавана) отдавать, и чтобы пользоваться им лишь при условии, что он способен получать ради отдачи, — тогда [и сбывается]: «и родит мальчика». То есть человек удостаивается свойства «захар» (мужского): у него уже есть сила совершать действия ради Творца, а не ради собственной пользы.

Однако в земле посеянное зерно не прорастает в один миг. Но, как сказано выше, в материальном мире порой случается потоп, который затопляет все поле, и все семена вымываются наружу еще до того, как успели сгнить в почве. Точно так же и в работе: человек хочет, чтобы сразу, как только он бросил семя в землю, тут же выросло «мужское свойство» — то есть чтобы он немедленно удостоился желания отдавать.

И поскольку таков порядок, что невозможно сразу пойти против природы, ведь человек рожден с желанием получать ради себя, человеку всегда требуется преодоление — то есть каждый раз ему приходится превозмогать состояние падения. Это значит, что после того как налетели мирские ветры и выдули семена из земли — а «мирские ветры» — это чуждые мысли, противоположные духу святости, называемому желанием отдавать, — человек неизбежно должен преодолеть себя и снова посеять желание получать ради себя в землю.

И всякий раз человек говорит себе: на этот раз у меня точно родится мальчик. Иными словами, слово адама́ — «земля» (אֲדָמָה) происходит от выражения эдамэ́ ла-Эльон — «уподоблюсь Всевышнему» (אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן; Йешаяу 14:14), что означает подобие формы, то есть мужское свойство. А женское начало, то есть желание получать, аннулируется в этом «уподоблюсь Всевышнему». И так можно объяснить слова святого Зоара: «Женщина сразу, как только зачала и забеременела, и до дня родов не говорит ни о чем другом, кроме того, будет ли ее ребенок мальчиком». То есть, как сказано выше, всякий раз, когда человек совершает преодоление, он должен быть уверен, что уж теперь-то он удостоится мужского свойства.

Получается, что при каждом посеве все намерение состоит лишь в том, чтобы родился мальчик. Иначе, если намерение не направлено на то, чтобы это было мужское свойство, не считается, что человек вообще что-то сеет. И об этом написано: «Кто наблюдает за ветром, не посеет…» (Коэлет 11:4). И Сфорно объясняет там, и вот его слова: «"Кто наблюдает за ветром, не посеет" — хотя порой семя и погибает от бурного ветра, который его развеивает, все же не подобает воздерживаться от посева из-за беспокойства об этом».

И в духовной работе его слова можно истолковать так: человек видит, что у него много падений, но он уже много раз превозмогал себя и сеял, не обращая внимания на то, что ветер — то есть чуждые мысли, называемые «мирскими ветрами», — развеивает их. И подобно тому, как он говорит: не нужно обращать внимания на бурный ветер — ведь это самая тяжелая клипа, противостоящая миру Асия, как сказал АРИ, благословенной памяти: «Ее желание — развеять все семена, когда желание получать опускают в землю, поскольку это противоположно ее желанию». Поэтому Писание и говорит: не смотри на этот ветер, стремящийся развеять семена, но преодолевай себя и не воздерживайся от посева; а нужно верить в Творца, ведь «спасение Творца приходит во мгновение ока».

А мой отец и учитель (Бааль Сулам) объяснял стих «Кто наблюдает за ветром, не посеет» так: смысл в том, чтобы человек не говорил: «Я ничего не могу поделать, но жду, когда Творец ниспошлет мне дух свыше, и тогда у меня будут силы для работы, а пока я сижу и жду». Об этом Писание и говорит: «наблюдающий за ветром (духом)» — от выражения шама́р (שָׁמַר) в значении стиха «а отец его сохранил это дело [в ожидании]» (Берешит 37:11). Это значит: тот, кто сидит и ждет, никогда не посеет. Человек обязательно должен совершить пробуждение снизу (итъарута де-летата), и благодаря этому приходит пробуждение свыше (итъарута де-леэла). И это подобно тому, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают», — однако начать человек должен сам.

И в свете сказанного можно объяснить написанное в Писании: «Если вы не послушаетесь и если не положите на сердце воздать славу Имени Моему… то Я пошлю на вас проклятие… Вот, Я пригрожу вашему посеву и развею помет по лицам вашим…» (Малахи 2:2–3). Ибн Эзра объясняет это так, и вот его слова: «Вот, Я пригрожу семени, чтобы оно не всходило, из-за того что Мой стол пуст». А «Мецудат Давид» поясняет, и вот его слова: «"Вот, Я пригрожу ради вас" — ради вас пригрожу Я семени, чтобы оно не росло; "и развею помет по лицам вашим" — рассыплю навоз на ваши лица». И далее он поясняет: «Навоз скота, который вы приносите Мне в жертву, — самую отвратительную часть животного, — его Я и рассыплю, чтобы опозорить вас им точно так же, как вы позорите Мое Имя».

И это можно объяснить так, как сказано выше: путь внутренней работы состоит в том, чтобы сеять семя в землю ради того, чтобы оно сгнило и аннулировалось внутри земли, являющейся свойством «уподоблюсь Всевышнему», чтобы из этого посева выросло мужское свойство, как сказано выше. Но посреди действия посева человек передумывает воздавать «славу Имени Моему» — чтобы делать все ради славы Его благословенного Имени, — и прямо во время сева попадает под влияние «мирских ветров». И человека спрашивают: «А как же твой собственный почет?»

То есть что человек получит ради собственной выгоды от этой работы — от посева в землю, чтобы из него выросло желание отдавать? Получается, что тем самым человек унижает славу Небес ради собственного почета, заявляя, будто не стоит поступаться своим почетом ради славы Небес. И по этой причине Творец говорит: «И пошлю на вас проклятие…» (Малахи 2:2) — то есть проклятие, «чтобы не взошло семя», чтобы вы не смогли получить благодаря этому сосуды отдачи. Ведь как только вы впустили в себя мысли «мирских ветров», вы тут же согласились, что они правы и что не стоит трудиться ради славы Небес.

И об этом говорит Ибн Эзра: «Вот, Я пригрожу семени, чтобы оно не всходило, из-за того что Мой стол пуст», — то есть [люди] занимаются Торой и заповедями, но намерение их не во имя Небес. Получается, что стол Творца пуст, а все ваши занятия Торой и заповедями идут лишь на стол самого человека, то есть ради его собственной выгоды. И раз так, у вас нет потребности и кли, чтобы Я дал вам свойство «захар» (мужское), называемое желанием отдавать, ведь «нет света без кли».

Однако здесь возникает вопрос: если человек не стремится всеми своими силами, на сто процентов, работать во имя Небес, а лишь малая часть в нем понимает, что стоит трудиться во имя Небес, — и на эту малую часть Творец налагает проклятие, чтобы из нее не выросли келим отдачи, именуемые свойством «захар», — то как же человек сможет когда-нибудь удостоиться сосудов отдачи?

И это можно объяснить исходя из общего правила: все, что делает Творец, совершается ради исправления. То есть проклятие, из-за которого семена не всходят, тоже служит во благо творениям. А объясняется это подобно тому, как мы объясняли стих: «[Г-сподь] опускает в преисподнюю и возводит [из нее]» (Шмуэль I 2:6). То есть благодаря тому, что человек видит: каждый раз, когда он сеет, налетает ветер и развеивает посевы, — это дает человеку понять, что он обязан молиться Творцу, чтобы Тот дал ему силы устоять перед ветрами.

То есть чтобы Творец дал ему ощутить величие [цели], которую можно достичь в жизни, служащей Владыке мира. Ведь всякий раз, когда человек преодолевает себя и сеет, ветер тут же развеивает посеянное и выносит из земли, и от этого во время занятий Торой и служением человек чувствует вкус навоза, когда думает о намерении отдавать.

И как объясняет «Мецудат Давид»: «"рассыплю навоз на ваши лица" — его Я и рассыплю, чтобы опозорить вас им точно так же, как вы "позорите Мое Имя"». Иными словами, когда вы, занимаясь Торой и заповедями, не обращаете внимания на то, чтобы они были во имя Моего Имени, вы даже не чувствуете изъяна в том, что делаете. Но Я дам вам почувствовать вкус навоза, и тогда даже ради собственной выгоды («ло лишма») у вас не будет сил делать хоть что-то, поскольку вы будете чувствовать вкус навоза даже тогда, когда занимаетесь «ло лишма». И именно это заставит вас нуждаться в келим отдачи, ведь вы лишитесь всякого жизненного вкуса в состоянии «ло лишма».

Выходит, что это проклятие [наступает] тогда, когда вы начинаете сеять в землю свое кли получения, чтобы желание получать ради себя аннулировалось в земле. Но поскольку вы не уделяете должного внимания тому, чтобы оценить важность отдачи — насколько она вам необходима, — и совершаете эти посевы без осознания того, что это главное дело и сама наша жизнь, без которой невозможно достичь совершенства, а делаете это недостаточно серьезно, — [Писание] и говорит: «И пошлю…». То есть Сам Творец послал эти мысли и развеивает посевы, чтобы вы пошли истинным путем и осознали потребность в келим отдачи.

И в свете сказанного мы поймем: человек должен верить, что все его падения — если они происходят в то время, когда он стремится идти путем истины, — исходят от Творца. То есть все его падения служат во благо человеку, иначе он остался бы в своем нынешнем состоянии и никогда не смог бы прийти к истине, удовлетворяясь тем, что у него есть, и полагая, будто это и есть совершенство.

Поэтому, когда человек приходит очиститься, именно тогда у него возникают состояния падений — чтобы он не остался в своей незрелости (малости), согласно ограниченному человеческому пониманию. И в свете сказанного можно объяснить написанное в святом Зоаре по поводу стиха: «Ибо доля Г-спода — народ Его…» (Дварим 32:9), — что Творец отдал семьдесят народов во власть ангелов-покровителей (сарим), чтобы те правили ими, а народ Исраэля взял Себе, чтобы Самому властвовать над ними. То есть Творец Сам правит Исраэлем, тогда как остальные народы передал под власть князей-управителей.

И на первый взгляд, что это значит? Неужели Он, упаси Б-г, не властвует над народами мира? Разве для Творца трудно править ими из-за их низости, как если бы Ему было не к чести властвовать над ними, и поэтому Ему понадобился кто-то, кто помог бы Ему править ими? Но ведь мы обязаны верить, что «Он один совершает, совершал и будет совершать все дела»!

Однако в духовной работе это следует толковать применительно к одному человеку. Когда человек находится под властью «семидесяти народов», что в общем определяется как желание получать ради себя, тогда из-за произошедшего сокращения он отделен от Творца, то есть лишен веры в то, что Творец «один совершает, совершал и будет совершать все дела». И получается: человек, получающий жизнь и жизненные силы от этого мира через то, что Творец приготовил для творений, пока они еще не готовы получать свою жизнь от святости, — такие люди говорят, будто Творец оставил Свое творение, посчитав, что Ему не пристало заниматься ими.

И это согласуется с тем, что написано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 4), и вот его слова: «И я знаю, что есть умники, сбросившие с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, будто Творец, благословен Он, сотворил все мироздание и предоставил его самому себе, поскольку из-за ничтожности этих творений Творцу, благословен Он, ввиду Его великого величия, не подобает присматривать за их мелкими и неприглядными путями».

Отсюда следует: прежде чем человек поверит, что все исходит от Творца, он утверждает, будто весь мир отдан под управление семидесяти правителей, представляющих собой семьдесят сил природы, или прочих ветров, но в то, что этим управляет Творец, не верит. И это называется тем, что он считает, будто управление миром передано семидесяти правителям. Тот же, кто находится в свойстве Исраэля и верит в Творца, утверждает, что только Творец правит миром, как сказано выше: «Он один совершает, совершал и будет совершать все дела».

И в свете сказанного становится понятен наш исходный вопрос: когда человек называется служащим Творцу — только ли тогда, когда уже способен работать ради Творца, или даже в самом начале своего пути? И [это согласуется] с простым смыслом, который мой отец и учитель (Бааль Сулам) дал стиху: «[Он] дает мудрость мудрым…» (Даниэль 2:21). Ведь общеизвестный вопрос состоит в том, что следовало бы сказать: «дает мудрость глупцам», — ведь у мудрецов мудрость уже есть! И он ответил: «мудрецом» называют того, кто страстно жаждет мудрости; тогда как тот, кто не мудр, не нуждается в мудрости, как написано: «Не стремится глупец к разуму…» (Мишлей 18:2).

И подобным образом следует объяснить и здесь: «служащим Творцу» называют того, кто хочет трудиться во имя Небес, пусть даже у него это и не получается, ведь для этого необходимо раскрыть истинную молитву, чтобы Творец помог ему. Но если человек начал идти по правой линии — то есть у него уже появилось левое свойство, противостоящее правой линии, — тогда уже начинается порядок работы на пути Творца. Поэтому он уже зовется «служащим Творцу», так как его цель — достичь состояния, когда все его действия будут во имя Небес. И хотя посреди этого пути есть множество падений и множество подъемов, все идет по замыслу Спланировавшего всё: то есть падения — тоже часть работы. Ведь благодаря им обретают потребность в «спасении Творца», так как через падения человек приходит к твердому выводу, что собственными силами он ничего сделать не может и помочь ему способен только Творец. И этого осознания человек достигает именно через падения.

И это подобно написанному в книге «При Хахам» (ч. 2, с. 161), и вот его слова: «Нет более счастливого состояния в мире человека, чем то, когда он обнаруживает себя отчаявшимся в собственных силах — то есть когда уже приложил усилия и сделал все, что только мог себе представить, а исцеления нет. Ведь тогда он становится готов к совершенной молитве о Его помощи, благословен Он, так как достоверно знает, что его собственный труд не принесет ему пользы. И пока он ощущает хоть какую-то силу для работы с собственной стороны, молитва его не совершенна. И об этом сказано: «Ибо возвышен Г-сподь, но видит смиренного…» (Теилим 138:6). Ведь после того как человек изнуряет себя всевозможными трудами и разочаровывается, он приходит к истинной скромности, зная, что он ничтожнее всех людей и что в самом строении его тела нет ничего полезного. И тогда молитва его становится совершенной. Ведь вся общность Исраэля пришла в то время к состоянию отчаяния — то есть «от [тяжкой] работы» (Шмот 2:23), подобно черпающему дырявым сосудом: идет и черпает весь день, но у него нет ни капли воды, чтобы утолить жажду. Так же и сыны Исраэля в Египте: сколько бы они ни строили, здание тут же поглощалось землей на том же месте. Точно так же у того, кто еще не удостоился Его любви, благословен Он: все, чего он достиг своим трудом в очищении души вчера, назавтра оказывается словно дотла сожженным. И каждый день ему приходится начинать заново, будто он вообще ничего не совершил за всю свою жизнь. Из сказанного следует, что ничто, малое или великое, не достигается иначе как силой молитвы».

И из сказанного следует, что падения тоже входят в расчет исправления, благодаря которому человек может стать истинно «служащим Творцу» — то есть когда все его действия направлены исключительно на отдачу. Поэтому сразу же, как только человек начинает вступать на путь, ведущий к работе ради отдачи, — пусть даже на этом пути есть множество срывов, которые человеку трудно преодолеть, — он уже называется «служащим Творцу». Ведь он хочет служить Творцу, а не работать на себя, когда все мысли заняты лишь тем, как наполнить собственное желание получать — будь то богатством этого мира или богатством мира грядущего, как написано в святом Зоаре: «они лают, как псы: "Дай нам богатство этого мира и дай нам богатство мира грядущего!"».

Поэтому человеку необходимо постоянно преодолевать себя и верить в Творца — в то, что только Он способен помочь.