Чего требовать от собрания товарищей

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Авот 1:6) сказали: «Сделай себе наставника, приобрети себе товарища и суди каждого человека в сторону оправдания». И нужно понять, какая связь между словами «и суди каждого человека в сторону оправдания» и «приобрети себе товарища». А в книге «Матан Тора» (с. 30) написано, что смысл заповеди «И люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18) заключается в том, чтобы достичь любви к Творцу, то есть слияния (двекут) с Ним, благословен Он. И вот его подлинные слова: «Здравый смысл подсказывает, что та часть Торы, которая регулирует отношения между человеком и его ближним, наиболее способна привести человека к желанной цели. Потому что работа в заповедях между человеком и Вездесущим, благословен Он, постоянна и определенна, у нее нет истцов, и человек легко к ней привыкает. А все, что делается по привычке, уже не может принести ему пользы, как известно. Заповеди же между человеком и ближним, напротив, не постоянны и не определенны, и истцы окружают его повсюду, куда бы он ни повернулся. Поэтому их особое свойство надежнее, а цель их ближе». Конец цитаты.

И смысл в том, что человек должен удостоиться подобия формы, то есть чтобы все его желание и мысль были направлены лишь на пользу Творца, а не на собственную пользу. И это проистекает из исправления сокращения, суть которого в следующем: со стороны Творца, сотворившего миры, это было с намерением (кавана) нести благо Своим творениям. Как объясняют мудрецы: Святой, благословен Он, сказал служебным ангелам, что сотворение мира подобно царю, у которого есть все блага, но нет гостей.

То есть хозяин испытывает наслаждение оттого, что гости едят у него. Однако ради того, чтобы не было стыда, возникло исправление: получать удовольствие и наслаждение нужно с намерением доставить наслаждение Творцу. Но первая ступень — это отдавать ради отдачи. И человек должен наслаждаться во время отдачи, подобно Творцу, Который испытывает наслаждение. Как сказали мудрецы (Зоар, ч. 1, Берешит, лист 115б), и вот их слова: «Не было у Святого, благословен Он, такой радости со дня сотворения мира, как та радость, которой предстоит Ему радоваться с праведниками в будущем».

Мы видим, что великая радость была у Святого, благословен Он, в день сотворения мира. То есть оттого, что Его желание — отдавать, у Него была радость. Получается, если человек совершает действия отдачи, но не испытывает радости, здесь нет подобия формы. Хотя на деле он отдает и занимается любовью к ближнему, это действие должно совершаться в радости — подобно Творцу, Который испытывает радость. А значит, здесь недостает соответствия в радости.

Поэтому человеку необходимо сделать здесь две вещи:

1. Даже если тело не желает работать ради отдачи, нужно действовать с ним путем принуждения. Но есть правило: когда человек совершает действия по принуждению, он не может быть в радости, поскольку был бы гораздо счастливее, если бы ему не приходилось делать эти действия. Тем не менее человек обязан работать путем принуждения. И это называется тем, что он принуждает и подчиняет зло в себе.

Однако, как сказано выше, здесь недостает радости, которая должна сопровождать каждое отдельное действие отдачи. А к радости человек не может себя принудить — чтобы радость возникла там, где совершается действие по принуждению. Ведь радость — это следствие того, что человек наслаждается. А там, где есть наслаждение, неприменимо понятие «принуждение». Поэтому из принуждения не рождается радость и наслаждение.

2. Когда мы говорим, что для служения Творцу необходима радость, — а радость, как сказано выше, бывает лишь следствием того, чем человек наслаждается, — выходит, что человек способен совершать лишь действия по принуждению, что и называется «действием». «Действием» называется то, с чем разум не согласен. И когда человек начинает принуждать себя, он входит в категорию «приходящего очиститься».

И чего же еще недостает? Лишь того, что пробудило бы в нем радость. Об этом можно сказать: радость дают ему свыше, и это называется «помогают ему». В чем же заключается помощь? Святой Зоар говорит: «святой душой». И когда он удостаивается этого, у него уже есть радость. Получается, когда говорят, что человек должен служить в радости, имеют в виду следующее: своими действиями человек должен вызвать пробуждение свыше (итъарута де-леэла), ведь лишь благодаря помощи свыше он может прийти к радости, занимаясь делами отдачи.

И на самом деле здесь возникает вопрос: зачем нужно совершать действия отдачи именно в радости? Мы уже сказали, что причина проста: иначе не будет подобия формы. Ведь Творец, когда отдает, испытывает радость. Если же человек отдает, но не радуется, ему недостает подобия формы.

Однако здесь есть причина еще более серьезная, чем подобие формы. Ведь когда человек впадает в уныние — то есть видит, что у него нет вкуса к жизни, поскольку куда бы он ни посмотрел, все видится ему в черном цвете, как в материальном, так и в духовном (это подобно человеку, который надел темные очки и, на что бы ни взглянул, видит только черное), — то в таком состоянии человек впадает в неверие в управление Творца, ведь он не может сказать, что Творец управляет Своим миром как Добрый и Творящий добро.

Получается, что он оказывается тогда в состоянии неверия. Здесь дело уже не просто в отсутствии подобия формы, а именно в нехватке веры, ведь человек находится в состоянии отрицания. Отсюда следует, что человек обязательно должен всегда пребывать в радости и верить выше знания, что все, совершаемое Творцом, — это исключительно проявление свойства «Добрый и Творящий добро». И мы должны также верить, что именно это нам и требуется — верить выше знания.

Ведь, по нашему разумению, было бы лучше, если бы Святой, благословен Он, вел Себя с нами в открытом управлении. Но мы уже много раз говорили о том, что сказал мой отец и учитель, благословенна память праведника: нельзя утверждать, будто Святой, благословен Он, не может дать все внутрь сосудов (келим) получения, называемых «внутри знания», то есть чтобы и материальное тело понимало, что Творец относится ко всему миру исключительно во благо.

Почему же тогда Он выбрал именно келим выше знания? Дело в том, что Творец выбрал эти келим потому, что именно они более пригодны для того, чтобы с их помощью мы пришли к подлинному совершенству. И тогда исполнится стих: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5). И мудрецы сказали: «Обоими твоими началами — добрым началом и дурным началом» (Брахот 54а). Тогда и тело ощутит добро и наслаждение, которые Творец дает творениям, и не нужно будет верить в это выше знания. Получается, главное требование — чтобы человек пребывал в радости во время своей работы ради отдачи, когда он не видит, что от этого достанется его собственному получению (что называется «внутри знания»), ведь иначе он оказывается, не дай Б-г, в состоянии неверия.

Из сказанного следует, что человек обязан совершать святую работу выше знания, поскольку эти келим приготовлены для того, чтобы привести человека к его совершенству. И, как говорилось выше, лишь выше знания он может получать радость от управления Творца, которое представляет собой свойство «Добрый и Творящий добро». И это называется свойством «правая линия».

И как говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: человек должен стараться идти по правой линии, которая называется свойством «вера выше знания», и мысленно представлять себе, будто он уже удостоился совершенной веры в Творца, и в его органах уже есть ощущение, что Творец управляет всем миром как Добрый и Творящий добро.

В таком случае следует спросить: почему мы должны идти также и по левой линии, если главное — это правая линия? И для какой пользы используют левую линию? Ответ таков: чтобы мы знали внутри знания, каково наше состояние. То есть какова мера веры, которой мы обладаем, сколько Торы приобрели, как чувствуем Творца во время молитвы и тому подобное.

И тогда приходят к ощущению того, как мы находимся в предельной низости, ниже которой не бывает. В этом и кроется причина того, что затем, когда мы переходим к правой линии, у нас появляется работа выше знания. Иными словами, в той мере, в какой левая линия показывает нам наше состояние внутри знания, возникает место для того, чтобы идти выше знания. Если же мы постоянно находились бы внутри правой линии, это считалось бы не свойством правой линии, а всего лишь одной линией.

То есть мы думали бы, будто на самом деле таковы; мы полагали бы, что и внутри знания мы действительно находимся в абсолютном величии. Истина же в том, что в совершенстве мы находимся лишь выше знания. Поэтому, когда у нас есть две линии, тогда и можно говорить о понятии «выше знания», коим является правая линия.

Выходит, что правая линия помогает левой. Ведь после того как человек мысленно представил себе, что уже пребывает в радости и наслаждается совершенством своего служения, он переходит к левой линии и видит, что находится в мире, где царит полная тьма. То есть он видит и чувствует, насколько все еще погружен в себялюбие, и не видит никакой надежды выбраться из себялюбия.

И тогда появляется место для молитвы из глубины сердца (ми-омка де-либа). Ведь то состояние правой линии, которое он мысленно представлял себе — как он пребывает в нем, когда представлял, «что называется совершенством работы», то есть то, как он верил выше знания в заповедь «веры в своего учителя», велевшего ему идти в таком состоянии, хотя разум и твердит ему: «Почему ты уподобляешь свое состояние человеку, который уже удостоился совершенной веры, в то время как сам знаешь, что находишься в предельной низости, какая только возможна в мире?» — ведь он чувствует, что пребывает в состоянии падения, не подобающем человеку, который желает когда-нибудь стать служителем Творца.

А затем он снова переходит к правой линии. И левая линия дает ему возможность работать в правой линии. Но нужно помнить: во всем, что относится к пути истины, трудно идти без усилий. Поэтому после этих двух линий он приходит к средней линии — к тому, что называется «Святой, благословен Он, дает ему душу». И тогда он приходит к совершенной вере — и именно благодаря спасению от Творца. Сам же человек по своей природе не способен достичь этого.

Из сказанного мы поймем смысл собрания товарищей. Когда они собираются вместе, о чем им следует говорить? Прежде всего цель должна быть ясна каждому: это собрание должно принести плод в виде любви к товарищам, чтобы каждый из товарищей пробудился любить другого, а это и называется «любовью к ближнему». Однако это результат. Но чтобы родился этот прекрасный сын, нужно совершать действия, ведущие к любви. А в любви есть два вида:

1. Естественная любовь. Ради нее человеку не нужно прикладывать усилий; ему лишь требуется беречься, чтобы не испортить эту природу.

2. [Любовь], приходящая благодаря тому, что один делает добро другому. Здесь тоже действует природное свойство: дарящий подарок другому тем самым вызывает его любовь к себе. Поэтому, когда собирается группа людей, желающих вместе работать над любовью к товарищам, на каждого из них возлагается обязанность помогать другому, насколько это возможно.

И здесь существует много различий, поскольку люди не похожи друг на друга: то, чего недостает одному, есть у другого. Однако в одном все равны: каждый из товарищей нуждается в хорошем настроении. То есть в том, что у товарищей нет душевного подъема, они не равны по причине нехватки: у каждого есть своя причина, мешающая ему быть в радости.

Поэтому каждый обязан подумать, чем он может поднять настроение другому. И нужно остерегаться разговоров, способных навести уныние на общество, ведь тем самым человек заставляет каждого почувствовать себя скверно. В таком случае, вернувшись домой, товарищ спросит себя: «Что я выиграл оттого, что пошел в группу? Неужели только то, чтобы узнать, в каком низком состоянии я нахожусь, и сокрушаться об этом? Получается, я пошел к товарищам лишь за тем, чтобы они вогнали меня в уныние! Тогда это напрасная трата времени; конечно, было бы лучше вовсе к ним не ходить». И он наверняка скажет себе: «В следующий раз, когда нужно будет идти на собрание, я найду предлоги, чтобы уклониться от него».

Из сказанного следует, что каждый должен стараться принести в общество живой дух и надежду, вдохнуть энергию в товарищей, чтобы каждый в группе смог сказать себе: «Теперь я начинаю новую страницу в работе». Иными словами, до прихода в общество человек был разочарован ходом своего продвижения в служении Творцу; теперь же общество вдохнуло в него дух жизни, полный надежды, так что благодаря товарищам он обрел уверенность и силу преодоления, ведь теперь он чувствует, что в силах достичь совершенства.

И все то, что раньше казалось ему высокой горой, стоящей перед ним, и он думал, что не в силах одолеть ее, считая это непреодолимыми помехами, — теперь представляется ему сущим ничтожеством. И все это он получил благодаря силе общества, потому что каждый старался внести в группу воодушевление и создать в ней новую атмосферу.

Но что делать человеку, когда он чувствует, что находится в унынии — как из-за материального, так и из-за духовного положения, — и подошло время идти к товарищам, тем более что мудрецы привели слова стиха: «Тревога на сердце человека — пусть выскажет ее [другим]» (Мишлей 12:25; Йома 75а), то есть расскажет своим товарищам — быть может, они смогут оказать какую-то помощь? Как же мы говорим, что каждый обязан поднять настроение обществу, когда у него самого его нет? Ведь есть правило: «Разве может дающий дать то, чего в нем нет?» Что же ему делать, чтобы дать обществу нечто такое, что принесет подъем духа?

Однако нет иного совета, кроме как идти по правой линии. Иными словами, прежде чем идти на собрание ради любви к товарищам, пусть человек заглянет в статью моего отца и учителя, благословенна память праведника (за 5703 год [1943]), где тот излагает порядок того, что представляет собой правая линия, относящаяся к категории «выше знания». Оттуда он и получит силу, благодаря которой, придя в общество, сможет в той или иной мере вдохнуть в него дух жизни. И благодаря этому вся группа обретет радость, укрепление и уверенность.

И во время собрания товарищей запрещено пробуждать левую линию. Ведь только когда человек находится наедине с собой, ему разрешено пользоваться левой линией — и не более получаса в день. Главная же работа человека — идти именно по правой линии, как сказано выше (в статье 5703 года). А двоим вместе запрещено говорить в аспекте левой линии; и только так можно получить помощь от общества.

Но хуже всего, когда человек приходит в общество и видит, что вся группа находится в состоянии падения, — как же он сможет получить от них укрепление? Тогда он должен судить всех в сторону оправдания. И теперь мы поймем заданный в начале вопрос: почему слова «приобрети себе товарища» стоят рядом со словами «и суди каждого человека в сторону оправдания»? Из сказанного выше понятно: когда человек хочет приобрести что-то от общества, он должен судить всех в сторону оправдания. Тогда у него появляется возможность приобрести от товарищей [силы], которые помогут ему в работе, ведь ему есть от кого получать. Если же он видит себя на голову выше всех в группе, — от кого он будет получать? И об этом сказали мудрецы: «Суди каждого человека в сторону оправдания».

Получается, что главное, ради чего человеку нужно «приобрести себе товарища», — это работа в любви к ближнему, благодаря которой можно прийти к тому, чтобы удостоиться любви к Творцу, как сказано выше. Однако товарищи должны в основном говорить между собой о величии Творца. Ведь в той мере, в какой человек оценивает в себе величие Творца, в той же мере он от природы отменяет себя перед Ним. Мы ведь видим в природе, что меньший отменяет себя перед большим. И это относится не только к духовности: среди светских людей действует то же самое.

То есть Святой, благословен Он, так устроил в природе. Выходит, благодаря тому, что товарищи говорят о величии Творца, пробуждается страстное желание и стремление отменить себя перед Ним, поскольку человек начинает ощущать влечение и тоску по объединению с Творцом. И следует также помнить: сколь бы высоко товарищи ни оценивали важность и величие Творца, все равно необходимо идти выше знания.

То есть Творец выше того, как человек способен представить величие Творца внутри своего разума. И нужно сказать, что мы обязаны верить выше знания, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро. Ведь если человек верит, что Творец желает исключительно блага человеку, это приводит его к любви к Творцу — пока он не удостоится ступени: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей…» (Дварим 6:5). И это человек должен получить от товарищей.

А постижение величия может быть достигнуто исключительно благодаря окружению. Об этом сказано и в книге «Матан Тора» (с. 141), где речь идет об отношениях между учеником и учителем. И то же самое, причем в главной степени, относится к величию Творца. И вот его слова: «Ведь постижение величия полностью зависит от окружения, и отдельный человек сам по себе ничего не может здесь сделать. Однако постижению величия способствуют два условия:

1. Всегда слушать и принимать оценку окружения во всем ее масштабе.

2. Само окружение должно быть большим, как сказано: «Во множестве народа — величие царя» (Мишлей 14:28)».

Чтобы выполнить первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя наименьшим среди всех товарищей. Тогда он сможет воспринять оценку величия от всех них, ведь больший не способен получить от меньшего и тем более восхититься его словами; только меньший впечатляется оценкой большего.

А в отношении второго условия каждый ученик обязан превозносить достоинство каждого товарища и дорожить им так, словно тот — величайший праведник поколения. И тогда окружение подействует на него так, как подобает действовать большому обществу, «ведь качественное большинство важнее численного большинства».

Но что делать товарищу, если он нуждается в помощи других? Мы ведь уже сказали, что на собрании товарищей запрещено рассказывать о дурном, наводящем уныние. Ответ таков: человеку следует рассказать об этом какому-то одному товарищу, который наиболее близок его сердцу. А этот товарищ поговорит с группой вне регулярного собрания. То есть он может переговорить со всем обществом вместе, но не во время постоянного собрания товарищей; можно устроить особое собрание ради товарища, нуждающегося в помощи.

А по поводу выражения «приобрети (кнэ) себе товарища» можно объяснить так: слово «приобрети» означает, что нужно заплатить за него, и посредством платы человек покупает его. Чем же он платит ему? Можно сказать, что плату отдают трудом. Бывает, например, что человек хочет купить красивый шкаф стоимостью, скажем, две тысячи долларов. И он говорит продавцу: «Поскольку денег для оплаты у меня нет, но я слышал, что ты ищешь работника на полмесяца, то вместо денежной платы за шкаф я отработаю ту сумму, которую должен тебе заплатить». И продавец наверняка согласится. Мы видим, что плата может совершаться взамен [денег — собственным трудом].

Точно так же обстоит дело и у нас в любви к товарищам. Когда человек должен судить товарищей в сторону оправдания — это огромный труд, и не каждый готов к нему. А бывает ситуация и того хуже: иногда человек видит, что товарищ пренебрегает им. Более того, он услышал злоязычие (лашон а-ра) — то есть узнал от одного товарища, что некто говорил о нем неподобающие вещи, о которых товарищам неприлично говорить друг о друге. И ему приходится смирять себя и судить того в сторону оправдания. А это тяжелейший труд. Получается, что своими усилиями он вносит плату, которая куда важнее денежной платы.

Однако, если человек говорит о нем дурное, откуда его товарищ возьмет силы любить его? Ведь тот наверняка ненавидит его, иначе не стал бы злословить о нем. Какая же польза в том, чтобы смирять себя и судить его в сторону оправдания?

Ответ таков: любовь к товарищам, построенная на основе любви к ближнему (благодаря которой можно прийти к любви к Творцу), устроена прямо противоположно тому, как принято понимать товарищескую любовь. Любовь к ближнему вовсе не означает, что товарищи должны любить меня; она означает, что я обязан любить товарищей. Поэтому не имеет значения, что товарищ злословит о нем и, очевидно, испытывает к нему неприязнь. Ведь человеку, желающему приобрести любовь к товарищам на основе любви к ближнему, исправление требуется именно ему самому — чтобы он полюбил другого.

Поэтому, когда человек прикладывает усилия и судит его в сторону оправдания, в этом заключено особое свойство: усилие, прилагаемое человеком, называется пробуждением снизу (итъарута де-летата), и свыше ему дают силу, благодаря которой он сможет полюбить всех товарищей без исключения.

И это называется «приобрети себе товарища»: человек должен приложить усилия, чтобы обрести любовь к ближнему. И это зовется «усилием», поскольку ему приходится работать выше знания. Ведь с точки зрения разума как можно судить другого в сторону оправдания, когда разум показывает истинное лицо товарища — что тот ненавидит его? Что же он может ответить телу на вопрос, почему оно должно смиряться перед товарищем?

Ответ в том, что, поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого подобием формы — то есть не думать о собственной пользе, — то почему смирение оказывается столь трудным делом? Причина в том, что ему необходимо обесценить собственную значимость, и вся жизнь, которой он хочет жить, должна оправдываться лишь тем, что он может работать на пользу ближнего, начиная с любви к ближнему в отношениях между людьми и вплоть до любви к Творцу.

А потому, напротив, именно здесь он может сказать, что во всем совершаемом им действии нет никакой личной заинтересованности. Ведь здравый смысл диктует, что товарищи обязаны любить его, он же преодолевает свой разум, идет выше знания и говорит: «Ради себя мне жить не стоит». И хотя человек не всегда находится на такой ступени, чтобы быть способным сказать подобное, но во всяком случае такова цель работы. Поэтому ему уже есть что ответить телу.

Из сказанного следует, что каждый товарищ перед приходом на собрание обязан подумать, что он может дать обществу, чтобы поднять царящий в нем живой дух. И в этом нет различия между «бедным разумом» и «богатым разумом». Поскольку, о чем бы он ни думал, даже если он ничего не смыслит, ему нужно молиться Творцу о помощи и верить, что Творец слышит молитвы.