Что такое Тора и работа на пути Творца

Мудрецы сказали (Авот 2:2), и вот их слова: «Рабан Гамлиэль, сын рабби Йегуды а-Наси, говорит: прекрасно изучение Торы вместе с дерех эрец (земными делами), ведь усердный труд в обоих заставляет забыть о прегрешении. А всякая Тора, с которой нет работы, в итоге прекращается и влечет за собой прегрешение». До сих пор его слова.

Это высказывание крайне трудно понять в буквальном смысле. Разве возможно такое: почему у того, кто учит Тору, но не занимается работой, Тора перестает быть Торой? Более того: Тора, с которой нет работы, влечет за собой прегрешение! Но и предшествующие слова тоже трудно понять: почему именно «усердный труд в обоих заставляет забыть о прегрешении»? Ведь мудрецы сказали (Кидушин 30б): «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему». И не сказали, что Торе для отмены дурного начала требуется еще и помощь дерех эрец!

И это можно объяснить в русле духовной работы. Как известно, основа зла и прегрешения — это природа, с которой сотворен человек, и ее корень — свойство «прах» (афар). Как написано после греха древа познания: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Берешит 3:19).

А прах — это свойство Малхут (как сказано в ТЭС, часть 16, стр. 1912, пункт 43, «Ор пними»), то есть желание получать ради собственной выгоды. И на это желание произошло сокращение и сокрытие. Это означает, что данное место стало свободным от света пространством (халаль пануй). И сокращение это произошло ради того, чтобы не было «хлеба стыда» (наама де-хисуфа): лишь в той мере, в какой достигается подобие формы, сокрытие уходит, а на его место приходит высший свет.

И по этой причине Рамбам говорит: когда начинают учить женщин, детей и простой народ, их приучают учиться не ради нее (ло лишма), а когда их разум возрастет и прибавится у них мудрости, им открывают эту тайну — то есть [учение] ради нее (лишма). Дело в том, что свойство лишма противоположно нашей природе: ведь мы рождены с желанием получать ради себя. Поэтому нет иного способа начать [заниматься] Торой и заповедями, кроме как ло лишма. Но именно через ло лишма приходят к лишма, как написано: «поскольку занимаются ею, свет в ней возвращает их к добру» (Мидраш Раба, введение к «Эйха»).

Из сказанного следует, что вся наша работа — то, что возложено на нас сделать, — состоит в том, чтобы обратить наше желание получать, чтобы оно действовало ради отдачи. И работа эта чрезвычайно трудна. И это называется также «дерех эрец»: ведь таков обычай мира, что меньший отменяет себя перед большим, и есть великое наслаждение в том, что меньший прислуживает большему. В соответствии с этим должно было бы быть так, чтобы у каждого человека было желание служить Творцу, доставляя Ему радость. Но и это правило дерех эрец исполнить трудно. И об этом сказано: «Прекрасно изучение Торы вместе с дерех эрец».

И это происходит по причине сокращения и сокрытия, которые были совершены над желанием получать. Поэтому свет не светит в этом месте, но тьма и сокрытие царят здесь, в сосуде получения ради себя. И потому на человека возложено принять на себя всё на уровне веры выше знания. Но и это трудно, поскольку наше желание получать не привыкло делать то, что идет против знания. А чтобы появилась возможность выйти из-под власти желания получать ради себя, мудрецы сказали: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему». То есть, как сказано выше, «свет в ней возвращает его к добру».

По поводу слов «свет в ней возвращает его к добру» в книге «При Хахам» (часть 1, стр. 152) приводится следующее, и вот его слова: «Большая часть слов Торы предназначена для углубленного постижения. Этим снимается вопрос: зачем нам столь пространные повествования в Торе и так далее, которые не относятся к практическому действию, а служат лишь для постижения — такие как введение о сотворении мира и так далее, не говоря уже об агадот и мидрашах? Дело в том, что поскольку они — та суть, в которой заключен свет, тело человека очистится, дурное начало покорится, и он придет к вере в Тору, в награду и наказание и так далее. И ясно: когда человек размышляет и углубляется в слова Торы, говорящие о раскрытии Творца нашим праотцам и тому подобном, они приносят углубляющемуся больше света, чем его размышления о практических вопросах. Хотя с точки зрения действия практические вопросы важнее, но с точки зрения [получения] света раскрытие Творца нашим праотцам, несомненно, важнее и так далее. А поскольку вся мудрость каббалы говорит о раскрытии Творца, само собой понятно, что нет мудрости столь же важной и успешной по своему особому свойству, как она. И именно к этому стремились каббалисты, выстраивая ее так, чтобы ею подобало заниматься». До сих пор его слова.

Из сказанного следует, что Торой мы занимаемся ради того, чтобы прийти к покорению дурного начала. То есть прийти к слиянию (двекут) с Творцом, чтобы все поступки человека совершались исключительно ради отдачи. Это значит, что своими собственными силами человек никак не способен пойти против природы. Ведь в том, что касается разума (моха) и сердца, в которых человеку необходимо достичь совершенства, он обязательно должен получить помощь. И помощь эта приходит через Тору, как сказали мудрецы: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему», ведь благодаря занятиям ею свет в ней возвращает их к добру.

Однако извлечь свет из Торы удается лишь тогда, когда во время занятий Торой человек направляет намерение на то, что учится ради получения награды Торы, называемой «светом». Тогда изучение Торы помогает ему. Если же он отвлекается от цели изучения Торы, Тора не помогает ему завершить работу по созданию сосуда отдачи (кли де-ашпаа) и отказу от использования сосудов получения ради собственной выгоды. Иначе его Тора уходит и ускользает от него: то есть сила Торы, которая должна была покорить дурное начало, сводится на нет. И в этом смысл сказанного: «А всякая Тора, с которой нет работы» — то есть когда человек не имеет в виду, чтобы Тора совершила работу по обращению сосудов получения в действующие ради отдачи, — «в итоге прекращается». То есть эта сила сходит на нет.

Однако нужно понять, почему Тора влечет за собой прегрешение? Разве не достаточно того, что Тора сходит на нет, — она еще и влечет за собой прегрешение?! Разве такое возможно? И этот трудный вопрос приводится в «Предисловии к ТЭС» (пункт 39), и вот его слова: «Требуется разъяснение, чтобы понять: как и почему святая Тора становится для него смертельным ядом? Разве мало того, что он трудится впустую и понапрасну и так далее, — так еще и сама Тора и служение обращаются для него в смертельный яд!»

И там же («Предисловие к ТЭС», пункт 101) сказано: «И об этом написано, что Святой, благословен Он, скрывает Себя в Торе. Ведь страдания и боль, которые человек испытывает во время сокрытия лика, у того, у кого есть прегрешения и мало Торы и заповедей, не таковы, как у человека, умножившего Тору и добрые дела. Ведь первый гораздо больше готов судить своего Создателя в сторону оправдания. Тогда как второму крайне трудно оправдать своего Создателя, ведь, по его мнению, он не заслуживает столь тяжких наказаний и так далее». И из сказанного мы поймем, почему сказано: «Всякая Тора, с которой нет работы, в итоге прекращается и влечет за собой прегрешение». Поскольку, с одной стороны, человек видит, что занимается Торой и заповедями, — [и недоумевает:] почему же Святой, благословен Он, не считается с ним так, как, по его понятиям, ему причитается? Поэтому здесь присутствуют две вещи: 1) в итоге она прекращается; 2) она также влечет за собой прегрешение, как сказано выше.

Ввиду этого человеку необходимо перед учебой задуматься, ради какой цели он хочет исполнить заповедь изучения Торы. То есть занимается ли он Торой ради нее самой, чтобы знать законы практических заповедей — как их выполнять; или же само изучение Торы — в этом всё его намерение (кавана), а знание законов практических заповедей для него — совершенно другое дело, то есть он изучает Тору ради двух целей.

Однако и тогда, когда он учит Тору ради самого изучения Торы, тоже следует различать, с каким намерением он учится: [просто] исполнить повеление Творца, как написано: «И размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8), или же он учится ради того, чтобы получить свет Торы, поскольку свет Торы нужен ему, чтобы упразднить зло в себе. Как сказали мудрецы: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему». Выходит, он учит Тору, чтобы обрести эту приправу, как сказали мудрецы: «свет в ней возвращает его к добру».

И, разумеется, человеку перед изучением Торы нужно направить внимание на причину, ради которой он сейчас учит Тору. Ведь у всякого действия должна быть какая-то цель, служащая причиной того, что совершается данное действие. И это подобно тому, как сказали мудрецы: «Молитва без намерения — как тело без души». Поэтому прежде, чем идти учить Тору, он должен подготовить намерение.

И так говорит там, в «Предисловии к ТЭС» (пункт 17), и вот его слова: «Поэтому изучающий обязан перед учебой укрепиться в вере в Творца, да будет благословенно Имя Его, и в Его провидение о награде и наказании и так далее. И таким путем он удостоится насладиться светом в ней, так что и вера его укрепится и возрастет благодаря особому свойству этого света и так далее. Даже тот, кто знает про себя, что еще не удостоился, упаси Б-г, веры, тоже имеет надежду благодаря занятиям Торой: ведь если он обратит свое сердце и разум к тому, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, да будет благословенно Имя Его, то нет заповеди больше этой и так далее. Более того, у него нет иного средства, кроме этого, и так далее». До сих пор его слова.

Выходит из этого, что человек должен постараться приложить большое усилие перед тем, как идти учиться, чтобы его учеба принесла добрые плоды и результаты. То есть чтобы учеба принесла ему свет Торы, благодаря которому появится возможность вернуть его к добру. Ведь тогда с помощью Торы он становится мудрецом (талмид хахам). А что такое талмид хахам (букв. «ученик мудреца»)? Отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: «талмид» означает, что он учится у мудреца (хахама). То есть Святой, благословен Он, зовется «Мудрецом», а человек, который учится у Него, называется «учеником Мудреца». А чему человек должен учиться у Святого, благословен Он? Он говорил, что человек должен научиться у Святого, благословен Он, только одной вещи: как известно, желание Святого, благословен Он, — только отдавать, точно так же и человек должен научиться у Него быть отдающим. Это и называется «талмид хахам».

И на основе сказанного можно истолковать слова мудрецов (Недарим 81а), и вот их слова: «И почему нечасто бывает, чтобы у знатоков Торы (талмидей хахамим) выходили сыновья знатоками Торы? Равина говорит: потому что они не произносят благословение на Тору вначале». До сих пор их слова. И чтобы понять это высказывание в русле духовной работы — то есть когда всё происходит в одном человеке, — нужно объяснить этот вопрос: почему нечасто бывает, чтобы у талмид хахама сыновья выходили талмид хахамами?

Известно, что «отец» и «сын» — это «причина» и «следствие». То есть первое состояние порождает второе состояние. И согласно этому, когда человек учит Тору, это называется «талмид хахам». И мы учили: «свет в ней возвращает его к добру». А что такое «добро»? Это подобно сказанному мудрецами: сказал Святой, благословен Он: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу, упраздняющую дурное начало». А когда упраздняют зло — ведь злом, как известно, называется «желание получать ради себя», — тогда он становится «талмид хахамом», как сказано выше согласно толкованию отца и учителя, благословенна память праведника.

Поэтому смысл вопроса «почему нечасто бывает, чтобы у талмид хахама» — то есть из первого состояния, как сказано выше, — «выходили сыновья талмид хахамами» таков: почему из них не рождается второе состояние, когда человек должен стать учеником Мудреца, как сказано выше, — то есть удостоиться того, чтобы все его поступки совершались только ради отдачи? Ведь есть же правило: «свет в ней возвращает его [к добру]». Но мы не видим, чтобы у талмидей хахамим была способность производить сыновей — талмидей хахамим, как сказано выше!

И на это приходит ответ: «потому что они не произносили благословения на Тору вначале». Но и этот ответ трудно понять: мы ведь видим, что всякий, кто идет учиться, сначала произносит благословение на Тору перед учебой! Если так, как же можно объяснить, что причина, по которой не рождаются сыновья — талмидей хахамим, состоит в том, что они не благословляли Тору вначале?

И можно объяснить сказанное «не благословляли Тору вначале» следующим образом. Мы видим: когда человек собирается совершить какую-то важную покупку, благодаря которой от купленного товара он получит большую прибыль, друзья благословляют его и желают успеха в этом деле — то есть чтобы у него была большая прибыль.

Так же и здесь, в духовной работе. Когда человек идет изучать Тору, перед его глазами должна стоять цель — то есть причина, ради которой он идет учиться. Разумеется, для того, чтобы получить прибыль от изучения Торы, ведь без прибыли трудиться невозможно. Поэтому он должен знать, что цель — то есть прибыль, которую ему необходимо получить от Торы, — это «свет в ней, возвращающий его к добру».

А в работе, когда речь идет об одном человеке, оказывается, что он должен благословить самого себя: чтобы преуспел в учебе и извлек много света из Торы, которую сейчас идет изучать. Иначе — то есть если он не благословил заранее, перед изучением Торы, — он не помнит о цели, о том, что должен вынести из учебы. А это и называется «сыновьями», ведь сыновья — результат учения. Как сказано выше: Тора — это причина, «отец», а свет, извлекаемый из Торы, — это «сын».

И в соответствии с этим каждый человек перед учебой должен дать себе отчет, какова цель учения, то есть ради чего он прилагает усилия в Торе. Разумеется, никто не станет трудиться без вознаграждения. И, конечно, когда человек учит Тору, он верит в то, что «надежен Хозяин твоего труда, Который выплатит тебе плату за твою работу» (Авот 2:21). А на какую награду направлено его намерение — этому он должен уделить пристальное внимание, чтобы награда всегда стояла перед его глазами. То есть чтобы у него была уверенность и вера в то, что Святой, благословен Он, выплатит ему его награду.

И награда, которую он надеется получить, должна давать силы для работы. То есть награда служит горючим, на котором держится его труд. И, конечно, чем больше награда, тем больше сил для работы. Если же награда не столь важна, она не способна дать ему силы трудиться с самоотверженностью (месирут нефеш), чтобы он осознал: Тора столь важна, как написано: «Ибо они — жизнь наша и долгота дней наших». И разумеется, если бы человек так чувствовал — что это подлинно Тора жизни, — каждый по своему ощущению отдал бы всю жизнь, чтобы обрести жизнь.

Однако чтобы почувствовать жизнь, заключенную в Торе, человеку требуется великая подготовка: подготовить свое тело, чтобы оно было способно ощутить жизнь, которая в Торе. Поэтому мудрецы сказали, что начинать необходимо с ло лишма, и благодаря свету Торы, который он обретет, пока все еще пребывает в ло лишма, это приведет его к лишма, ведь свет в ней возвращает его к добру. И тогда он сможет учиться лишма — то есть ради самой Торы, называемой «Торой жизни», поскольку он уже постигнет жизнь, заключенную в Торе: ведь свет Торы подготовит человека, дав ему способность ощущать жизнь, находящуюся в Торе.

И в «Предисловии к ТЭС» (пункт 38) автор спрашивает: «Почему занятие Торой и заповедями в совершенном виде называется „Тора лишма“?» И вот его слова: «Следует понять это название — „Тора лишма“ (ради нее): почему совершенная и желанная работа определяется именно словом „лишма“ и так далее? Ведь по простому смыслу, коль скоро занимающийся Торой и заповедями обязан направить свое сердце на то, чтобы доставить радость своему Создателю, а не ради собственной выгоды, следовало бы назвать и определить это выражением „Тора лишмо“ (ради Него) и „Тора ло лишмо“ (не ради Него), что означает „ради Небес“ и так далее. Ведь само выражение доказывает, что Торы „лишмо“, означающей „доставить радость своему Создателю“, еще недостаточно, но требуется еще, чтобы занятие было „лишма“, что означает „ради самой Торы“ и так далее. Ибо известно, что имя Торы — „Тора жизни“, как сказано: «Ибо они жизнь для нашедшего их…» (Мишлей 4:22), и как сказано: «Ибо это не пустое для вас, ибо это жизнь ваша…» (Дварим 32:47) и так далее. А раз так, то смысл выражения „Тора лишма“ таков: занятие Торой и заповедями приносит ему жизнь и долголетие, ведь тогда Тора соответствует своему имени и так далее». До сих пор его слова.

И из сказанного следует: после того как человек уже пришел к ступени отдачи, [стремясь] доставить радость своему Создателю — ведь именно это называется занятием Торой и заповедями ради Него, благословен Он, — тогда начинается вторая ступень: он занимается Торой и заповедями лишма, то есть ради самой Торы, имя которой — «Тора жизни».

А для того чтобы человек смог достичь ступени, когда делает всё ради Небес, что называется «Торой лишмо», как сказано выше, для этого необходим свет Торы, ведь этот свет возвращает его к добру. То есть чтобы у него появилась способность выйти из себялюбия и делать всё ради Него, благословен Он. Ведь только этот свет может помочь ему, как сказали мудрецы: «Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу к нему». То есть после того как он удостоился света Торы, он может удостоиться самой Торы, называемой «Торой жизни», как сказано выше.

И на основе сказанного можно истолковать слова мудрецов: «Если скажет тебе человек: есть мудрость у народов мира — верь; есть Тора у народов мира — не верь» (Эйха Раба 2:17).

Дело в том, что когда человек изучает Тору, в ней следует различать две вещи:

1) мудрость и разум, заключенные в ней, и это называется «одеянием Торы»;

2) Тот, Кто облачен в эти одеяния Торы.

И мы должны верить словам святого Зоара о том, что вся Тора целиком — это имена Святого, благословен Он. То есть Творец, благословен Он, облачен в одеяния Торы. Поэтому в Торе следует различать две вещи:

1) одеяние;

2) Облаченный.

И об этом написано в книге «При Хахам» (часть 2, стр. 66), и вот его слова: «Но Святой, благословен Он, — это тайна света Эйн Соф, облаченного в свет Торы, который пребывает в упомянутых 620 (תר״ך) заповедях». И в этом тайна сказанного мудрецами: «Вся Тора целиком — это имена Святого, благословен Он». То есть Святой, благословен Он, — это общее целое, а 620 имен — это частности и составные части.

Из сказанного следует, что тот, у кого есть вера в Творца, способен верить, что Дарующий Тору облачен в Тору. Тогда как представитель других народов (гой), у которого нет веры в Святого, благословен Он, — как он может изучать Тору? Ведь он не верит в Дарующего Тору! И он может воспринять от Торы лишь одно одеяние, но не Облаченного, как сказано выше, поскольку у него нет веры. А внешнее одеяние Торы называется свойством «мудрости, а не Торы», ведь Тора — это именно то состояние, когда человек соединен с Дарующим Тору.

И благодаря этому понятно сказанное мудрецами: «Если скажет тебе человек: есть мудрость у народов мира — верь». Потому что одеяние без Облаченного они изучать могут, и это называется «всего лишь мудростью», не имеющей никакого отношения к Дарующему Тору. Тогда как [во второй части сказано]: «Если скажет тебе человек: есть Тора у народов мира — не верь», как сказано выше, поскольку у них нет никакой связи с Дарующим Тору.

А поскольку основа нашей работы — достичь слияния (двекут) с Творцом, как написано: «И прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), то выходит, что Тора — это средство достичь слияния с Ним, благословен Он. То есть во время изучения Торы намерение должно состоять в том, чтобы удостоиться соединиться с Облаченным. И это достигается посредством одеяния, то есть Торы, в которую облачен Святой, благословен Он, как сказано выше.

И в упомянутом высказывании: «Есть мудрость у народов мира — верь; есть Тора у народов мира — не верь», если истолковать его в русле духовной работы, нужно знать, что понятия «народы мира» (гоим) и «Исраэль» пребывают в одном человеке. То есть прежде чем человек удостоится свойства веры, он все еще называется «гой». И только после того, как удостоился свойства веры, он называется «Исраэль».

Однако если человек хочет идти путем достижения совершенной веры, то хотя он еще и не удостоился совершенной веры, он тоже уже называется свойством «Исраэль».

И это подобно тому, как отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял слова стиха: «дает мудрость мудрым» (Даниэль 2:21). Он спрашивал: разве не следовало сказать: «дает мудрость глупцам»? И отвечал: человек, который ищет мудрости, уже зовется «мудрым», ведь каждый человек оценивается по своей цели — то есть к чему он стремится прийти, по тому он и называется. Согласно этому следует истолковать, что все те люди, которые хотят прийти к совершенной вере, уже зовутся свойством «Исраэль».

Поэтому когда человек идет учиться с тем намерением, чтобы достичь благодаря этому свойства «совершенной веры», — чего можно достичь светом Торы, как сказано выше, стремясь слиться с Облаченным, Который облачен в Тору (ведь именно Он дает свет Торы, а не кто-то иной), — оказывается, что он изучает Тору, то есть одеяния Святого, благословен Он, и с их помощью хочет прийти к совершенной вере: слиться с Облаченным, Дарующим Тору.

И здесь уже возникает единение (ихуд) трех свойств:

1) Тора (Орайта) — одеяния Святого, благословен Он;

2) Святой, благословен Он (Кудша Брих Ху), облаченный в Тору;

3) Исраэль — человек, изучающий Тору с упомянутым намерением.

И это называется единением, о котором сказано: «Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — едины». И хотя святой Зоар говорит о тех людях, которые уже удостоились свойства «имен Святого, благословен Он» — что означает, что они уже удостоились свойства ручного тфилин, называемого «верой», и головного тфилин, называемого «Торой», — тем не менее, как сказано выше, те, кто идет путем достижения Торы и веры, тоже получают от этого единения в виде окружающего света.

И из сказанного мы поймем написанное: «Есть мудрость у народов мира — верь». То есть если человек не направляет намерение на то, что благодаря изучению Торы он может прийти к свойству веры в Творца, то у него нет никакой связи с Торой. Ведь Торой называется одеяние вместе с Облаченным, то есть Тора вместе с Дарующим Тору.

И хотя он еще не чувствует Дарующего Тору, тем не менее цель изучения Торы состоит в том, чтобы прийти к ощущению Дарующего Тору. Если же человек не ставит перед собой цель прийти к Дарующему Тору, он находится в свойстве «гой» — то есть у него нет потребности в вере, а именно потребности искать средства, чтобы достичь свойства веры. Поэтому он все еще называется «гой», а не свойством «Исраэль». И потому в отношении мудрости — верь ему, что она у него есть: то есть только одеяние без потребности в Облаченном. И об этом написано: «Есть Тора у народов мира — не верь», как сказано выше, ведь у него нет связи с Торой.

Однако слова «верь» или «не верь» тоже говорятся не о двух разных людях. «Верь» и «не верь» относятся к самому человеку: сам человек должен обратить внимание на то, есть ли у него Тора или, упаси Б-г, нет у него Торы. Поскольку человек трудится и отдает силы, разумеется, намерение его состоит в том, чтобы удостоиться Торы. И человек думает, что и без намерения «достичь свойства совершенной веры» он может удостоиться Торы. Об этом сказали мудрецы: человек должен знать, что невозможно удостоиться свойства Торы без совершенной веры.

Поэтому человеку необходимо обратить внимание перед изучением Торы, дав себе отчет, ради какой цели он вкладывает свои усилия в изучение Торы. То есть чего он хочет достичь изучением Торы? Разумеется, когда человек прилагает усилия, причина в том, что ему чего-то недостает. И благодаря приложенным им усилиям ему дадут то, чего, как он считает, ему не хватает, и восполнят его недостаток в награду за труды. И человеку нужно верить, как написано: «Трудился и нашел» (Мегила 6б).

И потому бывает порой, что человек понимает, будто ему не хватает знания Торы. Поэтому все его мысли о том, чтобы удостоиться познаний в Торе. А это, как сказано выше, — свойство одеяния Святого, благословен Он, и он чувствует, что ему недостает лишь внешних одеяний Торы. И это называется свойством «мудрости», как сказано выше.

Тогда как «Торой» называется то, что человеку необходим Облаченный, Который облачен в Тору. То есть ему все еще недостает совершенной веры в Творца, и он чувствует, что в его сердце есть зло, и хочет удостоиться такого состояния разума и сердца (моха ве-либа), чтобы всё было ради Небес.

А поскольку мудрецы сказали: «Сказал Святой, благословен Он: Я создал дурное начало, Я создал Тору как приправу, потому что свет в ней возвращает его к добру», то выходит, что Тора нужна ему как средство, чтобы с помощью Торы он удостоился совершенной веры в Святого, благословен Он. А затем он удостоится с помощью Торы свойства Торы, называемой «Торой жизни», как сказано выше, поскольку удостаивается Облаченного вместе с одеянием. То есть удостаивается одеяний, именуемых «Торой», вместе с Облаченным, именуемым «Святой, благословен Он». И как говорит святой Зоар: «Тора, Святой, благословен Он, и Исраэль — едины».

И об этом написано (Мидраш Раба, Трума, раздел 33), и вот его слова: ««И пусть возьмут Мне приношение (трума)» (Шмот 25:2). Бывает ли такое приобретение, чтобы тот, кто продал его, продался вместе с ним? Сказал Святой, благословен Он, народу Исраэля: Я продал вам Мою Тору, и Я как бы продался вместе с ней. Как сказано: «И пусть возьмут Мне приношение»».

На основании сказанного выше можно объяснить слова мидраша, где говорится «как бы продался вместе с ней». Поскольку Тора — это свойство «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины», ведь Тора — это одеяние Святого, благословен Он. И человек должен прийти к тому, чтобы с помощью Торы удостоиться Облаченного, что называется слиянием с Творцом. Выходит, что нужно удостоиться двух вещей: Торы и Святого, благословен Он. И об этом написано: «Я как бы продался вместе с ней». Поэтому здесь заключено совершенство трех вещей:

1) Исраэль;

2) Святой, благословен Он;

3) Тора.

И как написано в книге «При Хахам» (часть 2, страница 64): «Но что может сделать человек, чтобы ощутить потребность в Торе, в которую облачен Творец, благословен Он? Как сказано выше со слов мудрецов: Творец, благословен Он, сказал Исраэлю: „Я продал вам Свою Тору — [и] как бы продан вместе с ней“. То есть: бывает ли такое приобретение, чтобы продавший его был продан вместе с ним?»

Отсюда следует: Творец, благословен Он, хочет, чтобы человек, принимая Тору, принимал вместе с ней как бы и Его Самого. Но человек этого не чувствует и не ощущает в этом нужды. Главным же образом человек идет за большинством. А поскольку при обучении женщин, детей и простого народа, как говорит Рамбам, нужно начинать ло лишма, то обычно все и продолжают следовать этому началу. Иными словами, причины, по которым им объяснили необходимость Торы, — это причины уровня ло лишма, а не слова: «Я создал дурное побуждение — создал [и] Тору как приправу». Поэтому большинство людей вовсе не понимают, что существует награда, именуемая слиянием с Творцом.

Поэтому мнение большинства властвует над человеком, внушая, что ему не нужно изучение Торы ради того, чтобы благодаря этому обрести способность прийти к истинному намерению — то есть чтобы с помощью Торы он мог направлять намерение ради отдачи, а не ради собственной пользы. Ведь это привело бы его к слиянию с Творцом, ради которого — то есть ради исправления творений, чтобы они достигли слияния, — и возникло множество миров, парцуфим и множество душ.

И все это — чтобы исправить творение, называемое «желанием получать». Ведь из-за получения творение отдалилось от Творца. А благодаря произведенным исправлениям появится возможность исправить все так, чтобы оно стало ради отдачи. И когда все общие келим получения будут исправлены ради отдачи, тогда и настанет Окончательное исправление.

И это называется «совершенством Его деяний», как сказал святой АРИ («Талмуд Десяти Сфирот», часть 1, страница 3), вот его слова: «Когда взошло в Его простом желании сотворить миры и выделить из Себя выделенные [из Источника], чтобы явить на свет совершенство Его деяний, Его имен и Его прозваний, что и было причиной сотворения миров, — тогда сократил Себя Эйн Соф, и образовалось место, где смогли находиться выделенные». И там же (на странице 7) он поясняет в [комментарии] «Ор Пними», вот его слова: «И получается согласно сказанному, что вся главная причина сокращения заключалась лишь в желании новой формы получения — ради отдачи, которой предстоит раскрыться благодаря сотворению миров».

Из сказанного мы видим, что всё сотворение миров и душ имело одну-единственную цель — исправить всё так, чтобы оно стало ради отдачи, что называется «слиянием подобия формы». И о Торе сказал Творец, благословен Он: «Я создал дурное побуждение — создал [и] Тору как приправу». То есть после того как человек принимает Тору в качестве «приправы», дурное побуждение исправляется ради отдачи, как написано в святом Зоаре: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом».

На эту главную суть человек не способен взглянуть, поскольку он тянется за большинством, именуемым «всем обществом Исраэля». И, как сказано выше, начальное воспитание каждый получил на уровне ло лишма — то есть что занятие Торой и заповедями нужно ради получения награды в келим собственной выгоды. А о [ступени] лишма запрещено раскрывать в самом начале вхождения человека в соблюдение Торы и заповедей, как сказано выше со слов Рамбама.

И это приводит человека к пониманию своим разумом того, что всё, ради чего ему нужно изучать Тору, — это чтобы знать законы, как исполнять заповеди, как сказали мудрецы: «Невежда не может быть благочестивым» (Авот 2:5). И хотя изучают в Торе даже то, что не касается практических заповедей, однако эту часть Торы изучают ради [исполнения] заповеди изучения Торы, как написано: «и размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8). То есть изучают ради заповеди, как и остальные заповеди.

Но к тому, о чем сказали мудрецы, как упоминалось выше: «Бывает ли такое приобретение, чтобы продавший его был продан вместе с ним?», когда Творец, благословен Он, сказал Исраэлю: «Я продал вам Свою Тору — [и] как бы продан вместе с ней», — к этому человек не имеет никакого отношения. Ведь что даст ему это знание, даже если он поверит, что Творец, благословен Он, облачен в Тору? Разве принимающий Тору должен знать, что Творец, благословен Он, облачен в Тору, и разве обязан он удостоиться слияния с Творцом, благословен Он, облаченным в нее?

И причина в том, что всё его служение построено на намерении ло лишма. Всё, на что он надеется, — лишь соблюдать Тору и заповеди с намерением ради собственной пользы. И само собой, он не имеет никакой связи с Тем, Кто облачен в Тору. Ему достаточно одного: насколько он верит в награду и наказание, в такой мере и совершается его служение в исполнении Торы и заповедей. Ведь он не смотрит ни на что, кроме награды, а сама Тора и заповеди — то, что он делает, — его не интересуют.

Иное дело, если человек хочет служить и соблюдать Тору и заповеди вовсе без награды, только потому, что желает служить мелеху: тогда ему уже необходимо знать величие мелеха. Ведь мера его служения зависит от того, насколько он верит в величие мелеха, поскольку лишь величие и важность мелеха дают ему топливо для работы.

И это подобно сказанному в святом Зоаре на стих: «Известен во вратах муж ее» (Мишлей 31:23) — то есть каждый «по тому, как оценивает (де-мешаэр, דִּמְשָׁעֵר) в сердце своем» [созвучно со словом шеарим (שְׁעָרִים — «врата»)]. Этим он сообщает нам: насколько человек оценивает в сердце своем величие и важность Творца, в такой мере он и отдает себя служению мелеху.

Поэтому такие люди, которые хотят служить только ради отдачи, и вся причина, побуждающая их заниматься Торой и заповедями, — это лишь величие и важность Творца, как сказано в святом Зоаре: «Основа трепета — служить потому, что Он велик и властен», — такие люди, когда верят, что Творец, благословен Он, облачен в Тору, и верят в то, что «Творец, благословен Он, сказал Исраэлю: Я продал вам Мою Тору — [и] как бы продан вместе с ней», изучая Тору, хотят извлечь свет Торы, возвращающий к добру. И об этом сказали мудрецы: «Тому, кто приходит очиститься с помощью Торы, помогают», поскольку Творец, благословен Он, облачен в Тору.

И на основании сказанного можно истолковать то, что мы произносим [в благословении] «Ахават олам» перед чтением «Шма»: «Освети глаза наши в Торе Твоей». Казалось бы, выражение «освети глаза наши» уместно там, где царят тьма и скрытие, тогда как о Торе следовало бы сказать: «И дай понять Тору Твою». В чем же смысл выражения «освети»?

И согласно сказанному выше можно объяснить так: поскольку в Торе следует различать ее одеяния, в которые облачен Творец, благословен Он, а это скрыто от нас (ведь мы видим лишь одеяния, а не Облаченного в них), мы и просим Творца осветить наши глаза, чтобы мы удостоились увидеть и почувствовать Творца, благословен Он, облаченного в Тору. И об этом сказано: «Освети глаза наши», чтобы мы увидели, что Ты облачен в Твою Тору.

Подобным образом следует понять и сказанное в святом Зоаре о стихе: «и ищущие меня найдут меня» (Мишлей 8:17). Там спросили: где же находят Всевышнего? И ответили, что находят Его, благословенного, только в Торе. Так же сказали и о стихе: «Истинно, Ты — Б-г сокрытый» (Йешаяу 45:15) — что Творец, благословен Он, скрывает Себя в святой Торе.

В Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 41) приведено сказанное выше со слов мудрецов: «Бывает ли такое приобретение, чтобы продавший его был продан вместе с ним?». То есть Творец, благословен Он, облачен в Тору. Но человеку нужно искать Его и найти, ведь Он скрыл Себя в Торе до тех пор, пока изучающие Тору не станут достойны этого. И с помощью усилий и молитвы Его находят.

И об этом сказали: «Трудился и нашел» (Мегила 6б). И возникает известный вопрос: какая связь между трудом и находкой в Торе? Но, как сказано выше, именно благодаря труду находят Творца, благословен Он, — то, как Он облачен в Тору. То есть пусть человек не говорит: «Я ведь много учил Тору, но не нахожу Творца, благословен Он, облаченным в нее». Напротив, нужно искать Его и не отчаиваться, а верить, как написано: «и ищущие меня найдут меня» (Мишлей 8:17). Ведь сокрытие — это исправление, чтобы не постигли Его прежде, чем появятся у человека келим отдачи, что называется «подобием формы и слиянием с Творцом».

И на основании сказанного можно истолковать слова мудрецов (Недарим 81а): «Будьте внимательны к детям бедняков, ибо от них выйдет Тора, как сказано: «Прольется вода из ведер его» (Бемидбар 24:7) — от них выйдет Тора». И на первый взгляд кажется, будто именно от детей бедняков выйдет Тора, а от детей богачей — нет. Разве можно такое утверждать?

И в русле духовной работы слово «бедняки» можно объяснить так, как сказали мудрецы (Недарим 41а): «Беден лишь тот, у кого нет знания». Поэтому, когда человек изучает Тору и желает достичь упомянутой ступени Торы — то есть уровня «освети глаза наши в Торе Твоей», смысл которого состоит в том, чтобы слиться с Творцом, облаченным в Тору (ведь слово «Твоей» указывает на Творца, благословен Он, облаченного в нее), —

он видит, сколько труда и сил вложил, чтобы найти Творца в Торе, но не находит Его, хотя и написано: «и ищущие меня найдут меня» (Мишлей 8:17). Он видит, что беден знанием. А ведь он хочет исполнить написанное: «Знай Б-га отца твоего и служи Ему» (Диврей а-ямим I 28:9), и также написано: «И душе без знания нехорошо» (Мишлей 19:2). Однако он далек от этого: всякий раз он видит, что нет никакой возможности найти Его в Торе. И это называется «бедным знанием».

И человек тогда понимает, будто это дело — найти Творца, благословен Он, в Торе — сказано не для него. Поскольку он думает, что уже искал Его в Торе и ничего не достиг, то хочет бежать с поля боя.

Поэтому пришли мудрецы и сказали: «Будьте внимательны к детям бедняков, ибо от них выйдет Тора». И причина в том, согласно правилу: «Нет наполнения без недостатка, нет большого состояния без малого». Это означает: если человеку хотят дать нечто ценное, но дающий опасается, что если отдаст сразу на месте, в тот момент, когда получающий просит, получающий не сумеет оценить подарок и наверняка потеряет его, либо найдутся люди, которые отнимут у него эту вещь.

А поскольку дающий знает ценность этой вещи, он не хочет, чтобы получающий испортил ее. И потому он не дает просимое сразу же, на месте, а хочет, чтобы получающий просил его многократно. То есть благодаря постоянным просьбам у получающего выстраивается потребность в этой вещи; иначе он неизбежно перестал бы просить.

Когда же он не отступает и не прекращает просить, такое возможно лишь в том случае, если всякий раз он заново осознаёт жизненную необходимость этой вещи. То есть если он хочет вновь попросить дающего исполнить просьбу, человеку приходится задуматься, действительно ли ему недостает этого. Ведь только тогда у него появляются силы просить снова, после того как он уже просил и не получил ответа на свою просьбу.

И дело в том, что человек не может обращаться с просьбами к тому, кто не обращает на них внимания. Однако, поскольку то, о чем он просит, — вещь насущная, от которой зависит вся его жизнь, эта необходимость не дает ему покоя. И он идет даже выше разума, чтобы просить снова и снова, ведь идти ему некуда. Ведь без этой вещи, которая, как он понимает, и есть его жизнь, он говорит себе, что вся жизнь для него бессмысленна, поскольку приходит к ощущению, что ради всего остального жить не стоит.

И оказывается, что у него нет выбора, поскольку он не находит удовлетворения в своей жизни. То есть существует правило, что человек не может жить без пропитания, ведь Творец создал творения с намерением насладить их, что именуется: «Его желание — творить добро Своим творениям». Но из трех вещей, от которых человек может получить наполнение, чтобы пропитать тело и быть удовлетворенным, — а именно зависти, вожделения и почестей (Авот 4:21), — ничто его не насыщает.

Поэтому человеку приходится искать духовное, если он верующий еврей и верит, что благодаря слиянию с Творцом и Его Торой можно обрести пропитание, которое насытит тело, так что он сможет во весь голос сказать: «Благословен Сказавший, и возник мир», поскольку наслаждается тем, что удостаивается слияния с Творцом, как написано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4), — ведь тогда он удостоится истинной жизни.

И это дает ему силы не отчаиваться и продолжать просить Творца, чтобы Он приблизил его и открыл ему глаза в Торе. Как сказано в Предисловии к «Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 83), вот его слова: «И вот первая ступень раскрытия Лика приходит к человеку не иначе как благодаря спасению от Всевышнего, когда он удостаивается раскрытия глаз в святой Торе с чудесным постижением и становится подобен бьющему ключу».

Но это зависит от веры — от того, верит ли он, что Творец слышит молитву. И он может оправдать провидение, говоря себе: причина, по которой он еще не получил просимого, заключается вовсе не в том, будто Творец, благословен Он, не обращает внимания на его молитвы; напротив, он верит, что Творец, благословен Он, стоит и ждет его молитв, собирая их по принципу: «грош к грошу составляет большую сумму».

То есть известно: если человеку дают ценную вещь, а он не знает ее истинной стоимости, притом что есть другие люди, знающие ее ценность, то эта вещь переходит к ним — либо через кражу, либо через потерю, поскольку человек не умеет ее беречь; а люди, знающие ее цену, крадут ее или находят и не возвращают владельцу.

И известно, что напротив святости существует ситра ахра, а она знает истинную ценность духовного. Поэтому необходима охрана, чтобы оно не попало в ее владения. В этом и заключается причина того, почему Творец, благословен Он, не дает ему просимое сразу, а стоит и ждет: ведь преодолевая себя каждый раз верой выше разума, человек молит Творца, благословен Он, помочь ему удостоиться раскрытия глаз в Торе.

И он держится веры в мудрецов, в то, что они сказали: служение в вере — самое действенное средство, чтобы удостоиться осознания важности цели, то есть слияния с Творцом. И когда Творец, благословен Он, видит, что человек уже умеет беречь подарок мелеха, Творец, благословен Он, непременно поможет ему и примет его молитву, когда тот просит, чтобы Творец открыл ему глаза и он удостоился раскрытия глаз в Торе; и Он обязательно даст ему это.

И об этом сказано: «Будьте внимательны к детям бедняков». То есть не следует пренебрегать состоянием, когда человек чувствует себя бедным знанием, еще не удостоившимся раскрытия глаз в Торе и того, чтобы «свет в ней вернул его к добру». «Ибо от них выйдет Тора»: смысл в том, что нужно верить — через ощущение собственной бедности знанием, когда человеку всякий раз приходится преодолевать себя заново, он должен верить, что эти падения приходят к нему от Творца, благословен Он. Благодаря этому он обретает келим и потребность дорожить подарком Творца и беречь его от внешних [сил] — то есть чтобы ничто не упало в келим получения, принадлежащие клипот. И через преодоление в вере человек верит, что Творец слышит молитву, и каждую молитву, с которой он обращается к Творцу, Творец присоединяет к общему счету, пока человек не осознает всю важность этого дара.

И об этом написано в книге «При Хахам» (часть 2, страница 49), вот его слова: «Поэтому эта клипа зовется Паро (פַּרְעֹה), что состоит из букв пэ ра (פֶּה רַע) — «дурной рот». И в египетском изгнании властвовал упомянутый «дурной рот», и они возвращались к прежним грехам. Поэтому, хотя они и удостоились некоторого свечения от девяти первых сфирот, оно не могло поглотиться телом, так как «дурной рот», стоящий напротив пэ де-кдуша, то есть затылок, перекрывал шефа, нисходящее из головы, и высасывал всё изобилие, которое начинало нисходить ради Исраэля».

И из сказанного следует, что в Торе нужно различать несколько ступеней:

1. Человек изучает Тору, чтобы знать законы — как исполнять заповеди Торы.

2. Человек изучает Тору, чтобы исполнить заповедь изучения Торы, как написано: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8). И Раши пояснил: «„И размышляй о ней“ — вникай в нее; всякое размышление о Торе — в сердце, как сказано: „и помышление сердца моего пред Тобою…“ (Теилим 19:15)».

3. Человек изучает Тору, чтобы удостоиться света Торы. И об этом написано: «Я создал дурное побуждение — создал [и] Тору как приправу, потому что свет в ней возвращает его к добру». Благодаря этому он удостоится веры и слияния с Творцом. И тогда он входит в ступень «Исраэль», поскольку уже верит в Творца полной верой.

4. После того как человек уже удостоился ступени веры, он удостаивается Торы в свойстве «имен Творца, благословен Он», что называется в святом Зоаре ступенью: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины». Тогда он удостаивается ступени цели творения — насладить Свои творения, когда творения получают на этой ступени то, что Творец, благословен Он, желает дать творениям.

И в том, что Раши поясняет к стиху «и размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8), говоря: «Вникай в нее; всякое размышление о Торе — в сердце», нужно понять: что он имеет в виду, говоря, что размышление происходит в сердце? Ведь когда изучают Тору, учение идет в мозгу и голове, а не в сердце. Что же он сообщает нам словами: «Всякое размышление о Торе — в сердце»?

И можно объяснить: здесь имеется в виду не уровень Торы, касающийся исключительно алахических постановлений, когда учат ради знания законов, как исполнять заповеди. Он хочет сказать, что Тора включает в себя также две упомянутые последние ступени:

1) то, что человек изучает ее, чтобы получить свет Торы;

2) то, что он удостаивается затем ступени Торы, называемой «именами Творца, благословен Он».

И эти две [ступени] относятся именно к сердцу, как говорит рабейну Авраам Ибн Эзра, благословенна его память (приведено в Предисловии к книге «Паним Масбирот», пункт 10), вот его слова: «Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые по традиции и установленные праотцами, хотя большинство из них исполняется действием или устами, предназначены лишь для исправления сердца. Ведь «все сердца испытывает Г-сподь и всякое побуждение мыслей понимает» (Диврей а-ямим I 28:9). И написано: «…прямым сердцами» (Теилим 125:4), а напротив того: «сердце, кующее злые замыслы» (Мишлей 6:18). И знай, что Тора дана только людям разумного сердца».

И слова Раши можно истолковать так же, как говорит рабейну Авраам Ибн Эзра, благословенна его память. И согласно сказанному, в четырех упомянутых ступенях следует различать: две последние относятся к индивидуальному служению человека, а две первые — к общему служению. И это подобно тому, как говорит Рамбам, благословенна его память: «Когда обучают детей, женщин и простой народ, их учат служить лишь из страха и ради получения награды. А когда умножится их знание и обретут они большую мудрость, им мало-помалу открывают эту тайну и мягко приучают их, пока они не постигнут ее и не станут служить Ему из любви».

Из слов Рамбама, благословенна его память, мы видим, что начало общего служения берет исток в [состоянии] ло лишма — то есть ради получения награды. И потому людям нужно изучать Тору, чтобы знать законы: как исполнять заповеди. Это и есть первая ступень. И точно так же изучение Торы направлено на то, чтобы умом знать написанное в ней, ведь за исполнение заповеди изучения Торы человек получит награду. Это вторая ступень. И обе они не имеют отношения к работе сердца, как сказано выше со слов рабейну Авраама Ибн Эзры, благословенна его память.

Напротив, две упомянутые последние ступени относятся уже к сердцу, поскольку связаны со ступенью лишма. Ведь когда человек хочет идти путем лишма, ему открывают, согласно упомянутым словам Рамбама: то, что мы говорили тебе прежде, будто нужно учиться «ло лишма, ради получения награды», объяснялось тем, что от рождения и по природе человек не способен работать ради Небес, а только ради собственной выгоды. Поэтому теперь тебе говорят: знай, что главное наше служение — лишма. А как прийти к этому? Совет таков: «из ло лишма приходят к лишма благодаря тому, что свет в ней возвращает его к добру».

И возникает вопрос: в чем же заключается то зло, которое нужно исправить, чтобы оно стало добром? Нам отвечают: это неспособность человека сделать что-либо ради Небес. И только благодаря свету Торы исправляется сердце, ведь сердце называется желанием, а по природе оно — лишь желание получать. Как же человек может пойти против природы?

Поэтому Творец, благословен Он, сказал: «Я создал дурное побуждение — создал [и] Тору как приправу». Выходит, человек учит Тору не ради того, чтобы ум понял; скорее то, что он учится понимать, служит лишь тому, чтобы достичь слияния с Творцом, благословен Он, облаченным в Тору, а это относится к сердцу. И благодаря свету, который он получит, [Тора] возвращает его к добру: то есть желание получать ради собственной выгоды может получить свыше силу, чтобы человек был способен совершать поступки ради Небес.

Получается: когда человек желает войти в служение лишма, относящееся, как сказано выше, к индивидуальному служению, ему открывают, что изучение «ло лишма» — это вовсе не окончательный итог, как он думал вначале, когда с ним начинали заниматься. Напротив, в самом изучении «ло лишма» нужно иметь намерение, чтобы оно привело его к учебе «лишма». Поэтому после того как он учился с намерением прийти ради Небес, благодаря тому что получил свет Торы, он достигает четвертой ступени в изучении Торы, упомянутой выше и именуемой «Торой жизни».

И об этом написано (Авот 6:1): «Рабби Меир говорит: всякий, кто занимается Торой лишма, удостаивается многого… и открывают ему тайны Торы». Это значит, что тогда он удостаивается Торы в ступени «имен Творца, благословен Он», именуемой на языке святого Зоара, как сказано выше: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины».

И из сказанного следует, что в Торе нужно различать две ступени, относящиеся к сердцу:

1) ступень света Торы — это относится к утверждению веры в сердце, то есть «свет в ней возвращает его к добру»;

2) ступень Торы, относящаяся к сердцу, как написано: «А ты скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа мудрости…» (Шмот 28:3). Это называется словами святого Зоара: «Тот, кто не знает путей своего Владыки и повелений своего Владыки, — как он может служить Ему?».

И как написано в книге «При Хахам» (часть 2, страница 66), вот его слова: «Поэтому лучше держись цели стремиться к повелениям своего Владыки, ведь тот, кто не знает путей своего Владыки и повелений своего Владыки, то есть тайн Торы, — как он может служить Ему?».

И согласно сказанному, смысл выражения «Тора и труд» состоит в том, что человек изучает Тору, чтобы она принесла ему свет Торы, благодаря которому он сможет обратить келим получения так, чтобы они стали ради отдачи; и с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что и называется изучением Торы лишма.

И этим можно истолковать сказанное мудрецами (Кидушин 40а): «Добрую мысль Творец, благословен Он, присоединяет к действию». Ведь когда человек изучает Тору, чтобы прийти к действию, означающему «действие по созданию кли отдачи», — а поскольку сам человек не способен совершить это действие из-за зла в своем сердце, то когда Творец, благословен Он, видит, что у человека есть огромное стремление к этому действию, Творец, благословен Он, дает ему свет Торы, возвращающий его к добру. И об этом написано: «Творец, благословен Он, присоединяет ее к действию». То есть Он Сам совершает сейчас это действие: давая человеку свет Торы, Он производит ступень действия.

И в соответствии с этим мы видим, что со стороны человека на самом деле не было ничего, кроме доброй мысли. То есть он размышляет о добром деле — о келим отдачи. Но кто на самом деле совершает действие, благодаря которому человек удостаивается этих келим? Только Творец. Тем, что Он дает ему свет Торы, являющийся ступенью «Облаченного, который облачен в Тору», как сказано выше.

И об этом сказано: добрую мысль, которая есть у человека, Творец, благословен Он, обращает в действие. И это подобно сказанному мудрецами: «Приходящему очиститься помогают» (Шаббат 104а). Выходит, со стороны человека нет ничего, кроме того, что он приходит очиститься, а это и называется «доброй мыслью». А затем Творец, благословен Он, оказывает ему помощь, то есть «присоединяет ее к действию».

И на основании сказанного можно истолковать написанное: «А ты скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа мудрости…» (Шмот 28:3). Ведь мы спрашивали: какое отношение мудрость имеет к сердцу, если мудрость относится к мозгу? И суть в том, как говорилось выше, что в Торе, относящейся к ступени лишма, следует различать две ступени:

1) кли;

2) свет.

Чтобы кли было способно принять свет, оно должно быть в подобии со светом. Ради этого и произошли сокращение и скрытие, ведь мы учили, что Малхут де-Эйн Соф, корень творений, пожелала свойства двекут, называемого «подобием формы». И все исправления направлены только на то, чтобы совершить это исправление — «исправить келим получения, чтобы они стали ради отдачи».

Поэтому человеку, который рождается с желанием получать и хочет исправить его ради отдачи, — а это, как известно, против природы, — дан лишь один совет: только с помощью света Торы он может обратить его, чтобы оно действовало ради отдачи. Как сказано выше: «Я создал дурное побуждение, Я создал Тору в приправу [к нему]», и свет, заключенный в ней, возвращает сердце к добру. Ведь, как сказано выше, «злом» называется получающий ради себя, а «добром» — состояние, когда сердце человека стремится только отдавать, а не получать.

Поэтому те люди, которые занимаются Торой не только ради того, чтобы знать законы и алахот, знать, как исполнять заповеди, но имеют еще и более возвышенную задачу — учат Тору ради исправления сердца, — называются «мудрыми сердцем». Ведь всё называют по производимому действию. И потому тех, кто изучает Тору с таким намерением, называют «мудрыми сердцем», а не «мудрыми разумом», так как Тора нужна им для исправления сердца.

И подобным образом следует истолковать написанное: «…которых Я наполнил духом мудрости…» (Шмот 28:3). То есть когда у них уже есть келим, соответствующие свету, — ведь как приходящий свыше свет направлен на отдачу, так и кли должно быть ради отдачи, — и поскольку у них уже есть это кли, обретенное благодаря свету Торы, и они уже зовутся «мудрыми сердцем», так как учили Тору ради исправления сердца, то есть обладают подготовленными келим, они должны получить саму суть Торы, называемую Торат Хаим (Тора жизни).

И в этом смысл сказанного: «…которых Я наполнил духом мудрости…» Имеется в виду свет. То есть свет тоже входит в сердце, ведь после того как [люди] уже обрели новые келим, называемые «келим отдачи», и желают доставить радость Творцу, они видят: чего же недостает в доме Царя? Можно сказать, лишь одного. Ведь мудрецы сказали (Мидраш Рабба, Берешит): «Святой, благословен Он, сказал ангелам, когда собирался создать Адама а-Ришона, а ангелы обвиняли его: с чем это можно сравнить? С царем, у которого есть башня, полная всякого блага, но нет гостей, — какая же ему радость от этого?»

Поэтому когда человек всем сердцем стремится лишь доставить радость своему Создателю, его сердце, желающее порадовать Царя, дать Ему что-то ради Его наслаждения, находит лишь одну возможность, благодаря которой Царь может насладиться: если творения примут от Него то благо и наслаждение, которое Он желает им дать. Ведь есть башня, полная всякого блага, и человек хочет быть гостем у Святого, благословен Он, — войти внутрь этой башни и получить от Него наслаждение, ведь в этом и состоит радость Царя. Выходит, что свет Торы, который человек хочет принять в качестве Торат Хаим, нужен для сердца человека, то есть чтобы у него было чем доставить радость Царю.

И в этом смысл сказанного: «А ты говори всем мудрым сердцем, которых Я наполнил духом мудрости…» (Шмот 28:3). То есть дух мудрости наполнил его. Кого? Мудрых сердцем, как сказано выше. Имеется в виду свет: свет приходит к мудрым сердцем. Ведь сердце называется желанием, и оно хочет принять Торат Хаим, чтобы доставить этим радость Творцу, — как сказано выше в притче о царе, у которого есть башня, полная всякого блага, но нет гостей.

И на основе сказанного можно истолковать слова мудрецов (Брахот 58а): «Он обычно говорил: что говорит хороший гость? "Сколько трудов приложил хозяин ради меня! И всё, что он делал, делал только ради меня!"»

Известно, что быть гостем можно только там, где есть хозяин. Поэтому когда человек верит в Г-спода, что Он — Хозяин мира, чувствует себя гостем и хочет прилепиться к Нему, как сказали мудрецы о стихе: «…и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22), смысл которого: «Прилепись к Его свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден», — это и называется «хорошим гостем».

Смысл же слова «добрый» раскрывается в стихе: «Слагает сердце мое слово доброе; говорю я: дела мои — для Царя» (Теилим 45:2). Это означает, что все совершаемые человеком действия должны быть только для Царя, то есть для Г-спода. Это и зовется «добрым делом». И тогда, когда все его действия направлены только на отдачу, — ведь тогда он пребывает на уровне «мудрых сердцем», как сказано выше, — он приходит к свойству Торат Хаим, которая представляет собой Имена Святого, благословен Он, где и пребывают благо и наслаждение, которые Он, благословен Он, пожелал дать творениям.

Тогда он говорит: «Всё, что хозяин делал, делал только ради меня», — а вовсе не ради себя, не дай Б-г, как сказано выше в притче о царе, у которого есть башня, полная всякого блага, но нет гостей.

И на основе сказанного можно объяснить, что такое тайны Торы, то есть какую тайну открывает Тора. И объяснить это можно в двух аспектах:

1. Тора открывает человеку нечто новое, чего он не знал прежде. Причина в том, что человек создан с природой желания получать. И когда ему говорят действовать с желанием отдавать, для него это нечто незначительное и низкое; тело стремится убежать от таких желаний, поскольку оно может лишь потерять, если станет пользоваться келим отдачи.

Но когда человек учит Тору с намерением удостоиться света Торы, который возвращает его к добру, этот свет Торы открывает ему нечто новое, чего он не знал до сих пор. Теперь он знает нечто прямо противоположное тому, что думал прежде. Ведь до того как он удостоился света Торы, он полагал, что главное для человека — это кли получения, с помощью которого можно получить радость жизни этого мира. Тогда как действиями отдачи он способен лишь делать добро другим, чтобы и они получили хоть какую-то радость от мира благодаря его помощи.

Впрочем, делает он это лишь ради заповеди, то есть из жалости к другим, у которых нет всего необходимого, и он помогает им. При этом он, конечно, ожидает от людей, которым делает добро, чтобы они не были неблагодарными, уважали его и тому подобное.

Теперь же, благодаря тому что человек удостоился света Торы, возвращающего к добру, ему открывается новое: пользуясь сосудами получения, он лишает себя жизни, блага и наслаждения. Если же он станет использовать келим отдачи на благо ближнего, то обретет истинное благо и наслаждение для себя. И только через келим отдачи он приобретает для себя благо и наслаждение, тогда как с келим получения он теряет благо и наслаждение. И эта тайна открылась ему теперь благодаря свету Торы.

И этим можно объяснить слова мудрецов (Псахим 50а): «Мир перевернутый увидел я: высшие — внизу, а нижние — вверху». Истолковать это можно так: человеку открывается новое понимание. То, что в мире лжи называется «высшими», а именно келим получения — нечто важное, именуемое «высшими», — в мире истины (то есть когда удостаиваются света Торы, что называется «удостоиться истины») видится иначе: там видят, что нижние — вверху.

Келим отдачи, которые в мире лжи считаются по своей важности низшими, признаком ничтожности, — ведь когда человеку порой приходится действовать ими, он ощущает вкус унижения, поскольку не видит, какую выгоду извлечет из них желание получать для себя, — там, в мире истины, стоят на первом месте по важности, потому что всё благо и наслаждение можно обрести только с их помощью. Поэтому и получается, что нижние — выше по важности.

И в этом смысл слов: «высшие — внизу». В мире лжи так ценят келим получения, пользуясь лишь келим получения ради себя и полагая, будто с их помощью смогут жить в свое удовольствие. В мире же истины, как сказано выше, когда человек удостаивается света Торы, ему открывается новое: келим получения лишь приносят жизненные потери и препятствуют обретению блага и наслаждения. Оказывается, что высшие — внизу по важности. И это та тайна, которую Тора, именуемая «тайнами Торы», открывает человеку, открывая ему истину.

2. Второе, что открывает Тора и за что ей дано название «тайны Торы», состоит в том, что до обретения кли отдачи с помощью света Торы человек постигает лишь одеяния Торы, в которые облачен Творец. Теперь же человеку открывается и Облекающийся — Тот, Кто облачен в Тору. Эта Тора зовется «Торат Хаим» и представляет собой Имена Святого, благословен Он, о чем сказано: «Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, — едины».

И благодаря этому станет понятно то, о чем мы спрашивали: что такое «Тора и труд» в духовной работе? Ответ таков: человек изучает Тору для того, чтобы обрести способность совершать работу, о которой сказано: «…что сотворил Б-г, чтобы делать» (Берешит 2:3). То есть творения должны совершить работу — «обратить желание получать в желание отдавать», благодаря чему обретут двекут, то есть подобие формы, а также смогут принять благо и наслаждение, что и составляет цель творения.