Что означает в духовной работе: «Пастырь народа — это весь народ»

В Святом Зоаре (Бешалах, лист 18, и в комментарии «Сулам», пункт 68) написано следующее: «„И сказал Моше народу: „Не бойтесь, стойте и увидите спасение Г-сподне…“ (Шмот 14:13). Сказал рабби Шимон: счастлива доля Исраэля, среди которого идет такой пастырь, как Моше! Написано: „И вспомнил Он дни древние, Моше, народ Свой…“ (Йешаяу 63:11). „И вспомнил Он дни древние“ — это Святой, благословен Он. „Моше, народ Свой“ — ведь Моше был равен всему Исраэлю. И мы учим отсюда, что пастырь народа — это и есть весь народ. Если он удостоился — весь народ праведники; а если не удостоился — весь народ не удостаивается и бывает наказан из-за него». До сих пор его слова.

И это нужно понять в аспекте духовной работы, когда мы рассматриваем всё в одном теле: то есть и Моше, и Исраэль находятся в одном теле [в одном человеке]. Кроме того, нужно понять: почему, если пастырь народа не удостоился, они наказываются из-за него? Мы учили: если пастырь праведен, то и народ тоже праведен. Но почему народ должен быть наказан из-за него? Что же такого они сделали, в чем их вина, если с пастырем что-то не так?

Известно, что Моше на языке Святого Зоара называется «Моше — Верный Пастырь (Раайа Мехемна)». И мой отец и учитель, праведник благословенной памяти, объяснял: он питал народ Исраэля верой. И говорил он, что человеку не недостает никаких сил, чтобы исполнять Тору и заповеди во всем совершенстве, кроме свойства веры. И в какой мере у него есть вера, в такой мере он способен вкладывать силы в работу.

И как он говорит в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 14), и вот его слова: «Я объяснял однажды изречение мудрецов (ХАЗАЛЬ) „тот, чья Тора — его ремесло“: по занятию Торой видна мера его веры, ведь слово уманато — «его ремесло» (אוּמָנָתוֹ) состоит из тех же букв, что и эмунато — «его вера» (אֱמוּנָתוֹ). Это подобно человеку, который верит своему товарищу и дает ему взаймы деньги. Возможно, он поверит ему на одну лиру, но если тот попросит две лиры — откажется одолжить ему. А возможно и так, что он доверит ему всё свое имущество без тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. В предыдущих же случаях она считается неполной, а лишь частичной верой. Вот мы и видим, что человеку не недостает никаких сил, кроме веры, — и именно она дает человеку силы для работы».

И этим можно объяснить сказанное рабби Шимоном: «Счастлива доля Исраэля, среди которого идет такой верный пастырь, как Моше!» Это означает, что у народа Исраэля внутри есть свойство веры, называемое «Моше — Верный Пастырь». Ведь тогда, поскольку у них есть свойство веры, у них уже есть сила заниматься Торой и заповедями. То есть внутри каждого человека есть свойство веры в Творца, и это называется «Моше — Верный Пастырь». Тогда весь народ становится праведниками — то есть все органы человека: ведь мысли и желания человека называются «органами», и это называется «народом».

И в этом смысл написанного: «„И вспомнил Он дни древние“ — это Святой, благословен Он; „Моше, народ Свой“ — ведь Моше был равен всему Исраэлю». И мы учим отсюда, «что пастырь народа — это и есть весь народ», ведь вера, которая есть в человеке, — это и есть весь человек. То есть если у него есть свойство Моше, называемое верой, то уже весь народ — праведники. Об этом и говорится: «Если он удостолся — весь народ праведники». Ведь «удостоился» означает, что его пастырь — это свойство веры, называемое Моше, как сказано выше.

И об этом сказано: «Если не удостоился — весь народ не удостаивается и наказывается из-за него». И мы спросили: известно, что если есть праведник, он защищает поколение; а если нет праведника, можно сказать, что некому спасти поколение. Но почему же они наказываются из-за него? Если он не удостоился, в чем же вина поколения?

И согласно сказанному, по правилу, о котором говорил мой отец и учитель, праведник благословенной памяти, вся тяжесть в служении Творцу — это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается свойства полной веры, он стремится тогда аннулироваться перед Творцом, как свеча перед факелом. И сами собой все органы — то есть его мысли и желания — следуют тому, к чему обязывает сила веры, и исполняют это. И об этом сказано: если он удостоился, все органы — праведники, поскольку от свойства веры в Творца притягиваются мысли и желания праведников.

И из сказанного само собой понятно, что если пастырь народа не удостоился — то есть его вера, которая должна быть чистой, то есть полной верой, оказывается у него лишь частичной, как сказано выше (как написано в «Талмуде Десяти Сфирот», пункт 14), — «тогда и весь народ сам собой не удостаивается», что означает: все его органы совершают поступки, подобающие тому, у кого нет полной веры. И они «наказываются из-за него» — то есть сами по себе они не виноваты, когда у них возникают мысли и желания, не подобающие тому, у кого есть вера.

Иными словами, если бы у их пастыря была полная вера, органы повиновались бы ему, и это были бы мысли и желания праведников. И потому они страдают из-за него — то есть из-за того, что у него нет полной веры. Поэтому от такого пастыря и рождаются подобные мысли.

Поэтому, когда человек хочет идти путем истины, он не должен говорить, что его дурные качества сильнее, чем у других, а разум меньше, чем у других; то есть он не должен освобождать себя от работы под тем предлогом, что он слабохарактерный человек или малоодарен. Ведь вся трудность здесь — исключительно от недостатка веры. И потому человек должен отдать всю свою работу и совершать действия, чтобы обрести веру в Творца, — ведь только она дает всё.

И по этой причине, когда человек изучает Тору, исполняет заповеди или молится, он должен сосредоточить свою мысль на том, что в награду за все свои добрые дела он желает одного: чтобы Творец даровал ему полную веру. И это подобно написанному в молитве рабби Элимелеха, праведника благословенной памяти («Молитва перед молитвой»), и вот его слова: «И утверди веру в Тебя в сердце нашем всегда, непрестанно, и да будет вера в Тебя привязана к сердцу нашему, как кол непоколебимый». И об этом говорится, что «пастырь народа — это и есть весь народ».

А чтобы достичь свойства полной веры, [мудрецы] сказали: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». Причина же этого, как известно, в том, что в вопросе веры человеку необходима помощь от Творца. И существует правило: «Нет света без кли». То есть невозможно дать наполнение там, где нет недостатка, называемого потребностью, — а это и именуется «кли», как сказано: «Нет света без кли», как упомянуто выше.

И чтобы прийти к ощущению потребности в вере, человек должен сначала мысленно представить себе, какую выгоду он может обрести благодаря вере и что он теряет оттого, что у него нет ничего, кроме частичной веры. Прежде всего, он должен мысленно представить себе цель творения — то есть ради какой потребности Творец создал творение. А затем он должен проникнуться верой в мудрецов, сказавших, что цель творения — творить добро Своим созданиям.

И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами — то есть какое проявление Добра и Творящего добро он видит в том, что создания получают от Него, благословен Он, — то что же тогда предстает человеку? Нечто прямо противоположное! Ведь он видит, что весь мир страдает от мучений, и трудно найти человека, который мог бы сказать, что чувствует и видит, как управление Его, благословен Он, проявляется как Добрый и Творящий добро.

И в этом состоянии, когда человек видит темный мир, но хочет верить в Творца — что Тот ведет Себя с миром по частному провидению, как Добрый и Творящий добро, — он останавливается на этой точке, и всяческие посторонние мысли приходят тогда ему на ум. И ему необходимо тогда преодолевать [себя] выше знания — [веря в то], что высшее провидение проявляется как Добрый и Творящий добро. Тогда у него и возникает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры — чтобы он был в силах идти выше знания и оправдывать высшее провидение.

И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе»: ведь он видит, как в том месте, где нужно сделать что-то ради Небес, а не ради собственной пользы, тотчас приходит тело с претензией: «Что это за служение у вас?» (Шмот 12:26) — и не желает давать ему сил для работы. Это и называется «Шхина во прахе»: то есть во всем, что он хочет сделать на благо Шхины, он ощущает вкус праха, и у него нет сил преодолеть свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для обретения сил к работе ему не недостает ничего, кроме того, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано выше (о молитве рабби Элимелеха), что нужно молиться: «И утверди веру в Тебя в сердце нашем всегда, непрестанно»; и в этом состоянии он приходит к осознанию: «Если Святой, благословен Он, не поможет ему — он не сможет одолеть его».

И на основании сказанного можно объяснить слова мудрецов (Брахот 6б): «У всякого человека, в ком есть трепет перед Небесами, слова принимаются», как сказано: «В конце всего [сказанного]: всё услышано, Б-га бойся…» (Коэлет 12:13). И в простом смысле это трудно понять: разве мало было пророков, праведников и великих людей мира, — так почему же их слова не были услышаны, а сыны Исраэля оставались в том же состоянии, в каком находились, и не желали слушать голос увещевателей? И на уровне простого смысла, конечно, есть на это множество ответов.

Однако в вопросах духовной работы, где всю Тору изучают применительно к одному телу, это изречение следует истолковать так: тот, кто хочет, чтобы его тело — то есть все его органы, а именно мысли, желания и действия, — пребывало полностью в святой чистоте, найдет совет для этого (то есть для того, чтобы тело повиновалось ему во всем, чего он от него требует) в обретении свойства полной веры, которое и называется «трепетом перед Небесами».

И в вопросах трепета есть много ступеней, как говорится в Святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», лист 185, и в комментарии «Сулам», пункт 191), и вот его слова: «Главный трепет состоит в том, чтобы человек трепетал перед своим Владыкой, потому что Он велик и властвует надо всем, [Он] основа и корень всех миров, и всё перед Ним считается ничем». Разъяснение этого учит нас, что есть три вида трепета перед Творцом, и только один из них считается истинным трепетом:

1) Когда человек боится Творца и соблюдает Его заповеди ради того, чтобы жили его дети и чтобы уберечься от наказания своего тела или своего имущества, — то есть боится наказаний этого мира.

2) Когда он боится также наказаний ада (геинома).

И эти два вида не являются истинным трепетом, поскольку человек пребывает в трепете не ради заповеди Творца, а ради собственной пользы. И получается, что собственная польза — это корень, а трепет — ветвь и следствие собственной пользы.

3) Истинно же главный трепет состоит в том, что человек трепещет перед Творцом, благословен Он, потому что Он велик и властвует надо всем; и Он велик тем, что Он — корень, от которого распространяются все миры.

И из сказанного следует, что суть трепета перед Небесами — верить в величие Творца, ведь именно величие и важность Творца служат причиной, обязывающей человека соблюдать Тору и заповеди, а не собственная польза. И это подобно тому, как сказано там, и вот его слова: «Чтобы обратил он свое сердце и желания к тому месту, которое называется „трепет“, чтобы соединиться в трепете перед Ним, благословен Он, со стремлением и горячим желанием, подобающим и достойным заповеди Царя».

И когда человек удостаивается такой веры — то есть когда в его сердце ощущается величие Творца, — тогда тело и все органы, а именно желания, мысли и действия, аннулируются перед Царем, как свеча перед факелом.