Необходимость любви к товарищам

В этом заключено много особых свойств:

1. Особое свойство — выйти из любви к себе и полюбить ближнего. Об этом сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18) — «это великое правило Торы», поскольку благодаря этому можно прийти к любви к Творцу.

Однако следует знать, что любовь к ближнему и труд на благо ближнего — это не цель творения, как понимают ее светские люди. Ведь мир был сотворен вовсе не для того, чтобы один делал добро другому. Мир сотворен для того, чтобы каждый получал наслаждение. И то, что мы говорим, будто необходимо трудиться на благо ближнего, — это лишь исправление творения, а не его цель. Суть же этого исправления в том, чтобы не было стыда: было установлено исправление отдачей, ведь только благодаря ему творения смогут получить для себя благо и наслаждение в совершенстве, без изъяна стыда.

И в этом смысле можно объяснить слова святого Зоара о стихе: «...а милосердие народов — грех» (Мишлей 14:34): «Всякое добро, что они делают, — делают для себя». Это можно истолковать так: всё добро, когда они проявляют милосердие, делается с их [эгоистическим] намерением, называемым «для себя» (ле-гармейху, לְגַרְמַיְיהוּ), то есть ради самих себя. Это значит, что они поступают по собственному разумению, а не потому, что нам было заповедано исполнять: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18) как повеление Творца, сотворившего мир с намерением насладить Свои творения. Смысл же заповедей, данных нам, состоит лишь в том, чтобы очистить творения, благодаря чему они достигнут слияния (двекут) с Творцом, которое поможет им получить благо и наслаждение и остаться в слиянии с Ним.

2. Когда товарищи соединяются в единое целое, они обретают силу, позволяющую высоко ценить цель своей работы — прийти к служению ради Творца (лишма). А поскольку общее правило таково, что людей воспитывают согласно словам Рамбама, благословенной памяти, который говорит: «Женщин, детей и весь простой народ учат служить лишь из страха и ради получения награды. И только когда умножится их знание и обретут они большую мудрость, открывают им эту тайну мало-помалу».

И поскольку нужно ждать, пока они «обретут большую мудрость», чтобы сказать им, что необходимо работать лишма, большая часть общества естественным образом остается на уровне ло лишма (ради себя). А так как по своей природе отдельный человек склонен подчиняться мнению большинства, то товарищи, желающие идти путем достижения лишма, объединяются вместе, чтобы не раствориться в массе общества. Каждый из них предан другому, и всё их намерение в том, чтобы через любовь к ближнему прийти к любви к Творцу. Ведь это и есть цель, как написано: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей…» (Дварим 6:5). И оказывается, что благодаря объединению в единую общность, пусть даже это малая группа, они уже считаются «многими» (коллективом). И этот их коллектив не подчинен большинству общества, так что они могут трудиться в любви к товарищам с намерением достичь любви к Творцу.

И хотя заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18) относится ко всему народу Исраэля, но народ Исраэля в целом не идет путем перехода от любви к ближнему к любви к Творцу. Существует же общее правило: когда люди сближаются друг с другом, каждый перенимает взгляды другого. А поскольку служение лишма еще не укоренилось в сердце человека (между тем как именно это — главная цель Торы и заповедей, то есть благодаря соблюдению Торы и заповедей прийти к лишма), то от сближения с другими их взгляды ослабляют его намерение работать лишма. По этой причине гораздо полезнее общаться и объединяться с людьми того круга, которые понимают, что правило «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18) — это лишь средство достичь любви к Творцу, а не проявление любви к себе, и все намерения должны быть ради Творца. Поэтому нужно проявлять осторожность в связях и заранее знать, с кем объединяешься.

В этом и заключается польза любви к товарищам в особой группе: у всех здесь одна цель — достичь любви к Творцу. Иначе обстоит дело, когда человек сближается с людьми без разбора, пусть даже те и занимаются Торой и заповедями. Ведь они не идут путем обретения намерения отдавать Творцу, но, как говорилось выше, воспитаны действовать ради получения, что и называется «ло лишма». Если объединиться с ними и перенять их взгляды, то человек впоследствии скажет, что не стоит идти путем достижения лишма: ведь лишма гораздо труднее, чем ло лишма, поскольку лишма противоположно [нашей эгоистической] природе. Поэтому нужно остерегаться объединения с теми людьми, которые еще не обрели большую мудрость и еще не пришли к пониманию того, что главное в служении Творцу — действовать ради Него, а не ради собственной пользы.

Однако заповедь «возлюби ближнего» действует в отношении всего народа Исраэля. Но, как сказано выше, нам дана мера предосторожности: заранее знать, с кем объединяешься. Причина в том, что человек, пока он еще не удостоился выйти из любви к себе, всегда чувствует, как это тяжело, ведь тело сопротивляется этому. Но если он находится в окружении группы людей, объединенных единым мнением, которые смотрят на цель, а не на [тяжесть] работы, то его цель не меркнет.

Если же он не находится постоянно вместе со своими товарищами, человеку чрезвычайно трудно удержаться в цели отдачи. И тогда ему требуется милосердие Небес, чтобы не ослабло его понимание того, что он осознавал прежде: стоит трудиться и следовать путем работы ради отдачи.

И вдруг к нему приходят мысли, что стоит поступать как все общество и незачем быть исключением из правил, хотя в то время, когда он был связан с товарищами, он понимал всё иначе. И это происходит по сказанному выше: когда человек не связан с общностью малой группы, он тотчас склоняется перед большинством всего общества и принимает его взгляды — будто достаточно соблюдать Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях и иметь в виду, что мы исполняем повеление Владыки, заповеданное Им через Моше-рабейну, мир ему, и через мудрецов, пришедших после него. И этого для нас достаточно, ведь за это мы получим награду. И мы верим мудрецам (ХАЗАЛЬ), которые сказали нам: «Верно слово Хозяина твоей работы, Который заплатит тебе плату за твой труд» (Пиркей Авот 2:16). И о чем еще нам думать сверх этого? Как говорится: если мы исполним это — с нас довольно (дайену)!

И это подобно тому, как говорит рабби Хананья бен Акашья: «Захотел Святой, благословен Он, умножить заслуги Исраэля, поэтому дал им много Торы и заповедей» (Макот 3:16). То есть вся Тора и заповеди даны нам лишь для того, чтобы у нас было много награды.

И всё это кажется человеку теперь, когда он стал «умнее», чем в то время, когда был объединен с упомянутой группой, где просто и ясно понимал: нужно трудиться ради Небес, а не ради собственной выгоды, нужно выйти из любви к себе и удостоиться слияния с Творцом. И хотя он видел, как трудно выйти из любви к себе, но понимал, что это истинный путь: человек должен прийти к служению лишма.

Когда же он отделился от этой группы, то тотчас подпал под мнение большинства — большей части общества. Ведь большинство народа Исраэля еще не достигло того уровня, о котором сказал Рамбам, благословенной памяти: «Пока не обретут большую мудрость, — тогда раскрывают им тайну», то есть необходимость служения лишма. Но этот человек вошел в группу, путь которой — прийти к лишма. Спрашивается: откуда же у этого человека взялась возможность войти в такое место? И нужно верить, что это пришло с Небес.

Исходя из этого следует понять: почему же впоследствии он отдалился от группы? На это нужно сказать то, что говорил мой господин, отец и учитель, праведник, благословенна память его: когда человек начинает идти путем лишма, это намерение наверняка приходит к нему оттого, что ему дают пробуждение к пути истины. Но если затем по каким-то причинам человек проявляет небрежность в этой работе и возвращается на обычный путь большинства, — он спрашивал: почему же ему не дают пробуждения Свыше еще раз?

Он привел на это притчу: это подобно человеку, который плывет по реке и посреди плавания выбивается из сил. Тогда другой человек, плывущий рядом, подталкивает его, чтобы тот сам начал плыть. Желающий спасти его делает несколько таких толчков. Но если он видит, что тот вовсе не помогает ему (не делает собственных усилий), он оставляет его и уплывает. И только тогда, когда он видит, что от толчка тот начинает плыть сам, он подталкивает его снова и снова, пока опасность полностью не минует. Если же тот не прилагает совместных усилий, спасающий оставляет его.

Так же и в духовной работе: человек получает пробуждение Свыше, чтобы прийти в такое место, где осознанно трудятся ради того, чтобы доставлять радость Творцу. И человеку дают несколько пробуждений; но если он сам не прикладывает сил, чтобы прийти к этому, то находит для себя всяческие оправдания и вынужден бежать с поля боя. При этом человек остается «праведником» (цадик, צַדִּיק): покидая эту группу, он в своих глазах всегда прав (цодэк, צוֹדֵק), а оправдывая себя, искренне ощущает себя праведником.

Поэтому на человека возложена обязанность держаться группы. И поскольку они объединены, они тоже считаются обществом (коллективом). Однако общество большинства — это большой коллектив, а его группа — малый коллектив. А коллектив перед коллективом не аннулируется.

3. В сплочении товарищей заключено особое свойство: поскольку благодаря взаимной связи взгляды и мысли передаются от одного к другому, каждый вбирает в себя силы другого. И благодаря этому каждый обретает силу всей группы. Поэтому, хотя каждый человек — один, в нем сосредоточены все силы группы.