Что значит: провидение Всевышнего скрыто и открыто

В «Мидраш Раба» к книге Рут (парша 2, 11) [мудрецы] спрашивают, и вот его слова: «Один стих говорит: «Ведь не оставит Г-сподь народ Свой и не покинет удела Своего» (Теилим 94:14). А другой стих говорит: «Ведь не оставит Г-сподь народ Свой ради великого Имени Своего» (Шмуэль I 12:22). Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: иногда Он делает [это] ради Своего народа и Своего удела, а иногда Он делает [это] ради Своего великого Имени. Сказал рабби Иви: когда Исраэль достоин — ради Своего народа и Своего удела, а когда Исраэль не достоин — ради Своего великого Имени. А мудрецы говорят: в Земле Исраэля — ради Своего народа и Своего удела, за пределами Земли Исраэля — ради Своего великого Имени, как сказано: «Ради Себя, ради Себя сделаю» (Йешаяу 48:11)». До сих пор его слова.

И нужно понять, что означает «великое Имя Его» и что означает «народ Его и удел Его». И точно так же нужно понять, в чем различие между пребыванием за пределами Земли Исраэля (хуц ла-арец), которое связывается с «великим Именем Его», и Землей Исраэля, где [Творец действует] ради «народа Его и удела Его».

Нам дано верить в провидение Всевышнего — в то, что Он управляет миром в свойстве «Добрый и Творящий добро». Это значит, что нам следует верить: цель творения исходит из Его желания насладить Свои творения. И даже когда мы испытываем страдания от того, что провидение дает нам почувствовать, мы тем не менее должны верить, что наказания, получаемые нами за несоблюдение заповедей Г-спода, которые повелел нам Творец, — это вовсе не месть и не затаенная обида, как принято у человека из плоти и крови, наказывающего того, кто задел его честь и не внял его приказам. На самом деле всё это — исправление.

Иными словами, страдания человек получает за то, что не соблюдал заповеди Г-спода. Ведь дарование Торы и заповедей служит благу человека: благодаря им он обретает сосуды (келим), способные принять то благо и наслаждение, которые Творец приготовил для творений. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, оказывается, что ему недостает этих келим. И тогда Святой, благословен Он, посылает ему страдания, чтобы тот принял на себя Тору и заповеди. Это подобно тому, как говорил мой отец и учитель, праведник, благословенна память о нем: нужно верить, что сам грех — это наказание, а наказание — это исправление. И это прямо противоположно взгляду, принятому среди людей на улице.

И это подобно тому, что говорит РАМБАН, благословенна его память (приведено в ТЭС, часть 1, «Внутреннее созерцание» (Истаклют пнимит), пункт 1), и вот его слова: и так объяснил нам РАМБАН, благословенна его память, единство Всевышнего в раскрытии понятий «Один» (эхад, אֶחָד), «Единственный» (яхид, יָחִיד) и «Единый» (меюхад, מְיוּחָד). И таковы его слова: «Есть различие между понятиями «Один», «Единственный» и «Единый». Явное Имя, когда Оно объединяется, чтобы действовать как единая сила, называется «Единым» (меюхад). Когда Оно разделяется для осуществления Своего действия, каждая часть Его называется «Единственным» (яхид). А когда Оно пребывает в полном равенстве, Оно называется «Один» (эхад)».

То есть «объединяется, чтобы действовать как единая сила», означает, что Он действует ради блага, как подобает Его единству, и нет никакого изменения в Его действиях. А «когда разделяется для осуществления Своего действия» — то есть когда Его действия отличаются друг от друга и кажется, упаси Б-г, будто есть творящий добро и творящий зло, — тогда Он называется «Единственным» (яхид), потому что у всех Его различных действий есть один-единственный результат: нести благо. И получается, что Он единствен в каждом отдельном действии и не меняется от различия Своих действий. А «когда Оно пребывает в полном равенстве, называется «Один» (эхад)» — то есть «Один» указывает на Саму Его Сущность.

И еще там же, и вот его слова: ««Один» указывает на то, что Он пребывает в полном равенстве; «Единственный» указывает на то, что и всё это множество [проявлений] предстает у Него в форме единичного, как и Сама Его Сущность; а «Единый» указывает на то, что хотя Он и производит множество действий, однако действует во всех них одна-единственная сила, и все они вновь и вновь возвращаются и объединяются в форме единого».

Мы видим, что всё управление устроено как исправления. И хотя понять это трудно, мы должны принять на себя веру в мудрецов (эмунат хахамим), что называется «Устной Торой». То есть нужно верить тому, что они говорят нам о том, что делать и во что верить. И нужно следовать их взглядам с закрытыми глазами, без критики, потому что наш разум не способен постичь пути провидения Всевышнего, но всё должно строиться на вере выше разума. Ведь именно благодаря этому удостаиваются затем блага и наслаждения — поскольку мы идем путями мудрецов, определивших нам, каким образом и в каком виде следует идти, а не так, как подсказывает наш собственный разум.

И именно на этом пути, идущем выше разума, удостаиваются затем ощущения в органах тела, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро. И тогда человеку уже не нужно верить, ведь он уже удостоился ощутить это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира: что оно произошло с намерением (кавана) насладить творения.

И мы должны верить, что Творец управляет миром в свойстве «ЭЛОКИМ», называемом «природой», как написано, что слово «природа» (а-тэва, הַטֶּבַע) равно по гематрии имени ЭЛОКИМ, являющемуся мерой суда, ведь ЭЛОКИМ — это мера суда, а АВАЯ — мера милосердия. Поэтому большинство людей в мире, не верящих в Творца, говорят, что управление миром подчинено природе: именно природа определяет порядок управления миром. Однако они не говорят, что природа — это ЭЛОКИМ, но считают ее слепой природой без всякого руководителя. И в этой природе, сотворенной Творцом по мере суда, мы видим, что в суде нет милосердия. Ведь у природы нет разума, чтобы можно было просить ее о пощаде: «Не наказывай нас так строго, ведь мы столь слабы, что не в силах соблюсти твои законы».

И на это приходит ответ: «В суде нет милосердия». Возьмем, к примеру, человека, которого товарищ бросил в воду. Вода начинает топить его, а он говорит воде: «В чем моя вина, если товарищ бросил меня в твои владения? Прошу тебя, пощади меня: ведь у меня большая многодетная семья, и некому позаботиться о них, так прости же меня за то, что я оказался в твоих пределах!» Но ответ таков: «В суде нет милосердия» к тому, кто нарушает законы природы, представляющей собой свойство ЭЛОКИМ — свойство суда, как сказано: «Пусть закон проломит гору» (Санхедрин 6б). И только те люди, которые верят, что природа — это ЭЛОКИМ, то есть что есть Тот, Кто управляет природой, могут с помощью молитвы вызвать изменение в природе. Ведь у природы есть Хозяин, а значит, Он в силах изменить природу.

И как приводится [в Талмуде] (Таанит 25а), рабби Ханина бен Доса в канун Шаббата увидел свою дочь опечаленной. Он спросил ее: «Дочь моя, почему ты печальна?» Она ответила ему: «Я перепутала кувшин с маслом (сосуд, в котором масло) с кувшином с уксусом (сосудом, в котором уксус) и налила в светильник (налила уксус в светильник, и светильник погаснет, и в Шаббат будет темно)». Он сказал ей: «Тот, Кто повелел маслу гореть, повелит и уксусу гореть!»

Мы видим: тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, [знает, что] Он может изменить природу. Поэтому у праведников природа считается проявлением имени ЭЛОКИМ — то есть Творец является Хозяином природы, и благодаря их молитве Творец меняет природу ради них. В этом и состоит смысл молитвы ко Всевышнему: чтобы Он помог нам изменить природу. Иными словами, даже если по законам природы все врачи отчаялись спасти этого человека и с точки зрения медицины у него нет никаких шансов оправиться от болезни, Творец тем не менее в силах исцелить его и изменить природу.

Как сказано (Брахот 10а): «Даже если острый меч приставлен к шее человека, пусть не отчаивается он в милосердии [Творца]». И хотя с точки зрения природы это мера суда и человека неминуемо ждет смерть, еврей все же верит, что природой руководит Тот, Кто является мерой милосердия, именуемой АВАЯ. Поэтому мудрецы и сказали: «пусть не отчаивается он в милосердии», ведь об этом сказано: «АВАЯ — Он ЭЛОКИМ» (Мелахим I 18:39). В отличие от этого, люди, утверждающие, что природа не имеет Хозяина и некому ею управлять, уверены, что в суде нет милосердия. И потому у них нет никаких претензий к природе: ведь негодовать не на кого, поскольку она лишена разума и нет никакой возможности говорить с ней и просить ее о милосердии.

Это подобно тому, как было в прежние времена: до изобретения светофоров и дорожных знаков, регулирующих движение транспорта, на перекрестке стоял регулировщик и направлял поток машин. И тогда многие люди сердились и высказывали массу претензий к постовым: мол, те поступают несправедливо, не соблюдают очередность; ведь случалось, что кто-то подходил к полицейскому с просьбой войти в положение — потому что дома больной, или по знакомству, — и регулировщик менял порядок по собственному усмотрению. Тогда каждый считал, что постовой неправ, и многие оставались недовольны, тогда как другие радовались.

Иное дело в наши дни, когда регулировщиком движения стал неживой объект, лишенный разума. Теперь каждый безропотно подчиняется велению дорожного знака (светофора): никто не станет злиться на него и никто не станет молить его об одолжении. Например, когда машина скорой помощи везет больного и спешит в больницу ради спасения жизни (пикуах нефеш), водитель не обращается к светофору, подобному природе, «регулирующей порядок творения», с просьбой пропустить его. Ведь светофор подобен природе — свойству суда, а в суде нет милосердия.

Из сказанного мы поймем: Творец желал, чтобы материальный мир существовал, чтобы сохранялся человеческий род и сменяли друг друга поколения, и чтобы у человека не было возможности разрушить порядок существования мира. Поэтому Он создал мир в виде природы. И хотя Творец не раскрыт в порядке управления и все думают, будто в мире нет Хозяина, а каждый делает всё, что ему заблагорассудится (ведь когда не знают, что есть Хозяин, присматривающий за миром, «каждый делает то, что прямо в его глазах» (Шофтим 17:6), и мир может быть разрушен), что же Он сделал? Он взял и открыл вознаграждение и наказание! То есть всякий, кто захочет преступить установленные Им законы природы, тотчас же на месте получает наказание, а если люди соблюдают законы природы, они получают вознаграждение за свои труды. И это называется тем, что «вознаграждение и наказание раскрыты».

Поэтому в материальном мире из-за исправления, называемого «подобием формы» (ашваат а-цура), запрещено получать ради собственной выгоды. Но, как сказано: «И все дела твои да будут во имя Небес» (Авот 2:12). А поскольку самое великое наслаждение возникает тогда, когда человек чувствует, что стоит в чертоге Царя и говорит с Царем, и поскольку всякое получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради себя — то есть в момент получения наслаждения человеку необходимо иметь намерение, что он принимает его лишь потому, что Творец желает насладить творения, хотя сам по себе он готов отказаться от наслаждения (а ведь известно: чем больше наслаждение, тем труднее от него отказаться), — поэтому, если бы Творец был раскрыт явственно и не нужно было бы в Него верить, у человека не было бы никакой возможности направить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не смог бы сказать: «Если бы не воля Творца, желающего, чтобы мы приблизились к Нему и ощущали Его, говоря с Ним, мы бы отказались от наслаждения этой встречей».

Именно поэтому возникло сокрытие — чтобы оставалось место для свободы выбора, то есть чтобы мы верили: «Вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3). А до тех пор, пока человек не удостоится келим отдачи, он не способен обладать постоянной верой, как сказано в Предисловии к Книге Зоар (лист 138, со слов «Ибо закон...»). По этой причине духовное пребывает в сокращении и сокрытии. А для того чтобы мир не пришел в расстройство, вознаграждение и наказание [в материальном] раскрыты.

Если бы, напротив, вознаграждение и наказание были раскрыты в духовном, тогда не было бы нужды исполнять Тору и заповеди во имя Небес, и причина, побуждающая исполнять Тору и заповеди, так и осталась бы не ради Творца (ше-ло лишма). То есть там, где вознаграждение и наказание раскрыты — что называется «открытым провидением», — нет необходимости соблюдать Тору и заповеди только потому, что так повелел нам Творец и мы хотим исполнить Его волю, а не ради награды и наказания. Ведь Тору и заповеди следует исполнять потому, что «Он велик и властен» (бегин де-иху рав ве-шалит), и потому для нас великая честь и заслуга, если мы можем исполнить Его волю и соблюсти Его заповеди.

Если же вознаграждение и наказание были бы явными, нам было бы совершенно неважно, кто именно дает нам награду или налагает наказание. Получается, что в таком случае у человека не было бы никакой свободы выбора, позволяющей прийти к слиянию (двекут) с Творцом, поскольку у него не было бы в этом нужды. Ведь награда и наказание сами направляют человека к соблюдению законов, как сказано выше. Награда и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он идет и продвигается к цели, куда ведут его ноги: оттуда, где ощущает страдание (свойство наказания), он бежит, а туда, где чувствует, что может получить наслаждение и удовольствие, он устремляется.

И тогда ему совершенно незачем знать, кто Хозяин этого мира. Что прибавит ему знание о том, что у мира есть Руководитель? Ведь человека интересует только различение наслаждения и страдания. В то, из чего можно извлечь больше удовольствия, человек погружен с головой, и все расчеты в его жизни вращаются лишь вокруг этого. Поэтому Творец скрыл Себя в Торе — то есть благодаря тому, что человек занимается Торой, он может найти Всевышнего, иначе же Он остается скрытым.

Выходит, что по отношению ко всему остальному миру, не имеющему отношения к духовному, где Творец скрыт от людей, Он вынужден вести мир открытым управлением — то есть так, чтобы вознаграждение и наказание были явными. И благодаря этому люди не нарушают порядок творения. Ведь Святой, благословен Он, создал мир в виде природы, про которую люди говорят, будто здесь нет никакого Хозяина, а миром управляет сама природа, подобная неживой материи. И когда некого бояться, «каждый делает то, что прямо в его глазах», и люди могли бы погубить творение. Но поскольку Он ведет [весь мир] открытым провидением, люди поневоле выполняют все условия, которых требует природа, иначе природа наказывает их. Получается, что Сам Он может оставаться скрытым, но все исполняют Его волю — то, как Он устроил мир в виде природы, называемой «ЭЛОКИМ», мерой суда. Таким образом, Сам Творец скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.

Напротив, в духовном, где Творец желает раскрыться нижним, провидение скрыто — то есть вознаграждение и наказание не явлены открыто. Человек лишь должен верить, что вознаграждение и наказание существуют. Почему же награда и наказание скрыты? По той причине, что Он хочет, чтобы Его искали, — то есть чтобы осознание того, что Он «велик и властен», побуждало людей заниматься Торой и заповедями, а не стремление к награде; чтобы всё совершалось ради Творца (лишма). Это значит, что Сам Творец должен быть причиной занятий Торой и заповедями, потому что такова Его воля.

Если же при исполнении заповедей ощущают награду и наказание, это называется «не ради Творца» (ше-ло лишма). Как написано: «...заповедям Его предан всем сердцем» (Теилим 112:1), о чем мудрецы толковали (Авода Зара 19а): «Заповедям Его, а не награде за Его заповеди». То есть исполнять заповеди нужно потому, что так повелел Творец, и человек желает доставить радость Создателю — и потому исполняет Его заповеди. И как говорит там РаДАК на слова «заповедям Его предан всем сердцем»: «Предписывающую заповедь он выполняет от всего сердца, из любви к Всевышнему Б-гу, повелевшему исполнять их. И потому сказано «очень» — то есть человек стремится к заповеди и старается исполнить ее всеми своими силами, своим телом и своим имуществом».

И согласно сказанному, там, где желают, чтобы Сам Творец раскрылся человеку в состоянии слияния (двекут), вознаграждение и наказание действуют в виде скрытого провидения. Иначе у человека не было бы потребности в Самом Всевышнем, но исполняли бы Тору и заповеди ради собственной выгоды и находили бы в этом удовлетворение для своей жизни. Там же, где нет возможности пробудить интерес к тому, «есть ли Руководитель или нет, упаси Б-г», — то есть там, где мир руководствуется лишь материальными интересами, — Творец скрыт от людей, так как им незачем знать, есть ли у мира Хозяин и Руководитель; они говорят, что миром управляет сама природа, подобная неживой материи. И чтобы они не нарушили природный порядок, что сделал Творец? Он установил в природе исправление, и это исправление называется «раскрытыми вознаграждением и наказанием», что служит превосходной защитой от разрушения сотворенной Им природы.

Поэтому можно сказать: там, где Творец остается скрытым, вознаграждение и наказание раскрыты. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должны быть скрыты от нижних.

И на основе сказанного мы можем объяснить то, о чем спрашивали: почему о стихе «Ведь не оставит Г-сподь народ Свой...» (Теилим 94:14) сказано, что это происходит по двум причинам:

1. Ради народа Его и удела Его.

2. Ради великого Имени Его.

И мы спросили: в чем различие между ними? Наши мудрецы (трактат Санхедрин 98а) истолковали стих «Ради Себя, ради Себя сделаю» (Йешаяу 48:11): «Сказал рабби Александри: рабби Йеошуа бен Леви указал на противоречие: написано — „в срок свой“, и написано — „ускорю это“ (Йешаяу 60:22). Заслужили — ускорю, не заслужили — в срок свой». И следует объяснить, что означает «ускорю». Ведь мы учим, что творения должны удостоиться цели творения — насладить Свои творения. И вся наша работа состоит в том, чтобы исправить себя келим отдачи, ведь только в эти келим могут облачиться высшие света — ради подобия формы между светом и кли, что является исправлением сокращения, чтобы не было «хлеба стыда» (нехама де-хисуфа). Выходит, что это исправление находится в руках человека.

И это называется ускорением достижения цели — насладить сотворенных. А сделать это можно только посредством отмены собственной власти (битуль а-решут). И только тогда появляется возможность принимать всё ради отдачи. Поэтому, когда Святой, благословен Он, изливает изобилие (шефа), Он изливает его «Своему народу и Своему уделу». То есть всё называется Его, и у нижнего нет никакой собственной власти, как сказано выше, поскольку он отменил свою власть. Поэтому «не оставит», но изливает [благо] «Своему народу и Своему уделу».

Когда же «не заслужили» — то есть не желают отменить свою власть и недостойны получения изобилия, — это называется «в срок свой». Тогда Святой, благословен Он, действует ради «великого Имени Своего», ведь Имя Святого, благословен Он, — «Добрый и Творящий добро». И потому Он изливает им [благо] в силу свойства Доброго и Творящего добро, что и называется «великим Именем Его».

И об этом сказано: «А мудрецы говорят: в Земле Исраэля — ради народа Его и удела Его, за пределами Земли Исраэля — ради великого Имени Его». И каково значение в духовной работе понятий «Земля Исраэля — ради народа Его и удела Его»? «Землей Исраэля» в духовной работе называется состояние, когда человек уже удостоился того, что все его дела направлены прямо к Творцу (Яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל), и он ничего не делает ради собственной выгоды. Выходит, что слова «не оставит Г-сподь», то есть изливает им благо и наслаждение, означают, что это происходит благодаря наличию у них келим отдачи, как сказано выше. Поэтому они и называются «народом Его и уделом Его», поскольку не обладают собственной отдельной властью.

В отличие от этого, пребывание «за пределами Земли Исраэля» означает, что они еще не находятся в свойстве «Земля Исраэля», как сказано выше, и их дела еще не совершаются во имя Небес, именуемое «Яшар-Эль». Это [излияние блага] происходит только благодаря пробуждению свыше (итарута де-леэла), называемому «проявлением высшей воли», цель которой — Его желание насладить творения. И это называется «в срок свой», как сказано выше, что и означает «ради великого Имени Своего». Ведь великим Именем называется Имя Святого, благословен Он, — Добрый и Творящий добро, а «великий» указывает на свойство Хесед. Это означает: поскольку Его природе свойственно отдавать, Г-сподь «не оставит» [творения] исключительно в силу пробуждения свыше, так как со стороны нижних они пока еще недостойны того, чтобы Святой, благословен Он, изливал им благо и наслаждение.

И из сказанного следует, что при всех падениях, которые человек переживает в духовной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, даже если не видит их. Он должен верить, что Святой, благословен Он, не оставляет его, даже когда тот находится в состоянии падения. И хотя это наказание — в том, что Святой, благословен Он, отдаляет его от служения, ведь отсутствие вкуса к работе вызвано тем, что Творец отбросил его, — человек не должен думать, будто он сам не хочет сейчас быть служителем Творца; нет, это Творец не желает его. И нужно верить, что это наказание, но также верить, что это не месть и не затаенная обида, а исправления, благодаря которым он удостоится подняться и достичь желанной цели.