Что такое четыре свойства приходящих в бейт-мидраш в духовной работе

Мудрецы сказали (Авот 5:17): «Четыре свойства [есть] у приходящих в бейт-мидраш: тот, кто ходит, но не делает, — награда за хождение в его руках; тот, кто делает, но не ходит, — награда за действие в его руках; тот, кто ходит и делает, — хасид; тот, кто не ходит и не делает, — грешник». И нужно понять:

1. Почему о том, кто «ходит и делает», не сказано, что награда за хождение и действие в его руках, а просто назван он «хасидом»?

2. Сказано: «Четыре свойства [есть] у приходящих в бейт-мидраш». И того, кто «не ходит и не делает», причисляют к тем, кто ходит в бейт-мидраш. Но ведь он не совершает никакого действия, так почему же его причисляют к этим четырем свойствам?

Сначала нужно понять, что означают слова «награда за хождение» и «награда за действие». Ведь известно, что запрещено работать ради награды, как сказали мудрецы: «Будьте как рабы, прислуживающие господину не ради получения платы» (Авот 1:3). Однако нужно понять и сказанное в другом месте: «Соизмеряй ущерб от [неисполнения] заповеди с наградой за нее» (Авот 2:1). Выходит, работать ради награды всё-таки нужно! И как написано: «Если ты много учил Тору, тебе дадут большую награду, и верен Хозяин твоей работы, Который выплатит тебе награду за твой труд» (Авот 2:16).

Мы видим, что весь мир трудится ради награды. Однако награда — это не обязательно деньги в возмещение за приложенные усилия. Наградой называется всё, что человек получает взамен своей работы, — то, что ему необходимо и что принесет счастливую жизнь. Поэтому мы видим, что человек трудится и прилагает усилия, чтобы заработать деньги. Бывает также, что человек отдает деньги ради почета. А порой человек отдает и деньги, и почет ради спасения жизни. Иными словами, наградой называется то, что необходимо человеку, как написано: «Всё, что [есть] у человека, отдаст он за жизнь свою» (Иов 2:4).

Из сказанного следует: какую же награду, можно сказать, обретают за исполнение Торы и заповедей? Ответ гласит: «Это слияние (двекут) с Творцом», как написано: «...[чего] Г-сподь, Б-г твой, [просит от тебя]... и чтобы прилепиться к Нему» (Дварим 10:12, 11:22). И как написано в книге «Матан Тора» (стр. 125), вот его слова: «Известно, что желанная цель служения в Торе и заповедях — прилепиться к Творцу, благословен Он, как сказано: “И чтобы прилепиться к Нему”».

Слияние же называется «возвращением» (тшува). Ведь по своей природе человек сотворен с желанием получать ради себя. А это, как известно, называется разделением из-за различия формы, то есть по этой причине человек удалился от Творца, благословен Он. И чтобы достичь подобия формы, называемого слиянием, ему необходимо приложить огромные усилия в борьбе со своей природой — с желанием получать ради себя, а не отдавать. Мера же отдачи, которой человек должен достичь, — это «всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всеми силами твоими» (Дварим 6:5), не оставляя для себя никакого обособленного существования ради самого себя. И это вплоть до того, что человек не в силах достичь подобия формы своими собственными силами.

И всё, что возложено на человека, — лишь оказаться в свойстве «приходящего очиститься». То есть человеку нужно подготовить кли (сосуд) и потребность в том, чтобы Творец помог ему, ведь известно, что «нет света без кли». Отсюда следует, что мера усилий заключается в том, чтобы человек выработал в себе ощущение нехватки: ему недостает подобия формы, называемого тшувой; и он стремится совершить тшуву, но не способен достичь этого своими силами.

Выходит, о чем же он молится и ради чего прилагает усилия, чтобы обрести награду за свой труд? Только о стремлении к тшуве. Ведь благодаря усилиям, которые он прилагает ради достижения тшувы, в нем мало-помалу формируются нехватка и потребность, благодаря которым человек видит, что он нуждается в помощи Творца. И тогда сбывается сказанное: «Приходящему очиститься помогают». Чем помогают ему? — спрашивает святой Зоар и отвечает: «Святой душой (нешмата кадиша)». Тогда он удостаивается получить душу (нешама), по смыслу сказанного: «Душа человека научит его».

И теперь мы поймем то, о чем спрашивали: неужели разрешено работать и прилагать усилия ради того, чтобы Творец дал человеку награду? Ведь сказали мудрецы: «Будьте как рабы, прислуживающие господину не ради получения платы». Однако нужно понять, почему запрещено получать плату. Причина в том, что человек должен трудиться ради достижения подобия формы. Выходит, если он просит награду за свою работу, он находится под властью получения ради себя. А это прямо противоположно подобию формы. По этой причине и запрещено работать ради награды.

Иное дело тот, кто трудится, прилагает усилия и молится, чтобы Творец дал ему награду за труд. Какую награду он имеет в виду? Разумеется, награда, которой он просит, заключается в том, чтобы Творец дал ему силы на то, чтобы все его мысли и все его поступки были направлены исключительно на отдачу Творцу, а не на собственную пользу. В таком случае эта награда, которой он просит, приводит его к подобию формы, именуемому тшувой, ведь он возвращается к слиянию с Творцом, от Которого отделился.

Об этом же говорится в книге «При Хахам» (часть 2, стр. 64), вот его слова: «Тайна души. Известно, что она — частица Б-жественного свыше. До своего прихода в тело она соединена [с Творцом], как ветвь со своим корнем». И там же сказано далее: «Ведь цель души при ее приходе в тело состоит в том, чтобы она удостоилась, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Ним, благословен Он».

Из сказанного мы видим, что человек должен стараться удостоиться за свою работу награды, и эта награда — тшува. То есть мы не говорим, будто человек в своих занятиях Торой и заповедями должен иметь намерение (кавана) трудиться вовсе без мысли о награде. Напротив, цель человека всегда должна быть ясно очерчена перед ним. Как написано в святом Зоаре: «Молитва человека должна быть выражена отчетливо и ясно, как подобает». То есть человеку необходимо знать, чего именно ему недостает, и стремиться достичь этого с помощью усилий и молитвы.

Однако известно, что молитва должна идти из самой глубины сердца. То есть человек приходит к ясному знанию: сам по себе он не способен прийти к тшуве и удостоиться ее — то есть быть слитым с Творцом в подобии формы. А к этому знанию человек может прийти лишь тогда, когда он уже сделал всё, что было в его силах. Только тогда можно сказать, что теперь он доподлинно знает: это не в его власти, и только Творец может помочь ему.

Теперь же разберем заданные нами вопросы о словах мудрецов: «Четыре свойства [есть] у приходящих в бейт-мидраш»:

1. «Тот, кто ходит, но не делает, — награда за хождение в его руках». В духовной работе это означает, что человек идет по пути, ведущему к слиянию с Творцом, то есть по пути отдачи. Однако он видит, что не делает ничего с намерением отдавать. «Награда за хождение в его руках» — то есть само то, что он хочет идти путем истины, уже считается наградой. Иными словами, он должен благодарить Творца за то, что Тот удостоил его желания идти путем истины. Ведь у других людей, изучающих Тору и исполняющих заповеди, этого желания нет: они довольствуются простым служением и не обращают внимания на намерение, сопровождающее их занятия Торой и заповедями, оставаясь в свойстве общности Исраэля (Клаль Исраэль).

2. «Тот, кто делает, но не ходит, — награда за действие в его руках». Это означает, что человек занимается Торой и заповедями — исполняет всё, что в его силах, во всех деталях и тонкостях. Однако он не идет по пути, ведущему прямо к слиянию с Творцом, как сказано выше, а довольствуется самими действиями без намерения. «Награда за действие в его руках» — хотя он и не идет [к отдаче], его награда состоит в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди. При этом он не видит в себе никакого преимущества перед прочими людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, тогда как он получил от Него это желание. И он верит, что всё свершается по личному провидению.

Поэтому он горячо благодарит Творца за то, что может быть причастен к Торе и заповедям, тогда как другие люди не удостоились этого. Это и называется «награда за действие в его руках» — он возносит благодарность Творцу. Причем эта ступень действует как в общем, так и в частном. То есть и у того, кто идет частным путем, бывают периоды, когда он не хочет быть «ходящим», и тогда ему следует радоваться свойству «действия», как сказано выше.

3. «Тот, кто ходит и делает, — хасид». И мы спрашивали: почему в двух предыдущих свойствах сказано: «награда в его руках», а здесь, в третьем свойстве, не сказано «награда в его руках», но написано «хасид»? Объяснение в том, что нужно знать: будь человек тем, кто «ходит, но не делает», или тем, кто «делает, но не ходит», — у него всё еще есть собственная обособленная область владения (решут). То есть он еще не удостоился аннулировать свое отдельное владение и включиться в Творца, что и называется тшувой. И это подобно сказанному мудрецами: «Тора сохраняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее» (Брахот 63б), что мы объясняли как отмену собственного обособленного владения. Тогда у него не остается ничего, кроме «владения Единственного» (решут а-яхид), то есть владения Творца, а сам он вовсе не проявляется как отдельное бытие.

Поэтому в состоянии, когда человек «ходит и делает», неприменимо выражение «награда в его руках», ведь у него нет «руки». То есть у него нет обособленного владения, о котором можно было бы сказать, будто у него есть отдельное существование для получения. Поэтому о нем сказано: «хасид», то есть он находится в состоянии, про которое говорят: «Мое — твое, и твое — твое» (Авот 5:10). Ведь о награде можно говорить лишь тогда, когда есть два отдельных владения. Это подобно тому, как наемный работник трудится у хозяина, и хозяин платит ему вознаграждение за его труд.

Если же сын работает у своего отца и кормится за столом отца — то есть всё еще находится в доме отца и не имеет собственного отдельного хозяйства, — сын не получает от отца жалованья. Лишь тогда, когда сын начинает думать, что хочет быть самостоятельным и независимым от власти отца, отец начинает платить ему вознаграждение за работу.

То же самое относится и к служению: когда человек удостоился «ходить и делать всё во имя Небес» и у него уже нет собственного обособленного владения, а он полностью отменяет себя перед Творцом, что называется слиянием и подобием формы, а также тшувой, — тогда к нему неприменимо выражение «награда в его руках». Ведь у него нет руки для приобретения, именуемой «собственным владением». Поэтому о нем не сказали «награда в его руках», но сказали, что он называется «хасидом», как объяснялось выше.

Теперь же разберем заданный нами вопрос: почему среди «четырех свойств приходящих в бейт-мидраш» назван и тот, кто «не ходит и не делает»? Если он не совершает вовсе ничего, почему его причисляют к четырем свойствам приходящих в бейт-мидраш?

Дело в том, как известно, что, когда человек хочет трудиться на пути к слиянию с Творцом, то есть к подобию формы, тело противится буквально всему. И человек может прийти к состоянию, когда чувствует, что дошел до крайней степени низости. А именно: он видит, что «не ходит», то есть совершенно не продвигается в свойстве отдачи, и «не делает» — то есть не в силах совершать добрые дела, и на каждый поступок ему требуется чрезмерное преодоление.

Это означает, что теперь он видит себя еще хуже, чем до того, как начал трудиться на пути отдачи. Ведь прежде он испытывал огромную радость при исполнении заповедей и добрых дел, и особенно во время молитвы. Теперь же он дошел до такого упадка, что ему попросту тяжело молиться. То есть всё то, что он делал с радостью до того, как приступил к работе ради отдачи, предстает перед ним в самом жалком и низменном виде.

И теперь он ощущает, что означает выражение «Шхина во прахе». То есть всё святое предстает для него подобным праху и имеет вкус праха. И всякая малость, которую он пытается сделать, дается ему с таким же трудом, как рассечение Красного моря (Криат Ям Суф), потому что утратила для него всякую важность и ценность. Тогда он видит, что отступил назад, то есть «не ходит и не делает». Об этом состоянии и сказали мудрецы, что он — «грешник».

Однако возникает вопрос: почему он пришел к столь плачевному состоянию после того, как вложил столько сил и труда ради желания идти путем истины? Согласно сказанному моим отцом и учителем, да будет благословенна память праведника, время ответа на молитву — когда человек получает разрешение войти в чертог Мелеха, чтобы Творец приблизил его к Себе и чтобы он удостоился слияния с Творцом, — наступает как раз тогда, когда человек видит, что сам по себе он совершенно пропал и не в силах совершить ни единого действия. Тогда человек возносит истинную молитву, поскольку воочию видит, что он — совершенный грешник, то есть не имеет никакой опоры в святости.

Отсюда следует: когда человек падает духом и переживает спад, ему не следует пугаться и бежать с поля боя. Напротив, именно тогда наступает подлинное время для искренней молитвы из самой глубины сердца. В том же ключе можно истолковать и сказанное мудрецами (Хулин 7б), вот их слова: «Святы сыны Исраэля: есть такой, кто хочет, но у него нет. И Раши поясняет: “Есть тот, кто хочет доставить удовольствие другим за свой счет, но у него нет возможности, и от такого я не хочу принимать угощения”. А есть такой, у кого есть, но он не хочет. И Раши поясняет: “А есть тот, у кого есть возможность, но он не хочет доставлять удовольствие другим”. Так сказал рабби Пинхас рабби [Йегуде а-Наси]».

И общеизвестен вопрос: почему тот, у кого «есть, но он не хочет давать другим», называется «святым»? Тосафот отвечают на это так: «“Есть у него, но он не хочет”, и тем не менее они названы святыми, потому что он приглашает своего товарища есть у себя [хотя бы] из чувства стыда».

Это можно объяснить применительно к духовной работе: «Святы сыны Исраэля». Есть тот, кто хочет работать ради отдачи, но у него нет сил. Когда он смотрит на свои поступки, то видит, что погружен в себялюбие и совершенно не в силах сделать что-либо ради отдачи. И тем не менее он зовется «святым», поскольку идет путем истины. И хотя он видит, что отступает назад, он всё же держится за путь истины. В итоге он обязательно придет к истине — то есть к подлинному слиянию с Творцом. Ведь главное — это келим, именуемые «желанием». И поскольку он желает прийти к свойству слияния, он непременно удостоится этого.

И это подобно тому, как объяснял мой отец и учитель, да будет благословенна память праведника, стих: «Дает мудрость мудрым» (Даниэль 2:21). Он спросил: «Казалось бы, следовало сказать: “дает мудрость глупцам”? Но дело в том, что мудрецом называют того, кто стремится к мудрости. Тогда у него есть кли, куда можно излить [ее]. Глупцы же вовсе не желают мудрости», как написано: «Не желает глупец разумности...» (Мишлей 18:2).

Выходит, тот, кто хочет идти путем святости, зовется «святым». Ведь «святой» — как написано: «Святы будьте...» (Ваикра 19:2), что означает: «будьте обособлены от получения ради себя». Поэтому он уже свят. Об этом и сказано: «Святы сыны Исраэля: есть такой, кто хочет, но у него нет». А слова «есть такой, у кого есть, но он не хочет» означают следующее: у него есть заповеди и добрые дела, но он не желает идти по пути, приводящему к отдаче, а довольствуется действиями не ради отдачи (ло лишма). Он тоже называется «святым», потому что в плане практического действия у него всё в полном порядке и в действиях ему прибавить нечего.