Что значит, что в служении начинают с ло лишма

В [трактате] «Псахим» (лист 50) написано: «Сказал рабби Йегуда со слов Рава: пусть человек всегда занимается Торой и заповедями, даже ло лишма (не ради Него), ведь из ло лишма приходят к лишма (ради Него)».

Рамбам («Мишне Тора», Законы раскаяния, глава 10, алаха 5) говорит, и вот его слова: «Сказали мудрецы: пусть человек всегда занимается Торой, даже ло лишма, ведь из ло лишма приходят к лишма. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простой народ, их учат служить только из страха и ради получения награды. А когда умножится их знание и они обретут большую мудрость, им понемногу открывают эту тайну и мягко приучают их к этому, пока они не постигнут ее, не познают ее и не станут служить Ему из любви».

И в [трактате] «Псахим» (лист 50) написано там в Тосафот, и вот их слова: «Удивительно, ведь во второй главе [трактата] «Брахот» сказано: "Всякому, кто занимается Торой ло лишма, лучше было бы не родиться". И говорит рабби Йегуда, что там речь идет о том, кто учится, чтобы кичиться и задирать [других]».

А в [трактате] «Брахот» Тосафот отвечают, и вот их слова: «И можно спросить: ведь здесь речь идет о том, кто учится лишь для того, чтобы задирать своих товарищей, а там речь идет о том, кто учится ради того, чтобы его уважали».

Из сказанного мы видим, что в целом в служении Творцу следует различать две ступени:

1) лишма;

2) ло лишма.

И нужно знать, что именно означает «лишма» и что именно означает «ло лишма». А в ло лишма, как мы видим, следует различать пять ступеней.

1. По словам Рамбама: человек занимается Торой и заповедями потому, что Творец повелел нам это, и хочет исполнять заповеди Творца, и в этом причина того, что он занимается Торой и заповедями. Только здесь нужно различить, какова причина, обязывающая его исполнять заповеди Творца. Рамбам говорит, что ему нужно сказать: «ради награды и наказания». То есть если он будет исполнять заповеди Творца, Творец даст ему награду: долголетие, богатство и будущий мир. А если не будет исполнять, получит наказание за то, что не хочет исполнять заповеди Творца.

Однако в награде и наказании следует различать две ступени: 1) как говорит Рамбам; 2) когда награда и наказание происходят от наслаждений Торы и заповедей. Этого тоже нельзя раскрывать ученикам, только начинающим служение, равно как детям и женщинам.

Вторая ступень в ло лишма — как говорят Тосафот: человек учит Тору ради того, чтобы его уважали. И это хуже первой ступени, о которой говорит Рамбам. Ведь здесь он не требует, чтобы Творец выплатил ему награду, и трудится не по этой причине, а хочет, чтобы люди выказывали ему уважение — деньгами или почетом. И в этом причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями. Можно сказать, что со стороны это выглядит так, будто он исполняет Тору и заповеди потому, что люди обязывают его — иначе люди не дадут ему платы, — а вовсе не потому, что Творец повелел исполнять Тору и заповеди. Однако и это входит в категорию «ло лишма, приводящего к лишма».

Третья ступень — это, как говорят Тосафот, тот, кто учится ради того, чтобы задирать своих товарищей. Это хуже предыдущих ступеней ло лишма, и об этом сказали: «Всякому, кто занимается Торой ло лишма, лучше было бы не родиться».

И мы разъясним, что такое лишма и каковы пять ступеней в ло лишма, начав снизу вверх.

Ло лишма с целью задирать других — худшее из всех, настолько, что мудрецы сказали о том, кто идет этим путем: «лучше было бы не родиться». И нужно понять причину: почему учиться ради того, чтобы задирать, хуже, чем учиться ради того, чтобы тебя уважали? Ведь и тот учится ради творений, а не ради Творца, подобно тому, кто учится с целью задирать, — то есть тоже ради творений.

И различие между ними можно объяснить тем, что, как известно, нам дана заповедь: «И люби ближнего твоего, как самого себя» (Ваикра 19:18). И рабби Акива сказал об этом, что это великое правило Торы. И как приведено в книге «Дарование Торы», в этом состоит переход — выйти из любви к себе к любви к ближнему, то есть к любви к товарищам, а [от нее] — к любви к Творцу. Иными словами, человек не может служить лишма, пока не выйдет из любви к себе.

Поэтому в вопросе любви к ближнему мы должны различать две стороны: 1) у человека есть любовь к ближнему; 2) у него нет любви к ближнему. Но есть и третья грань — ненависть к ближнему: когда человек совершает поступки, чтобы причинить страдания ближнему. Это называется «возвышающийся через бесчестье товарища». То есть он наслаждается тем, что товарищ опозорен и страдает, из этого он черпает свое наслаждение. О таком человеке говорят, что он занимается ненавистью к творениям.

И в этом различие между тем, кто учится ради уважения, и тем, кто учится, чтобы задирать. Поскольку цель состоит в том, чтобы достичь ступени лишма, нам дан совет, с помощью которого мы можем прийти к лишма, а именно — через любовь к ближнему. Выходит, что тот, кто учится ради уважения, хотя и не занимается любовью к ближнему, по крайней мере не совершает поступков, порожденных ненавистью к творениям. Ведь те люди, которые уважают его, получают от него удовольствие и потому оказывают ему почет. Поэтому у него все еще есть шансы прийти к лишма благодаря самому действию — тому, что он занимается Торой и заповедями, ведь Тора и заповеди сами по себе несут ему дух чистоты, давая возможность подниматься по ступеням, чтобы достичь любви к ближнему и любви к Творцу.

Поэтому об этом сказали: «из ло лишма приходят к лишма». Иное дело тот, кто учится с целью задирать других: такое действие ведет его к ненависти к ближнему, ведь он хочет возвыситься за счет позора товарища. Он заведомо никогда не сможет прийти к любви к Творцу, поскольку совершает действия, мешающие выйти из любви к себе. Как же он тогда выйдет из любви к себе к любви к Творцу?

Однако в ло лишма следует различить еще одну ступень — путем принуждения, как написано в статье 19 за 5747 (1987) год. Например, человек работает у религиозного хозяина и имеет от него хороший заработок. И хозяин говорит ему: «Я хочу, чтобы ты соблюдал Тору и заповеди, иначе я не хочу, чтобы ты работал у меня».

Он приходит домой и рассказывает жене, что хозяин хочет уволить его с работы. А жена говорит: «С какой стати соблюдать Тору и заповеди только потому, что твой хозяин религиозен? Мы ведь в это не верим! Неужели ради денег мы продадим свою совесть?» Но муж отвечает жене: «Я обошел несколько мест работы, и сейчас никакой работы не найти, так что если мы не примем условие хозяина, то умрем с голоду».

Поэтому, говорит муж, не стоит ради нашей совести жертвовать собой. Мы ведь знаем правду: мы не верим в Тору и заповеди. Так что будем соблюдать Тору и заповеди не потому, что Творец повелел нам их исполнять, а потому, что хозяин фабрики нам приказал. Ради этого мы и соблюдаем Тору и заповеди. А в хозяина нам верить не требуется. Что же плохого в том, что мы будем соблюдать Тору и заповеди? Самим этим действием мы вовсе не идем против совести, будто мы внезапно стали верующими, ведь мы остаемся, даже совершая эти действия, не верящими в Творца.

Казалось бы, какая важность может быть в таком соблюдении Торы и заповедей, если человек прямо говорит, что остается при своем мнении, как и все светские люди? Какая ценность может быть у таких действий, на наш взгляд?

Однако с точки зрения алахи мы обязаны принудить его, даже если он говорит, что не хочет. Отсюда следует, что тем самым он тоже исполняет заповедь Творца, только это называется «ло лишма». И об этом писал Рамбам («Мишне Тора», Законы о свойствах характера, глава 6), и вот его слова: «Но в делах небесных, если он не исправляется втайне, его стыдят прилюдно, позорят и проклинают, пока он не вернется к добру».

Отсюда видно, что и такое состояние называется ступенью ло лишма, из которой тоже приходят к лишма, — в большей степени, чем когда человек учится ради того, чтобы задирать других, о чем мудрецы сказали: «лучше было бы не родиться». И здесь можно объяснить: оттого что он исполняет Тору и заповеди ло лишма, он не совершает действия, направленного против любви к ближнему, напротив, ближний получает от этого удовлетворение. То есть религиозные люди, видя, что он теперь соблюдает Тору и заповеди, смотрят не на причину, а на само действие, и потому радуются этому. В отличие от того, кто учится с целью задирать других и совершает действие, противоположное тому, что должен делать человек, как сказано выше.

И этим мы объяснили различие между тем, кто «учится, чтобы задирать» (что хуже всего), и тем, кто «работает по принуждению», когда другие принуждают его исполнять, — ведь это ло лишма стоит выше, чем «учеба ради того, чтобы задирать». И хотя трудно такое утверждать — ведь тот исполняет Тору и заповеди по своей доброй воле, а не по принуждению, просто его желание состоит в том, чтобы задирать, а это лишь мысль, а не действие; в то время как соблюдающий Тору и заповеди из-за принуждения, когда общество давит на него, делает это не по доброй воле, — почему же это лучше того, кто учится, чтобы задирать?

И можно сказать, что все дело в особом свойстве действия, которое он совершает: пусть даже по принуждению, само действие обладает свойством принести ему доброе желание и правильную мысль. Подобно тому, как сказали мудрецы о стихе: «пусть принесет его по доброй воле своей пред Г-сподом» (Ваикра 1:3). И сказали они: «"Пусть принесет его" — учит, что его принуждают; можно подумать, против воли? Писание говорит: "по доброй воле своей". Как же так? Принуждают его, пока не скажет: "Я хочу"» (Арахин 21а). И по этой причине можно сказать, что это важнее, чем состояние того, кто учится, чтобы задирать.

Однако можно спросить: ведь в конце концов он совершает действие в совершенстве, просто думает, что благодаря этому удостоится почета, показав, что он знает, а другой нет. Почему же тогда так трудно достичь цели, называемой лишма, исходя из ло лишма с намерением задирать других, — настолько, что о нем сказали: «лучше было бы не родиться»?

И можно сказать: тот, кто учится ради того, чтобы задирать, наверняка с головой погружен в Тору и потому считает себя человеком, совершенным в Торе. Значит, он никогда и не задумается о лишма, ведь он видит, что погружен в Тору больше остальных товарищей, которые не уделяют ей столько времени по количеству часов, да и по качеству уступают ему. Он смотрит на себя как на человека, который прилагает в Торе больше усилий, чем товарищи, углубляясь, чтобы понять истинный смысл Торы, и не учится поверхностно, как другие, а трудится умом. Как же он может подумать, что у него есть какой-то изъян? А значит, он никогда не сможет прийти к осознанию зла, чтобы понять, что ему необходимо достичь лишма. Поэтому он пропал, и потому сказали о нем: «лучше было бы не родиться».

А более высокий уровень в ло лишма, приводящем к лишма, — это, как сказал Рамбам, соблюдение ради получения награды и во избежание наказания. Ведь ло лишма, о котором говорят Тосафот, — «ради того, чтобы его уважали», — означает, что человек совершает действия ради людей, чтобы они увидели и оказали ему почет. Выходит, со стороны кажется, будто он исполняет заповедь людей, ради которых трудится, и эти люди заплатят ему награду.

Когда же он работает с намерением ради награды и наказания, он работает ради Творца. Просто он хочет, чтобы Творец, благословен Он, выплатил ему награду за его труд в Торе и заповедях, и не хочет, чтобы люди платили ему, ведь он трудится не ради людей, чтобы они ему платили. Он трудится и исполняет Тору и заповеди потому, что Творец, благословен Он, дал нам Тору и заповеди, чтобы мы их исполняли, и благодаря этому мы получим награду за наш труд в Торе и заповедях. А значит, эта ступень заведомо выше той, о которой говорят Тосафот, то есть ло лишма ради того, чтобы его уважали.

Ведь там он работает ради людей, чтобы люди уважали его. В случае же награды и наказания он работает ради Творца, благословен Он, а это уже называется «лишма», то есть ради Творца. Только он хочет награду за свой труд, и потому это еще не называется «подлинным лишма».

Однако в награде и наказании следует различить еще одну грань, называемую ло лишма, как сказал Рамбам, но только награда и наказание здесь предстают в иной форме. Ведь по обыкновению людей под наградой и наказанием понимают то, что облачено в материальные одежды — еду, питье и тому подобное. А святой Зоар говорит, что возможность наслаждаться материальными страстями — это лишь тонкое свечение, оставшееся оттого, что из мира разбиения упали святые искры внутрь клипот, и в этом всё наслаждение, которое в них есть. И весь мир бежит за этими наслаждениями, тогда как написано, что главный свет облачен в Тору и заповеди, и именно такой награды и наказания человек ожидает.

И всегда нужно обращать внимание, когда говорят с человеком, чтобы он начал соблюдать Тору и заповеди, — заранее подумать, какая причина подходит именно ему. Ведь каждого интересует что-то свое, ради чего он понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, поскольку благодаря этому он получит то, ради чего стоит приложить большие усилия и много трудиться. И всё, чего бы от него ни потребовали, он будет готов отдать, лишь бы достичь того, что считает стоящим для себя.

Поэтому человеку всегда нужно говорить то, что будет для него важно в такой мере, ради которой стоит отдать всё, чего от него требуют. Иначе, если ему не дадут причины, чтобы он понял эту пользу, он наверняка не станет слушать то, что ему говорят. Ведь человек довольствуется тем, что у него есть, и ему трудно изменить привычку, если он не получит от этого нечто такое, важность чего даст ему горючее, чтобы изменить привычку и начать работать иначе, чем он привык.

И потому перед нами пять ступеней ло лишма, называемых так:

1) путем принуждения;

2) когда человек учится ради того, чтобы задирать других;

3) когда человек учится ради того, чтобы его уважали, как сказано выше со слов Тосафот;

4) ради награды и наказания, по словам Рамбама.

5) это награда и наказание не в материальных вещах, что понятно каждому, а когда человек хочет награды и наказания в виде духовных наслаждений, как написано в Предисловии к Книге Зоар (пункт 30), и вот его слова: «И завершающая ступень в этом разделении (то есть в ло лишма) — когда человек влюбляется в Творца, благословен Он, с великой страстью, подобно страстному человеку, охваченному материальной страстью, так что страсть эта не сходит с его глаз весь день и всю ночь, как сказал поэт: "Вспоминая о Нем, не дает мне уснуть"».

Однако о пятой ступени ло лишма нельзя сказать человеку, чтобы он начал с этого ло лишма, ведь не каждый человек способен понять, что такое вообще существует. То есть поверить, что существует наслаждение от света, облаченного в Тору и заповеди, превосходящее любое наслаждение, которое можно получить от наслаждений материальных.

Иными словами, если бы свет наслаждения, облаченный в Тору и заповеди, был раскрыт сразу, это называлось бы «открытым управлением». И тогда у человека не было бы никакой возможности работать лишма. Ведь наслаждение, которое он ощущал бы в Торе и заповедях, вынуждало бы его делать всё, а вовсе не потому, что Творец повелел исполнять [их].

И об этом сказано в Предисловии к «Учению Десяти Сфирот» (пункт 43), и вот его слова: «И предположим, к примеру, если бы Творец, благословен Он, вел Себя со Своими творениями по принципу открытого управления — так, что, например, всякий, съевший запретное, тотчас задохнулся бы на месте, а всякий, исполняющий заповедь, находил бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым изысканным наслаждениям этого материального мира, — разве нашелся бы тогда глупец, который хотя бы задумал попробовать запретное, зная, что из-за этого тотчас лишится жизни? И разве нашелся бы глупец, который оставил бы какую-либо заповедь, не исполнив ее немедленно со всем усердием, подобно тому как человек не в силах отказаться или медлить перед большим материальным наслаждением, идущим ему в руки, чтобы не получить его тотчас со всем усердием?»

Получается, что тогда не существовало бы свободы выбора, по той причине, что великие наслаждения, облаченные в Тору и заповеди, — это большие света. Поэтому данное наслаждение находится в скрытии. И напротив, в материальном мире наслаждение раскрыто в каждом действии, и это приводит нас к тяге к наслаждению всюду, где мы видим хоть какое-то удовольствие. И запретно оно или разрешено — тело не различает. Благодаря этому и существует свобода выбора, а также награда и наказание.

Из сказанного следует, что когда говорят с кем-либо, чтобы он принял на себя бремя Торы и заповедей, нужно рассудительно взвесить, какую ступень ло лишма ему предложить, как сказано выше. Ведь каждому нужно дать то ло лишма, которое соответствует его характеру, чтобы он понял, что ради такого ло лишма стоит принять на себя Тору и заповеди. Например, первая ступень [путем принуждения] подходит всем — то есть в том случае, когда один человек может принудить другого; при принуждении не важно, понимает другой или не понимает, ведь это и называется принуждением: человек может делать даже то, в чем он на все сто процентов уверен в своей правоте, но у него нет выбора. И это называется принуждением. Что же касается остальных ступеней ло лишма, то у каждого отдельного человека свой характер, и ему нужно сказать то, что ляжет ему на сердце.

И три другие ступени ло лишма — 1) чтобы задирать других; 2) чтобы его уважали; 3) чтобы получить материальную награду и избежать наказания — это [люди] могут понять. Но у каждого свой характер, поэтому нужно проявить особое внимание, чтобы знать, какую ступень ло лишма ему сказать, то есть какое именно ло лишма человек способен понять, чтобы ради него стоило трудиться.

Тогда как ло лишма пятой ступени, когда человек стремится к любви к Творцу потому, что чувствует наслаждение в Торе и заповедях, понять не могут, поскольку это зависит от ощущения, а пока человек не начинает ощущать вкус, не о чем с ним и говорить. Поэтому такое состояние называется «завершающей ступенью в ло лишма», то есть после нее уже входят на уровень лишма.

Однако нужно понять: если человек достигает такого уровня, что стремится к Торе и заповедям в описанной выше мере — «вспоминая о Нем, не дает мне уснуть», — почему же это все еще называется «ло лишма»? Дело в том, что именно наслаждение от Торы и заповедей обязывает его соблюдать Тору и заповеди. Тогда как лишма называется состояние, когда величие Творца, по причине того, что «Он велик и владычествует», побуждает его исполнять Тору и заповеди. Получается, что не наслаждение обязывает его, становясь его причиной, а Творец является причиной, побуждающей его исполнять Тору и заповеди.

И ступень лишма объяснена в Предисловии к Книге Зоар (пункт 32), и вот его слова: «Служение в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи, а не ради получения награды, делает человека достойным и способным получить пять частей души, называемых НАРАНХАЙ».

Однако согласно правилу, что «человек — это малый мир, включающий в себя семьдесят народов», он точно так же включает в себя и всю общность Исраэля. То есть сказанное нами о пяти ступенях в ло лишма — что есть люди, относящиеся к определенной ступени ло лишма, — следует отнести и к одному человеку: в нем присутствуют все эти пять ступеней ло лишма, сменяя друг друга.

У человека порой действует ло лишма ради того, чтобы задирать других, порой он пользуется ло лишма ради того, чтобы его уважали, а порой он пользуется ло лишма по принуждению, как сказал Рамбам: «его стыдят прилюдно, позорят и проклинают, пока он не вернется к добру».

То есть человек приходит молиться в синагогу или приходит учить Тору ради того, чтобы товарищи не смотрели на него с презрением, ведь каждый станет презирать его в сердце, хотя никто и не спросит его, почему он не приходит на уроки Торы, проходящие в синагоге. Но человек знает, что все наверняка посмотрят на него как на стоящего ниже по уровню. Выходит, что чувство стыда и позора, которое он испытает, побуждает его прийти в синагогу. Получается, что побуждающая сила ло лишма, обязывающая его, подобна принуждению, о котором говорит Рамбам, как сказано выше.

И этим ло лишма легче воспользоваться как полезным ло лишма. Ведь ло лишма, связанное со страданиями, то есть со стыдом, дает больше сил, чтобы преодолеть имеющиеся помехи. И потому во времена, когда человек находится на самом низком спаде, у него также может сработать ло лишма со стороны стыда. И из-за стыда это называется принуждением. То есть стыд, будучи страданием, принуждает человека совершать действия, даже если тело не согласно.

А порой человек укрепляет себя с помощью ло лишма награды и наказания, как сказал Рамбам. И порой у него есть награда и наказание оттого, что он чувствует вкус в служении, а если не соблюдает Тору и заповеди, ему не хватает этого вкуса — и это завершение ло лишма, как сказано выше.

Награда и наказание в виде вкуса в служении означают, что когда он занимается Торой и заповедями, то чувствует наслаждение, а если не исполняет Тору и заповеди, испытывает страдание. Подобно тому как человек чувствует вкус в трапезе, и это причина того, что он идет на трапезу, желая получить удовольствие от нее, — выходит, само наслаждение от трапезы побуждает его идти на трапезу.