Что такое награда в работе ради отдачи

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (Авот 2:21): «Если ты много учил Тору, тебе дадут большую награду, и верен Хозяин твоей работы, Который выплатит тебе награду за твой труд». Отсюда видно, что мы должны работать ради награды. Более того, есть особое повеление: мы обязаны верить, что Творец выплатит нам награду. А там же, в первой главе, сказано прямо противоположное, и вот эти слова: «Он говорил: не будьте как рабы, служащие господину ради получения награды, но будьте как рабы, служащие господину не ради получения награды…» (Авот 1:3). И нужно понять, как согласуются между собой эти два высказывания.

Известно, что всякая ветвь хочет уподобиться своему корню. А поскольку наш корень — Творец — пребывает в абсолютном покое, творения не способны сделать ни единого движения, разве только это движение улучшит состояние покоя человека; иначе человек выбирает покой. И как написано в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 1, стр. 20, пункт 19), и вот его слова: *«Известно, что природа любой ветви равна ее корню. Поэтому все свойства, присущие корню, желанны ветви, и она стремится к ним. А от всех свойств, не присущих ее корню, ветвь отдаляется. То есть мы любим покой и очень ненавидим движение — настолько, что не совершаем никакого движения, кроме как ради достижения покоя»*.

Это означает, что мы не совершаем никакого движения, если только не знаем, что это движение улучшит наш покой. То есть улучшение, которое мы получаем для своего покоя, и называется «наградой». Иными словами, если благодаря движению мы приобретаем больше наслаждения, чем от покоя, тогда мы можем двигаться, а иначе остаемся в состоянии покоя.

Что же касается награды, то ведь в Торе есть прямое указание Писания: «Если по законам Моим будете ходить, и заповеди Мои соблюдать, и исполнять их, то дам Я дожди ваши вовремя, и земля даст свой урожай…» (Ваикра 26:3–4). Если так, как же мудрецы могли сказать, что нужно работать без награды, то есть «не ради получения награды»? Ведь это прямо противоположно тому, что написано в Торе! К тому же один из главных принципов веры гласит, что необходимо верить в награду и наказание. Как же мудрецы сказали, что человек должен работать не ради получения награды?

Однако следует понять: какова причина слов мудрецов «будьте как рабы, служащие господину не ради получения награды»? Ведь это, казалось бы, противоречит цели творения! Цель творения — насладить Свои творения. И по этой причине Творец создал творения с келим получения (сосудами получения) — то есть чтобы у человека было желание и стремление получать наслаждение и удовольствие.

Если так, почему мы должны отказываться от стремления к наслаждению и удовольствию и стараться лишь отдавать Творцу, а не наполнять тягу к удовольствиям, когда Он Сам создал нас с такой природой? И как нам потом говорят: нет, хотя Он и создал нас с природой получать удовольствия, тем не менее сейчас запрещено использовать эти келим, называемые «желанием получать ради себя»?

Ответ таков: поскольку всякая ветвь хочет уподобиться своему корню, как сказано выше, а Творец — Дающий, постольку там, где человеку приходится получать ради себя, возникает стыд. А чтобы исправить стыд, было сделано исправление, называемое «получением ради отдачи». Отсюда следует: запрет получать ради себя установлен не потому, что нельзя наслаждаться, а в качестве исправления. Ведь когда человек получает наслаждение, то в момент получения удовольствия его форма отлична от Дающего, и из-за этого он чувствует неловкость при получении удовольствия.

Другое дело, если он принимает удовольствие ради того, чтобы доставить радость Высшему: этим он обретает свойство подобия формы. И тогда при получении удовольствия у него есть две вещи:

1. Он не отдаляется от Творца при получении удовольствия.

2. Он не чувствует никакого изъяна при получении удовольствия.

Из сказанного следует, что запрет получать ради себя установлен ради блага самих творений, а не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Ему отдавали или любили Его. Ведь всё это — лишь ради блага творений, чтобы они получали от Него удовольствие и чтобы в этом удовольствии было совершенство. А со стороны исправления мира были созданы две системы:

1. Называемая АБЕА святости, где действует лишь порядок получения ради отдачи.

2. Называемая АБЕА нечистоты, где действует получение ради получения.

Поэтому, пока человек не исправит свои поступки так, чтобы они совершались ради отдачи, он питается тем, что притянул из АБЕА нечистоты.

В свете сказанного мы поймем то, о чем спрашивали: ведь мы обязаны верить в награду и наказание, а с другой стороны, нам велят работать не ради получения награды — то есть трудиться вообще без какого бы то ни было вознаграждения. Ответ заключается в том, что со стороны Творца есть желание отдавать, ведь такова была Его цель — насладить Свои творения. Однако возникло исправление, призванное явить совершенство Его деяний, — чтобы мы работали не ради получения награды. И только ради этого исправления — работать без награды — нам требуется приложить огромный труд и большие усилия, поскольку это идет вразрез с нашей природой. И лишь благодаря особому свойству (сгуле) Торы и заповедей мы можем удостоиться этих келим, называемых «келим отдачи».

И в этом заключается наша награда, ради которой мы должны верить в награду и наказание. То есть если мы будем соблюдать Тору и заповеди, то удостоимся келим отдачи. А если мы не будем исполнять Тору и заповеди, то останемся в келим получения, а эти келим не способны ни к чему святому. И как же в таком случае появится возможность получить благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям?

Поэтому, когда мы начинаем идти путем отдачи, тело тут же начинает противиться. И мы должны верить верой мудрецов и верить в сказанное мудрецами: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а). И верить в сказанное мудрецами от имени Творца: «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу к нему» (Кидушин 30б), ведь благодаря Торе «кроющийся в ней свет возвращает человека к добру» (Эйха Раба, Птихта 2). И относительно этой награды мы должны верить, что Творец даст нам ее в обмен на наш труд в Торе и заповедях. И тогда само собой исчезает противоречие между тем, что нужно верить в награду и наказание, и тем, что мы должны быть «как рабы, служащие господину не ради получения награды».

Ответ таков: поскольку мы должны работать не ради получения награды, а это противно нашей природе, у нас нет никакой возможности исправить себя этим исправлением своими силами. И об этом сказали мудрецы: «Дурное побуждение человека одолевает его каждый день, и если бы Творец не помогал ему, он бы не устоял против него» (Сукка 52б). Ведь только Творец может помочь человеку, даровав ему келим отдачи. Об этой награде человек и должен молиться Творцу, чтобы Тот дал ее ему, поскольку собственными силами человеку не достичь келим отдачи.

Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Причина в том, что зачастую человек трудится и прикладывает усилия ради обретения келим отдачи, но в порядке исправления, непостижимом для человека, порой случается иначе: начав эту работу на отдачу, человек видит, что идет назад. То есть теперь, с тех пор как он начал входить в работу ради отдачи, он стал еще более грубым — его желание получать ради себя стало действовать в нем с еще большей силой.

И получается, что человек видит, как желание получать действует в нем с каждым разом все напористее, так что временами он доходит до отчаяния и говорит себе: он видит, что нет никаких шансов когда-либо удостоиться желания отдавать. И тогда он говорит: «Я трудился напрасно! Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и заповедях получу награду, которая станет для меня подарком, — получу то, на что надеялся все время: удостоюсь доставлять радость Творцу и выйду из-под власти себялюбия».

«А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я грубее остальных людей. В начале своей работы я думал, что не настолько погряз в себялюбии. Поэтому я полагал, что эта работа — прийти к свойству отдачи — конечно, займет время, как и любая осваиваемая профессия. Ведь профессией не овладевают запросто, нужно много учиться, пока не овладеешь тем делом, которому учишься, — не важно каким: столярным, слесарным или даже профессией врача и тому подобным. Всему нужно уделить время. Есть профессии, которым учатся три года или пять лет, но у человека хватает терпения дождаться положенного срока. И в таком деле человек способен трудиться, потому что видит: изо дня в день он продвигается вперед. Тогда человек и сам понимает, что настанет время — по истечении трех или пяти лет, — когда он получит свидетельство об окончании и сможет устроиться на работу по своей специальности.

Тогда как в работе ради отдачи он видит, что с каждым днем пятится назад. Может пройти год или два, а он видит, что не продвинулся ни на волосок. И тогда он впадает в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает ради отдачи. А значит, у него не будет возможности прийти к уровню Торы, куда впускают лишь верных людей, которые не испортят даруемую им ступень Торы. И поскольку он видит, что не способен получить свидетельство о том, что работает бескорыстно (лишма), то никогда не удостоится тайн Торы, как сказали мудрецы: «Всякому, кто учит Тору бескорыстно (лишма), раскрывают тайны Торы» (Авот 6:1).

И потому он хочет бежать с поля боя. О таком состоянии мудрецы сказали, что человеку нужно пересилить себя и верить, что «верен Хозяин твоей работы, Который выплатит тебе награду за твой труд» (Авот 2:16). То есть если человек прикладывает усилия в Торе и заповедях с намерением (кавана) получить награду — чтобы ему дали силу отдачи, — пусть он не смотрит на то, что не продвигается вперед, но верит: если человек прикладывает усилия, чтобы удостоиться келим отдачи, Творец непременно даст их ему. Выходит, именно такую награду мы и просим за свой труд: чтобы мы могли работать без награды, а исключительно потому, что «Он велик и правит».

И в свете сказанного можно объяснить то, что написано (в молитве «Йехи рацон» перед чтением книги Теилим): «И из сокровищницы безвозмездного дара одари нас». То есть мы молимся и произносим псалмы с намерением: «Мы не только просим награды, но хотим, чтобы Ты дал нам еще и из сокровищницы безвозмездного дара». И здесь нужно понять: ведь известно, что человеку следует делать всё не ради получения награды!

Однако следует объяснить, как сказано выше: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие (шефа) из сокровищницы безвозмездного дара, потому что если мы получим изобилие оттуда, то сможем работать бескорыстно, не ради получения награды. Это подобно тому, как если кому-то требуется исцеление, то просят Творца ниспослать исцеление из сокровищницы исцелений; а если кому-то требуется мужество, он просит ниспослать ему силу из сокровищницы сил.

Поэтому тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать бескорыстно, без всякой платы, просит у Творца дать ему изобилие из сокровищницы «безвозмездного дара». То есть чтобы ему дали силу, которая станет для него великим подарком, а именно возможность совершать поступки бескорыстно. Это и называется для него «подарком», по аналогии со сказанным: «Как Я — бескорыстно, так и вы — бескорыстно» (Недарим 37а).

И в свете сказанного можно объяснить написанное в книге Теилим: «Подниму глаза мои к горам: откуда придет мне помощь? Помощь моя — от Г-спода, Создателя неба и земли» (Теилим 121:1–2). Здесь нужно понять: неужели царь Давид сначала спрашивал «откуда придет мне помощь?», а затем ему стало известно, что «помощь моя — от Г-спода»? Ведь любой верующий еврей говорит, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. В чем же здесь новизна?

И согласно сказанному выше можно объяснить: стих сообщает нам, что для получения блага и наслаждения нам не недостает ничего, кроме келим отдачи. Ведь тогда у нас будет подобие формы с Творцом по принципу «как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б). И тогда мы станем способны принять благо и наслаждение.

Поэтому следует объяснить это согласно известному правилу: все творение, называемое нами этим словом, — это лишь желание получать ради себя, созданное из ничего (еш ми-аин, יֵשׁ מֵאַיִן). То есть о Творце можно сказать, что Он — Дающий и Отдающий. Но получение — это нечто совершенно новое, что Творец создал из «ничто» (ми-аин, מֵאַיִן). То есть в «ничто» (аин, אַיִן) нет никакого свойства получения. И об этом написано: ме-аин — то есть из свойства, присущего Творцу, о Котором говорится, что Он только отдающий. И если человек сумеет прийти к этому свойству, именуемому «ничто» (аин), тогда «придет мне помощь» — ведь тогда человек станет способен принять благо и наслаждение.

И об этом сказано: «Помощь моя — от Г-спода, Создателя неба и земли» (Теилим 121:2). Здесь разъясняется, что такое «ничто» (аин): это прямая противоположность получению, то есть отдача. И сказано: «Создателя неба и земли» — то есть Он отдал [свет] и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства «ничто» (аин), называемого силой отдачи, тогда он станет способен принять благо и наслаждение. Ведь со стороны Творца нет никакого недостатка, не хватает лишь келим, чтобы нижний был готов принять.

Об этом и написано: «Откуда придет мне помощь?» (Теилим 121:1). И это говорит о том, чтобы человек не думал, будто ему недостает каких-то великих достоинств, чтобы получить благо и наслаждение, которые Творец желает дать творениям. Иными словами, когда человек вкладывает силы, чтобы достичь совершенства цели, ради которой был создан, и видит, что до сих пор не поднялся на ступень выше ребенка девяти лет, а понимает служение Творцу ровно в той же мере, как понимал в девятилетнем возрасте, — тогда, размышляя о причине этого, он говорит: «Наверное, я родился бездарным, и у меня нет никакой силы преодоления; вот если бы я был способнее и обладал большей душевной стойкостью, то сумел бы достичь совершенства».

Получается, он думает, будто ему не хватает очень многого. Однако правда в том, что человеку не достает лишь свойства подобия формы, называемого «келим отдачи», как написано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», ведь свойство отдачи и называется свойством «ничто» (аин).

И именно это стих хочет донести до нас словами «Откуда придет мне помощь?» (Теилим 121:1). Не хватает только этого, а вовсе не способностей или душевной стойкости. Но: «Помощь моя — от Г-спода» (Теилим 121:2) — от Творца, Который создал небо и землю, чтобы отдавать творениям; именно в этом я нуждаюсь — чтобы Творец помог мне обрести [силу отдачи], ведь это и есть кли. А когда у человека есть это кли, называемое кли отдачи, свет придет сам собой, потому что такова была цель творения — насладить Свои творения.