Главное отличие животной души от Б-жественной души

В святом Зоаре (Тазриа, статья 1, с комментарием «Сулам») сказано следующее: «Рабби Элазар начал так: „На ложе моем по ночам искала я того, кого полюбила душа моя“ (Шир а-Ширим 3:1). Он спрашивает: [почему] сказано аль мишкави («на ложе моем», עַל מִשְׁכָּבִי)? Ведь следовало бы сказать бе-мишкави («в ложе моем», בְּמִשְׁכָּבִי). Однако [смысл в том, что] Кнесет Исраэль обратилась ко Святому, благословен Он, и молила Его об [избавлении от] изгнания. Из-за того, что она вместе со своими детьми находится среди других народов и повержена во прах, и из-за того, что лежит в иной, нечистой земле, она сказала: „О [тяготах] своего ложа я молю: ведь я лежу в изгнании, а изгнание зовется ночами. И потому: искала я того, кого полюбила душа моя, чтобы Он вывел меня оттуда“». Таковы его слова.

И нужно понять, почему сказанное «на ложе моем по ночам» означает мольбу об изгнании. И говорится, что изгнание включает в себя три вещи:

1. Она «находится среди других народов со своими детьми» — и здесь употреблено множественное число: «среди народов».

2. «Повержена во прах».

3. «И о том, что лежит в иной, нечистой земле» — в единственном числе.

А также нужно понять, что означает «Кнесет Исраэль со своими детьми» в нашей духовной работе: почему они находятся «в изгнании» и почему она «лежит во прахе» с точки зрения внутренней работы.

Известно, что Кнесет Исраэль называется Малхут, которая служит корнем всех душ, ведь Малхут собирает (конесет, כּוֹנֶסֶת) в себе все души. И в общем мы учим, что все исправления, существующие в мире, относятся к Малхут, поскольку Малхут — это общее кли, принимающее все света, изливаемые во все миры.

И мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, сформулировал правило, которое нам необходимо знать:

1. В общем все света, присутствующие во всех мирах, считаются светом Эйн Соф.

2. Общий получатель, которого мы различаем в мирах и сфирот, — это Малхут.

3. Все различия и градации существуют только со стороны получателей.

4. Каждое отдельное проявление, которое мы различаем, зависит от меры впечатления Малхут от принимаемых ею светов. Иными словами, в той мере, в какой Малхут силой экрана поднимает отраженный свет, она и ощущает изливаемый к ней свет. А поскольку в экранах (масахим) есть множество ступеней, как мы учили, постольку существует и множество различий в свете.

Чтобы понять необходимость в экране и отраженном свете, породивших множество ступеней, нужно вспомнить сказанное в первой части книги «Учение десяти сфирот». Там говорится, что мы начинаем рассмотрение со связи Творца с творениями, и эта связь называется «Его желанием насладить свои творения». По этой причине Он сотворил нечто из ничего (еш ми-аин), и это «нечто» называется желанием получать для себя. Это нечто абсолютно новое, чего не было до сотворения этого желания. И потому это желание, называемое, как известно, Малхут, принимало свет на одном общем уровне, без различия ступеней, ведь сотворенное Творцом желание получать благо и наслаждение в точности соответствовало тому, сколько Творец хотел дать.

И потому в книге «Эц Хаим» (в самом начале) написано, что до сокращения высший свет наполнял всё сущее, и не было ни начала, ни конца — ни рош, ни соф. Однако после того как Малхут де-Эйн Соф приняла свет, и поскольку в свете заключена сила Высшего, то есть желание отдавать, Малхут, приняв свет, возжелала подобия формы [Творцу], по примеру принятого ею света. Поэтому она сократила себя, отказавшись получать ради получения, чтобы впредь принимать изобилие (шефа) лишь в той мере, в какой она способна направить намерение ради отдачи.

А поскольку это кли мы относим к получателю, и это противоречит природе Малхут, сотворенной с желанием получать, — теперь же ей приходится действовать вопреки своей природе, — то создать такое кли сразу [в одночасье] творению не под силу. Это означает, что Малхут не может принять весь свет, который был у нее до сокращения, с намерением ради отдачи, как сказано выше.

По этой причине в Малхут, общем сосуде получения (кли), мы различаем множество ступеней — по мере возможностей экранов, которые она в силах создать. Иными словами, со стороны Творца замысел состоял в том, чтобы отдавать бесконечно, то есть по всей величине желания получать. Но со стороны нижнего, который желает получать исключительно ради отдачи, возникли все те градации, которые называются «исправлениями Малхут».

В общем здесь говорится о Малхут де-Ацилут, ведь только она породила души. Через нисхождение миров возникла Малхут де-Ацилут, и порожденные ею души исправляют ее. Это значит, что каждая из происходящих от нее душ производит исправление в своем корне в Малхут, чтобы та часть желания получать, которая в ней заключена, была исправлена ради отдачи. И в этой мере Малхут изливает [свет] нижним.

То есть в той мере, в какой нижний вызвал подобие формы наверху, в Малхут, свет изливается к нижнему, произведшему в ней исправление, чтобы она могла получать от своего Высшего, — ведь между получающим и отдающим уже возникло свойство подобия формы. Это называется единением (ихуд) Святого, благословен Он, и Его Шхины, так как суть единения — это подобие формы. А когда получающий исправлен ради отдачи, это намерение (кавана) делает так, что получающий называется «отдающим», поскольку всё определяется намерением.

Согласно сказанному, цель творения — «насладить свои творения», то есть чтобы души получали благо и наслаждение. И потому, ради подобия формы, у нижних обязательно должна быть работа, направленная на достижение этого намерения отдавать. Но поскольку творения рождаются с природой [получения] ради себя, что противоположно святости — ведь весь свет наслаждения, исходящий от Творца, проистекает из Его желания отдавать, тогда как принимающий его нижний противоположен этому, — возникает вопрос: откуда творениям брать жизненные силы для существования до того, как они обретут келим отдачи ради подобия формы? Ведь всякая жизнь и всякое наслаждение исходят от Творца, а различие формы отделяет творения от Него. Кто же в таком случае даст им жизненность и наслаждение? Ведь без этого существовать невозможно в силу закона цели творения — «наслаждать», и если творения не имеют блага и наслаждения, у них нет права на существование в мире.

Ответ в том, что святость оживляет клипот, чтобы они не исчезли. И поэтому еще до того, как человек удостоится келим отдачи, позволяющих принимать свет святости, он питается через клипот — за счет того, что святость оживляет клипот, не давая им исчезнуть. Об этом написано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункты 10, 11), и вот его слова: «И чтобы исправить это разделение, тяготеющее над кли душ, сотворил Он, благословенный, все миры и разделил их на две системы по принципу сказанного: „Одно напротив другого сделал Всесильный“ (Коэлет 7:14) — четыре мира АБЕА святости и напротив них четыре мира АБЕА нечистоты. И запечатлел Он желание отдавать в системе АБЕА святости, устранив из них желание получать для себя, и поместил его в систему миров АБЕА нечистоты, из-за чего они оказались отделены от Творца, благословен Он, и от всех миров святости. И нисходили миры вплоть до уровня этого материального мира — до того места, где будут существовать тело и душа, а также время порчи и исправления. Ведь тело, представляющее собой желание получать для себя, берет начало из своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров нечистоты».

Из сказанного мы видим, что клипот необходимы нам, поскольку тело происходит от них и получает от них жизненные силы. И только затем, благодаря особому свойству Торы и заповедей, когда человек исполняет их ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, оно (тело) начинает очищать заложенное в нем желание получать для себя и постепенно обращает его в намерение ради отдачи. Тем самым человек шаг за шагом притягивает святую душу из ее корня в замысле творения; она проходит через систему миров святости и облачается в тело, как написано там же (в пункте 11).

Поэтому святость вынуждена давать жизненность клипот, чтобы они могли существовать. Об этом написано в книге «Эц Хаим» (в комментарии «Паним Масбирот», стр. 213, ветвь 39), и вот его слова: «И это неизбежно, ведь внутри этих клипот есть немного мельчайших искр святости, составляющих одиннадцать компонентов воскурения». Именно поэтому сказано, что ничто не способно существовать без искр святости. По этой причине мы различаем в человеке две души:

1. Животная душа.

2. Душа святости.

Животной душой называется то, что оживляет тело и поддерживает его существование, поскольку без наслаждения жить невозможно. Наслаждение же представляет собой свет, приходящий свыше, а «нет света без кли». Поэтому наслаждение непременно должно быть облачено в какое-то кли; бессмысленно утверждать, будто человек желает наслаждения без всякого облачения, одного лишь наслаждения самого по себе. Наслаждение обязательно должно быть облачено в определенное кли, и в общем эти облачения называются «зависть», «вожделение» и «почести», в которые и облачен свет наслаждения.

И хотя в общем это три облачения, в каждом из них есть множество градаций. Например, в вожделении можно выделить еду, питье и тому подобное. Точно так же и в еде существует множество различий, как и в питье. Иными словами, в каждом облачении мы ощущаем иное наслаждение, отличающееся по своему вкусу: вкус хлеба не похож на вкус пирожных и так далее. И хотя свет наслаждения един, облачения, в которые он облачается, порождают различия.

И всё это называется «животной душой». Смысл в том, что есть уровень «животное» и уровень «человек», как сказали мудрецы: «Вы называетесь человеком, а народы мира не называются человеком» (Йевамот 61а). И нужно понять: свойство «животное» означает, что оно не имеет отношения к служению Творцу. Поэтому животной душе, оживляющей тело, нет необходимости иметь веру в Творца: даже не обладая верой, можно получать свет наслаждения, оживляющий тело, которое именуется свойством «животное». И хотя нужно верить, что нет ничего, что не исходило бы от Творца — как сказано выше, что святость оживляет клипот, — однако то, что тело называется «животным», означает, что оно не чувствует, что свет наслаждения исходит от Творца. И нужно верить, что Творец сделал это преднамеренно, чтобы люди не знали, что это Он дает им жизнь, поскольку это необходимо для исправления человека, — иначе человек судился бы как «знающий своего Владыку и умышленно бунтующий против Него».

Тогда как Б-жественная душа проявляется в человеке исключительно в меру имеющейся у него веры: ощущение того, что у него есть Б-жественная душа, оживляющая его, распространяется в нем по мере его веры. Мера же веры может быть у человека лишь в той степени, в какой он работает ради отдачи, как объясняется в комментарии «Сулам» («Предисловие к Книге Зоар», стр. 138), где сказано: «Человек не может обрести веру до тех пор, пока у него нет келим отдачи».

И нужно верить: точно так же, как мы видим в отношении животной души, оживляющей тело, что вкус ощущается в зависимости от ее облачения в те или иные одежды, — ведь хотя животная душа едина, через одеяния, в которые она облачается, каждое облачение дает иной вкус, так что облачающийся меняется в соответствии со своими одеяниями, —

— точно так же мы должны верить, что и Б-жественная душа облачается в свои одеяния, именуемые Торой и заповедями. И хотя мы говорим, что в самом свете нет изменений, тем не менее именно через эти одеяния рождаются различные вкусы, так что вкус света, облаченного в Тору и заповеди, вовсе не похож один на другой.

Потому что в каждой отдельной заповеди облачен особый свет. В этом и заключается суть 613 заповедей, именуемых на языке святого Зоара 613 заповедями-вкладами (пикудин, פִּקּוּדִין), от слова «вклад» (пикадон, פִּקָּדוֹן): в каждой заповеди во вкладе оставлен особый свет, то есть свой вкус, и эти различия возникают именно из-за облачений. Об этом написано в комментарии «Сулам» («Марот а-Сулам», часть 1, стр. 242), и вот его слова: «И когда удостаиваются свойства „слушать глас слова Его“ (Теилим 103:20), 613 заповедей становятся свойством пикудин, что происходит от слова пикадон („вклад“). Ведь существует 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет особой ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов и сухожилий души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, человек притягивает к соответствующему органу своей души и тела ступень света, относящуюся к этому органу и сухожилию. И это — внутренняя сторона („лицо“) заповедей».

И в этом заключается смысл сказанного: хотя свет един, ведь в свете нет изменений, однако «нет света без кли», то есть без облачений. Выходит, что именно облачения производят изменения вкусов в свете. И отсюда проистекает множество различий — как в материальных наслаждениях, так и в духовных.

Однако следует знать, что главное различие, различаемое в духовном, связано с экранами. Это означает, что в той мере, в какой способны направить намерение ради отдачи — что в духовном определяется величиной имеющегося отраженного света, — в такой мере и облачают высшее изобилие. Применительно к нашей внутренней работе это выражается так: насколько человек способен направлять намерение ради отдачи, в такой мере свет и раскрывается ему.

Теперь вернемся к разъяснению заданного нами вопроса относительно Кнесет Исраэль, «лежащей во прахе». Святой Зоар называет изгнание «ночами», «пребыванием среди других народов», «иной, нечистой землей» и «прахом». И согласно сказанному, необходимость исправления душами той Малхут, от которой они родились, заключается в следующем: по природе своей Творец создал Малхут с желанием и стремлением к получению блага и наслаждения, ведь таковой и была цель творения. Однако ради исправления творения, чтобы не было стыда, ее необходимо исправить ради отдачи, и это исправление возложено на души.

Иными словами, поскольку мы учим, что Его желание «насладить свои творения» относится к душам, чтобы они получали благо и наслаждение, то всё изучаемое нами в высших мирах — лишь подготовка. Все те сокращения, очищения экрана (издохехут) и всевозможные изменения, о которых мы учим в высших мирах, служат лишь подготовкой к тому, чтобы души вышли в том виде, в каком Творец желал их проявления, — так, чтобы они стали способны к получению блага и наслаждения.

Поэтому, когда говорят, что «Малхут породила души», смысл в том, что души должны получать изобилие от нее на тех условиях, при которых это изобилие удержится у них, то есть чтобы они получали ради отдачи. Души как бы говорят Малхут: «Дай нам благо и наслаждение в наши келим, ведь мы пробуждаем в себе стремление к тому, чтобы всё совершаемое нами было исключительно ради отдачи».

И согласно сказанному мы поймем написанное о том, что «Малхут находится в изгнании со своими детьми». Причина этого — в желании отдавать, которое представляет собой келим, способные принимать благо и наслаждение так, чтобы изобилие не уходило. Иначе, если в середине процесса вмешивается желание получать для себя, изобилие неизбежно уходит. Келим же желания отдавать именуются свойством «человек», как сказали мудрецы: «Вы зоветесь человеком, а народы мира не зовутся человеком» (Бава Меция 114б), как сказано выше, — ведь «человек» считается отдающим, а «животное» считается получающим, и человек называется «мужским началом», а «женское начало» называется получающим.

Известно, что каждый отдельный человек зовется малым миром, как написано в святом Зоаре. То есть каждый человек включает в себя семьдесят народов, что выражает принцип: «Одно напротив другого сделал Всесильный» (Коэлет 7:14). И подобно тому как есть семь свойств святости, называемых ХАГАТ НЕХИМ, и каждое из них включает в себя десять сфирот, отчего семь свойств святости иногда определяются как «семьдесят ликов», точно так же напротив них существуют семьдесят народов нечистоты, и всё это содержится внутри человека.

Это означает, что свойство «человек» в нем, именуемое «точкой в сердце», пребывает во тьме под властью находящихся в нем семидесяти народов. Они порабощают свойство «Исраэль» внутри человека, не давая ему возможности заниматься отдачей, относящейся к категории «человек», так что властвует свойство «животная душа». Выходит, что свойство «Исраэль» находится в изгнании среди «остальных народов»: получение ради себя, именуемое «народами мира», властвует над свойством «Исраэль».

И это называется тем, что «Шхина пребывает среди остальных народов со своими детьми». То есть в силу принципа «когда изгнаны сыны Исраэля, Шхина с ними» (Мегила 29а), оказывается, что она находится в изгнании со своими детьми. Смысл здесь в том, что Малхут в общем называется Шхиной, а «ее детьми» зовется свойство «Исраэль» в каждом человеке. «Находящиеся в изгнании» — это те, кто ощущает, что не может вырваться из-под власти народов мира. И мера страданий изгнания измеряется тем, насколько желают выйти из изгнания, то есть из-под власти остальных народов.

Однако порой человек приходит к состоянию, о котором написано: «Но смешались с народами и научились делам их» (Теилим 106:35), то есть люди вовсе не чувствуют различия между собой и народами. Иначе говоря, человек не заявляет, будто хочет поступать иначе, но народы властвуют над ним, — нет, он сам желает вести себя так же, как все эти народы. И такой человек не находится в изгнании, а значит, у него нет келим для избавления. Ведь лишь о том, чьи келим пребывают в изгнании, — то есть кто желает работать ради отдачи, но тело сопротивляется ему, — можно сказать, что семьдесят народов, присутствующие в его теле, властвуют над свойством «Исраэль» внутри него.

Тогда он может сказать, что келим отдачи находятся под властью тела. И когда он взывает к Творцу, чтобы Тот вывел его из изгнания, он ясно понимает, чего просит, как написано в святом Зоаре: во время молитвы человеку следует позаботиться о том, чтобы молиться ясным языком. И мы спрашивали: неужели Святой, благословен Он, не знает, что на сердце у человека? Зачем же Зоар говорит, что человек должен обращаться к Творцу ясным языком? Ответ в том, что самому человеку должно быть ясно, чего именно он просит у Творца. Причина же в том, о чем говорилось выше: «нет света без кли», и потому «нет избавления без изгнания».

И в этом заключается смысл изгнания — в том, что Шхина вместе с душами находится в плену изгнания. Ведь для того, чтобы Малхут получила благо и наслаждение ради душ, они должны пребывать в свойстве подобия формы, то есть обладать желанием отдавать. А это желание находится под властью клипот, называемых «землей народов» или «нечистой землей». И когда человек хочет работать ради отдачи, он ощущает в работе отдачи вкус праха. И лишь когда он занят получением ради себя, он чувствует вкус пищи.

Это согласуется с тем, как мы объясняли стих: «И прах ты будешь есть все дни жизни твоей» (Берешит 3:14), о котором мудрецы сказали: «Вся пища змея — прах» (Йома 75а). Смысл здесь в том, что пока человек не исправил грех древнего змея (нахаш а-кадмони), всё, что он «ест» — то есть все вкусы, ощущаемые им в Торе и заповедях, — кажется ему вкусом праха. Но после того как человек удостоился исправить грех получения ради себя, называемый «древним змеем», он начинает ощущать вкус в Торе и заповедях, как написано: «Они вожделеннее золота... и слаще меда» (Теилим 19:11).

И в этом смысл сказанного: «Шхина лежит во прахе». То есть каждый человек, желающий работать ради отдачи — принять на себя власть Царства Небес (малхут шамаим) ради отдачи, — ощущает вкус праха из-за греха древнего змея, как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, о словах мудрецов: «Пришел змей к Хаве и внес в нее скверну» (Шаббат 146а).

Он объяснял: змей внес в Малхут вопрос «что это?» (зо-ма, זוֹ-מָה), тем самым нанеся изъян Царству Небес. Когда человек хочет принять на себя власть Царства Небес, приходит змей и спрашивает человека: «Что это?» (зо-ма), то есть «что ты будешь иметь с того, что трудишься на благо Царства Небес?». И этот змей — дурное побуждение (йецер а-ра). Мы должны верить выше знания, что через Царство Небес обретем благо и наслаждение, составляющие цель творения, и единственная причина, по которой мы не можем получить это благо, кроется исключительно в этом змее, называемом желанием получать для себя.

И потому сказано, что изгнание предстает перед нами в трех аспектах:

1. Она «пребывает среди остальных народов»: это означает, что точка в сердце каждого человека находится в плену изгнания среди семидесяти народов, присутствующих внутри каждого.

2. Она «лежит во прахе»: то есть ощущают вкус праха.

3. В общем она «лежит в иной, нечистой земле»: то есть [в том], что называется «древним змеем». Вместо того чтобы пребывать облаченной в желание отдачи, именуемое «землей Исраэль» — что указывает на то, чтобы все действия человека были направлены напрямую к Творцу (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל), — она пребывает в иной земле, то есть «в нечистой земле». И оттого она не может излить творениям благо и наслаждение из-за различия формы между творениями и Творцом.

И в этом смысл слов «на ложе моем», которые святой Зоар толкует как указание на изгнание. Смысл обращен к тем, кто страдает от изгнания, — то есть желает бежать от желания получать для себя, но народы мира властвуют над ними, и они не могут вырваться из-под их власти. О них она говорит: «Искала я того, кого полюбила душа моя, чтобы Он вывел меня отсюда», — то есть чтобы Творец дал силы выйти из изгнания. Поскольку у них уже есть «пробуждение снизу» (итъарута де-летата), именуемое «кли и желанием», возникает место для распространения света, и свет избавления устраняет власть народов мира.

Из сказанного мы поймем различие между «животной душой» и «Б-жественной душой». По правде говоря, обе они исходят от Творца, ведь иной жизни в мире нет, кроме той, которую дает Творец. Разница же в том, что животную душу Творец дает человеку так, что человеку нет нужды знать, что оживляющая его душа исходит от Творца; человек полагает, будто она дается через силы природы. Это называется тем, что «над народами мира Он поставил ангелов-правителей (сарим)», то есть им нет необходимости верить, что всё исходит от Творца. Тогда как над народом Исраэля властвует лишь Он один. Иными словами, уровень «Исраэль» означает, что человек верит, что это исходит от Творца, и нет никакой иной силы в мире, кроме Него одного, совершающего и имеющего совершить все деяния.