Что такое заслуги и прегрешения для праведника в служении

В святом Зоаре (Бехар, лист 21, и в комментарии «Сулам», пункт 67) написано следующее: «У совершенного праведника все его заслуги наверху, а его прегрешения — внизу. У законченного грешника его прегрешения наверху, а его заслуги — внизу. Толкование: у совершенного праведника все его заслуги сохранены для него наверху, для будущего мира, и он не получает от них в этом мире ничего. А его прегрешения, то есть наказания за его прегрешения, — внизу, в этом мире. У законченного грешника прегрешения наверху — то есть с него взыскивают в гехинноме после его ухода из этого мира. А заслуги, совершенные им, — внизу: ему отдают его награду в этом мире. У среднего (бейнони) — и то, и другое судит его: и его награда, и его наказание — внизу, в этом мире». До сих пор его слова.

Чтобы понять это в служении, нужно уяснить, что называется «совершенным праведником», что называется «законченным грешником», что такое «средний», что такое «этот мир» в служении и что такое «будущий мир» в служении человека, а также что значит «наверху» и что значит «внизу».

Известно, что цель творения — насладить Свои творения. То есть творения были созданы для того, чтобы получать благо и наслаждение. Поэтому мы видим, что весь мир без исключения стремится лишь получать удовольствие и наслаждение — по той причине, что таковой была цель творения. Однако ради того, чтобы возникло подобие формы, было произведено исправление: всё, что человек делает, должно совершаться с намерением (кавана) доставить радость Творцу, а не ради собственной пользы.

Но как человек может сделать хоть что-то не ради собственной пользы? Ведь это противно природе! Ответ таков: когда человек верит в величие Творца, в этой мере он способен совершать действия ради того, чтобы Творец получил радость от его поступков. Ведь в природе заложено, что меньший, когда он прислуживает большему, получает от этого удовольствие и не нуждается ни в каком вознаграждении. Само то, что он удостоился служить ему, дает ему жизнь, и он чувствует себя счастливейшим человеком на свете.

Поэтому человек, достигший этой ступени, когда всё его намерение — лишь отдавать Творцу, называется «праведником». То есть когда он может отдавать Творцу, в этом состоит вся его надежда в жизни, и у него нет никакой нужды в других вещах, которые давали бы ему жизнь. Если же он видит, что ему не дают служить Мелеху, он говорит: наверняка он совершил какое-то прегрешение, за которое его наказывают и выбрасывают из чертога Мелеха на помойку, то есть в место отбросов.

Иными словами, его отбросило к тем наслаждениям, которые он получал ради собственной пользы. И он говорит, что такое подобает «животным», а не «уровню говорящего», являющемуся уровнем человека, — как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Вы названы человеком, а не народы мира» (Бава Меция 114б). И теперь, оказавшись в состоянии, где он может наслаждаться только тем, что относится к собственной пользе, он говорит, что наверняка получил наказание за какое-то прегрешение, в котором не проявил осторожности, и потому был наказан. Такова ступень «совершенного праведника».

В отличие от него, у законченного грешника все наслаждения происходят от того, что может быть получено в келим (сосудах) получения, то есть исключительно ради собственной пользы. Если же он видит, что от этой работы ничто не достанется ради его собственной пользы, но всё пойдет на отдачу без какого-либо вознаграждения, то от этого он не способен получить наслаждение. И он говорит: наверняка он совершил какое-то прегрешение, и потому не может получить ничего внутрь келим получения. И он смотрит и силится понять, почему не может доставить наслаждение келим получения.

Получается: когда он думает, что желание получать ничего не получит, он крайне встревожен. И об этом состоянии, в котором он сейчас находится, он говорит, что это сущий гехинном, где его карают сейчас свыше за его прегрешения, и именно по этой причине желание получать для себя не может ничем насладиться — то есть ему сейчас нечем жить.

«А у среднего — и то, и другое судит его». То его мнение совпадает с мнением праведника, то он говорит, что правда на стороне законченного грешника.

И этим мы можем объяснить сказанное в святом Зоаре: «У совершенного праведника все его заслуги сохранены для него наверху». «Наверху, для будущего мира» называется у него заслугами — то есть когда он может совершать действия, относящиеся к высшему: ради отдачи наверх Творцу, Который превыше всего по важности. И это называется у него «будущим миром», поскольку будущий мир именуется «наградой».

«И он не получает от них в этом мире ничего». «Этим миром» называется «получающий». То, что человек получает в сосуд получения, называется этим миром, представляющим собой свойство Малхут. Будущий же мир называется Биной, являющейся сосудом отдачи. Поэтому Бина называется «верхом», свойством «будущего мира», а Малхут называется «этим миром». Поэтому праведник вовсе не желает получать в келим получения для себя, но всё — ради отдачи.

И в этом смысл сказанного: «У законченного грешника его прегрешения наверху». Толкование таково: когда он занимается Торой и заповедями — уровнем, который считается «верхом» по важности, — но, будучи грешником, не желает действовать ради отдачи Творцу, а стремится лишь доставить наслаждение себе, то, занимаясь высшим, то есть тем, где нужно отдавать наверх, он видит, что «внизу» желание получать ничего не выиграет от этой работы. И об этом состоянии грешник говорит: почему же он не способен дать хоть что-то желанию получать для себя? Из-за прегрешений! Вот почему желание получать не может наслаждаться.

И сказано: «То есть с него взыскивают в гехинноме после его ухода из этого мира». Смысл «его ухода из этого мира» в следующем: раз сейчас у него уже нет жизни от этого мира, называемого «келим получения», которые сейчас пусты от жизни, то это и называется «уходом из этого мира». И это значит, что «с него взыскивают в гехинноме»: прямо сейчас, чувствуя, что ему не из чего извлечь наслаждение для желания получать, он говорит, что это наказание, и его карают в гехинноме, и оттого у него нет жизни.

В этом и заключается смысл того, что у «законченного грешника [прегрешения] наверху»: в той мере, в какой нужно заниматься [служением] и отдавать наверх, а не получать внизу, это считается наказанием. И ощущается им так, будто он сейчас находится уже после ухода [из мира], то есть потому, что у него уже нет жизни.

«А заслуги, совершенные им, — внизу: ему дают его награду в этом мире». Толкование: «этим миром» называется то, что желание получать обретает наслаждение. И об этом он говорит: «Наверняка то, что я могу получать благо и наслаждение в келим получения, происходит оттого, что у меня есть заслуги, и потому мне дают наслаждение». И об этом сказано: «а заслуги его — внизу», то есть в кли получения, которое называется «низом» по важности.

Из сказанного следует, что «совершенный праведник» означает: всё его намерение — лишь доставлять радость своему Создателю. «Законченный грешник» означает, что он желает только получать и нисколько не отдавать. И оба этих состояния действуют в одном человеке. То есть когда человек трудится в Торе и заповедях и хочет войти в служение лишма (ради Творца), то благодаря труду и преодолению он приходит к осознанию того, что он — законченный грешник: он не хочет отменять собственную власть, перестать думать о себе и о том, чем порадовать себя. А чтобы все его заботы были лишь об отдаче — он видит, насколько это трудно.

И такой человек способен увидеть правду — насколько он далек от истины служения во имя Небес. Тогда он приходит к выводу, что он поистине законченный грешник, поскольку видит, чего желает его тело, и видит, что не способен служить Творцу, а служит лишь самому себе.

Те же люди, которые не входят в работу отдачи, никогда не смогут увидеть, что они «законченные грешники». Порой такой человек видит лишь то, что действительно еще не достиг ступени праведности. Но увидеть, что он «законченный грешник», в таком состоянии невозможно. Ведь, как сказано выше, невозможно увидеть правду, пока не войдешь в работу отдачи.

И этот мир называется келим получения, а будущий мир — келим отдачи. Подобным же образом, «низ» означает получение внутрь келим получения, а «верх» означает келим отдачи — то есть когда нижний желает отдавать наверх. «А у среднего — и то, и другое судит его»: то есть не одновременно, а в два разных периода. Иными словами, то он думает, что уже находится на ступени «праведника», то видит, что он — «законченный грешник». Из сказанного следует: о праведнике говорится, что «все его заслуги сохранены для него наверху, а прегрешения его — внизу, в этом мире». Это означает, что, когда его наслаждения находятся в келим получения, для него это считается наказанием.

Этим мы можем истолковать слова святого Зоара (Трума, лист 169, и в комментарии «Сулам», пункт 122), где сказано следующее: «Стол человека должен быть в чистоте, чтобы тело приступало к вкушению своей пищи не иначе как в собственной чистоте. И потому человек должен сначала очиститься, ведь той пищи, которую Он приготовил ему, желает Святой, благословен Он, — чтобы человек не приближался к тому столу [полному] блевотины и нечистот, происходящему из тайны Ситры Ахра. А после того как человек поел и насладился, нужно дать долю клипот. И что это? Это „последние воды“ (маим ахроним), та грязь рук, которую нужно отдать той стороне, ведь она нуждается в ней; и на человеке лежит обязанность дать ей эту долю, и потому здесь вовсе не нужно благословлять».

И нужно понять в служении, что такое чистота, о которой сказано: «И потому человек должен сначала очиститься, прежде чем вкушать пищу с чистого стола». Также нужно понять сказанное: «После того как человек поел и насладился, нужно дать долю клипот — это „последние воды“, та грязь рук, и на человеке лежит обязанность дать ей эту долю». Если так, нужно понять: почему перед трапезой он говорит, что нельзя давать клипот ничего, а после трапезы говорит, что клипот действительно нужно дать долю, и более того — дать ее обязательно, только не нужно произносить благословение?

Известно, что цель творения — насладить Свои творения. Однако ради того, чтобы не было свойства стыда, было сделано исправление: все наслаждения, которые получает человек, нужно направлять с намерением ради отдачи, а не ради собственной пользы. Клипот же называются так потому, что они хотят получать ради собственной пользы. А когда человек исправит все келим получения ради отдачи, это называют Окончательным исправлением. То есть исправлять ради отдачи уже будет нечего, поскольку все келим получения вошли во владение святости, называемое «ради отдачи Творцу, а не ради собственной пользы».

И по этой причине — то есть для того, чтобы человек во время получения наслаждения мог направлять намерение ради отдачи, что и называется сидением человека за своим столом, — человек должен сказать: «Это стол, что пред Г-сподом» (Йехезкель 41:22). Ведь «столом» называется то место, откуда человек получает наслаждения, так как «стол» означает источник пропитания человека. Он называется столом по аналогии с выражением мудрецов: «кормится от стола своего отца, кормится от стола других». Подобным же образом мы говорим в благословении после трапезы (Биркат а-мазон): «Милосердный, Он ниспошлет нам обильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым мы ели».

И нужно понять: что такое «этот дом» и что такое «на этот стол»? Как сказано выше, «столом» называется место, откуда человек получает свое пропитание. Поэтому мы говорим: «Милосердный, Он ниспошлет нам обильное благословение», — намереваясь, чтобы пропитание, получаемое нами от Творца, не находилось в свойстве «узкого глаза» (скупости), представляющем собой получение для себя. Иными словами, человек просит Творца, чтобы пропитание, которым Он питает тело, не входило в келим получения тела, называемые «узким глазом», по изречению мудрецов: «Глаз его скуп к чужому» (Авот 5:13).

Но чтобы оно было в свойстве «обильного благословения», то есть в келим отдачи, что называется «широтой» и представляет собой свойство хасадим — желание творить лишь добро. От этого и должно происходить его пропитание, чтобы содержать себя, а не из свойства «узкого глаза», называемого теми, кто «получает, но не отдает», ведь за счет получающих для себя мир существовать не может. Иначе говоря, если бы весь мир трудился в свойстве отдачи, то мир мог бы существовать даже в материальном плане, как пишет [Бааль Сулам] в книге «Матан Тора» («Дарование Торы»). Об этом и сказано: «и на этот стол».

А то, что написано: «обильное благословение в этот дом», — домом называется свойство Хохма, как написано: «подобно красе человеческой, чтобы пребывать в доме» (Йешаяу 44:13). И как написано: «Мудростью строится дом» (Мишлей 24:3). И это подобно сказанному в святом Зоаре: «Три вещи расширяют разум человека: красивая жена, красивое жилище и красивые сосуды. Красивая жена — это душа, красивые сосуды — это органы его тела, а жилище — это его сердце». То есть домом называется сердце человека, а сердце человека должно стать Храмом, как написано: «И сделают Мне святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шмот 25:8). Это означает, что человеку предстоит работать над двумя вещами:

1. Исправление творения, представляющее собой свойство Хесед, которое именуется «обильным благословением», ведь широта называется «хеседом», как сказано выше, будучи противоположностью «узкого глаза». И это называется «столом Г-сподним». Этого достигают с помощью Торы, по словам мудрецов: «Кроющийся в ней свет возвращает его к добру» (Эйха Рабба, Введение, 2).

2. А затем следует работа ради цели творения, именуемая светом хохма или светом жизни. Этот свет называется «мудростью Торы», представляющей собой уровень «Тора и Святой, благословен Он, — одно», и в целом эта Тора называется «Именами Святого, благословен Он». И это приходит после того, как человек уже обрел келим де-хесед, являющиеся келим отдачи в свойстве подобия формы. И это подобно сказанному мудрецами: «Рабби Меир говорит: всякий, кто учит Тору лишма — то есть у него уже есть кли отдачи, вся суть которого лишь в том, чтобы доставлять радость своему Создателю, — удостаивается того, что ему раскрывают тайны Торы, называемые Именами Святого, благословен Он» (Авот 6:1).

Из сказанного можно объяснить, что такое чистота в служении Творцу. Об этом и говорится: «И потому человек должен сначала очиститься, прежде чем вкушать пищу с чистого стола». Смысл здесь в том, что невозможно поместить драгоценные вещи в грязные сосуды, ведь всё испортится из-за грязи. Так же и в служении Творцу: только тогда, когда человек служит Творцу, а не самому себе, то есть его желание направлено на отдачу Творцу, изобилие (шефа) может войти в эти келим, поскольку существует подобие между светом и кли.

Если же в кли примешано получение ради себя, что считается «грязным» по отношению к свету, который целиком направлен на отдачу, то получается: прежде чем человек идет получать пропитание от Творца — то есть удовольствие и наслаждение, — он должен очистить себя от получения ради себя. И тогда изобилие, являющееся наслаждением, пойдет не к клипот, представляющим собой получающих ради себя, но изобилие пойдет к святости, поскольку в момент получения наслаждения он может направить намерение во имя Небес. И это называется: «вкушать пищу за чистым столом».

После же трапезы всё обстоит наоборот: он должен отдать долю Ситре Ахра. То есть он говорит: здесь все еще осталась грязь, относящаяся к Ситре Ахра, и на мне всё еще лежит обязанность исправлять себя.