В чем важность жениха, которому прощаются его прегрешения

Мудрецы сказали: «Троим прощаются их прегрешения: геру, который принял гиюр, тому, кто возвысился до величия [занял высокий пост], и тому, кто берет жену. И выводят причину отсюда: потому она и названа Махалат (מָחֲלַת), что простились ему его прегрешения. Тогда как в недельной главе Ваишлах она названа Басмат, дочь Ишмаэля» (приводится у Раши, Ваишлах, шестой отрывок).

Это высказывание требует объяснения: ведь мудрецы учат, что жениху в день хупы прощаются его прегрешения, из [примера] Эсава, взявшего [в жены] дочь Ишмаэля, чье имя было Басмат, дочь Ишмаэля. И поскольку в главе Толдот написано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял Махалат, дочь Ишмаэля» (Берешит 28:9), отсюда и доказательство, что жениху в день хупы прощаются его прегрешения.

Получается, что всю эту основу мы учим от злодея Эсава, взявшего дочь злодея Ишмаэля. И это трудно понять: ведь кто такой злодей? Тот, кто утверждает, что в мире вообще нет грехов, и он может делать все, что пожелает его сердце, поскольку злодей ни во что не верит. Если так, злодей заявляет, что никогда не грешит. Зачем же ему в таком случае прощение прегрешений? Разве дают человеку то, чего он сам не желает? Ведь «нет света без кли, нет наполнения без нехватки (хисарона)».

И еще труднее понять, в чем же подлинная причина того, что ему полагается прощение прегрешений? Какая у него заслуга? Неужели за то, что он пошел и взял жену, ему причитается награда в виде прощения прегрешений? Ведь разум диктует: если кто-то совершил некое великое дело, важность которого мы даже не в силах оценить, тогда понятно, что за это положена великая награда, вплоть до прощения прегрешений. Но какое же великое дело он совершил тем, что взял жену?

Кроме того, мы видим, что чтение Тахануна — это великое дело, ведь в нем содержатся тринадцать свойств [милосердия] (шлош-эсре мидот) и падение ниц (нефилат апаим). Но если в синагоге присутствует жених, Таханун не читают. И нужно понять: в чем важность того, что он взял жену, если на протяжении всех семи дней «семи благословений» (шева брахот) у него есть сила отменять столь важную молитву лишь по той причине, что он взял жену, которая теперь называется невестой?

На уровне простого смысла (пшата) существует много ответов. Однако нам нужно истолковать это в ключе внутренней работы (авода): чему это призвано научить нас?

«Злодей Эсав» — так называется состояние, когда человек уже приходит к осознанию того, что зло в мире, мешающее всем творениям достичь блага и наслаждения (ради чего и был сотворен мир!), именуемое «злом», уже стало для него свойством «Эсав» — от слова «действие» (асия, עֲשִׂיָּה). То есть его зло уже оформилось в четком знании, что это [зло] — желание получать ради себя.

Тогда наступает порядок «Уклоняйся от зла…» (Теилим 34:15): ведь пока у человека нет знания, что желание получать называется злом, невозможно уклониться от него и перестать повиноваться его голосу.

А затем начинается ступень «…и делай добро» (Теилим 34:15). «Делать добро» означает принятие бремени власти Творца (кабалат ол малхут шамаим). Однако человек не может сам удостоиться свойства «женщины, боящейся Г-спода» (Мишлей 31:30) — это человек должен получить свыше, как написано: «Тому, кто приходит очиститься, помогают» (Шаббат 104а). И святой Зоар говорит, что ему дают душу (нешаму), — именно эту помощь человек и получает.

Выходит, что эта душа рождается оттого, что Творец внял его голосу, когда он пришел очиститься. И эта душа называется «дочерью», рожденной оттого, что Б-г услышит (йишма-Эль, יִשְׁמַע-אֵל) его молитву после того, как человек пришел к осознанию зла, называемому «Эсав».

И об этом сказано: «И пошел Эсав [к Ишмаэлю], и взял Махалат, дочь Ишмаэля» (Берешит 28:9). Смысл слова «пошел» — поднялся на более высокую ступень, после того как пришел к осознанию зла, называемому «Эсав», — к Ишмаэлю (букв. «услышит Б-г»). То есть он занимался тогда ступенью «делай добро»: молился Творцу, чтобы Тот услышал его молитву и дал ему ступень нешама, как говорит святой Зоар.

И слова «и взял Махалат» означают, что он обрел свойство прощения прегрешений (мехилат авонот, מְחִילַת עֲווֹנוֹת), благодаря чему удостоился ступени «дочери», рожденной оттого, что Творец услышал его молитву; и это называется «дочь Ишмаэля».

И все разворачивается по порядку:

1) Усилие увидеть истину — насколько он понимает, что желание получать ради себя причиняет ему зло. И тогда он может решить раз и навсегда не пользоваться им. И это называется «Эсав».

2) После этого он удостаивается взятия жены — что [происходит] благодаря прощению прегрешений, ведь тогда появляется возможность этого удостоиться.

Суть понятия «жена», называемого душой (нешама), которую дают человеку свыше, можно понять из объяснения в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункты 53–55), где сказано следующее: «Тогда помогает ему Творец, благословен Он, и он удостаивается явного управления, то есть раскрытия Лика. И тогда удостаивается полного раскаяния (тшува шлема), возвращаясь и прилепляясь к Творцу, благословен Он, всем сердцем, душой и силами, как это само собой вытекает из постижения явного управления.

И само собой понятно, что удостоившийся этого явного управления уверен в себе, что больше не согрешит, — подобно тому как человек уверен в себе, что не станет резать части своего тела и причинять себе страшные страдания. И точно так же он уверен в себе, что не упустит возможности тут же исполнить заповедь, едва она представится, подобно тому как человек уверен, что не упустит ни одного земного наслаждения или большой выгоды, идущей ему в руки». И это раскаяние (тшува) называется тем, что ему прощаются его прегрешения.

И по правилу, что все заповеди проистекают по закону ветви и корня — то есть у каждой заповеди в материальном [мире] есть корень в духовном, — можно сказать, что отсюда следует: когда человек берет жену в материальном [мире], ему тоже прощаются прегрешения, что служит намеком на духовное.

Исходя из сказанного, мы можем истолковать слова мудрецов: «Как танцуют перед невестой?» (Ктубот 16б). И они не сказали: «Как танцуют перед женихом?»

Тогда как о свадебной трапезе они сказали: «Всякий, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его, преступает пять голосов: голос ликования и голос радости, голос жениха и голос невесты, голос восклицающих: „Благодарите…“» (Брахот 6б). И не сказали, что нужно веселить невесту. И не сказали, что бывает трапеза невесты, но лишь — трапеза жениха.

При этом мы находим, что на свадьбе Яакова пир устроил Лаван, как написано: «И собрал Лаван всех людей того места, и устроил пир» (Берешит 29:22) — то есть трапеза была со стороны невесты, ведь пир устроил отец невесты, а не Яаков, который был женихом.

И согласно объяснению моего господина, отца и учителя, благословенна память праведника, что «жених» — это свойство Торы, а «невеста» — свойство веры, можно разрешить вопросы, которые мы задали.

Поскольку вера — пока человек не удостоится постоянной веры — сопряжена для него с подъемами и падениями. Причина в том, что человек рождается с сосудом (кли) получения, а это кли стремится заниматься лишь тем, что разум считает стоящим делом: то есть тем, от чего вырастет благо для желания получать ради себя, иначе он действовать не способен.

А поскольку вера выше разума (ле-маала ме-а-даат) — то есть разум ее не вмещает, — здесь и возникают подъемы и падения, что называется свойством танца. Ведь мы видим, что в танце ноги поднимают, а затем опускают обратно, и так снова и снова.

И это намекает нам: понятие «ноги» (раглаим, רַגְלַיִם) связано со словом «лазутчики» (мераглим, מְרַגְּלִים). Ведь когда человеку нужно принять на себя бремя власти Творца и служить Ему исключительно бескорыстно (лишма), тут же вмешивается человеческий разум и дает понять: не будь опрометчив, сначала посмотри, выгодно ли это и стоит ли на самом деле служить Творцу «не ради получения награды» (Пиркей Авот 1:3).

Поэтому, когда ноги поднимают — то есть идут выше знания и разума, — это называется «отрывают ноги от земли». Однако человек не всегда в силах преодолеть себя и идти выше разума. И тогда говорят, что он вновь опускает ноги на землю.

И в этом смысл слов: «Как танцуют перед невестой?» (Ктубот 16б). «Перед невестой» (лифней а-кала) означает: во время подъема, называемого «ликом» (паним, פָּנִים), что он должен сказать о невесте? То есть какую похвалу он нашел в вере — что именно он увидел в ней такого, ради чего взял на себя бремя веры?

Школа Шамая (Бейт Шамай) говорит: «Невеста какова она есть». То есть насколько он ощущает ее важность, настолько и принимает на себя веру. Иначе говоря, не требуется находить в ней никаких особых достоинств: даже если он вовсе не чувствует ее важности, он принимает на себя то, во что нам дано верить. В этом и состоит вся наша заслуга — если мы сможем принять на себя такое служение, веря, что такова воля Святого [Творца], благословен Он. И не следует искать никаких достоинств, а нужно просто верить и принимать это путем принуждения — «как бык под ярмо и как осел под поклажу» (Авода Зара 5б).

А школа Гилеля (Бейт Гилель) говорит: «Невеста прекрасна и благочестива». И это следует понимать так: о том, что человек видит, он должен сказать: «Есть у них глаза, но не увидят» (Теилим 115:5). А о том, что слышит, должен сказать: «Есть у них уши, но не услышат» (Теилим 115:6).

Иными словами, видение бывает не только телесными глазами — есть видение в мысли. Смысл в том, что когда разум рисует ему картины, противоречащие вере, и человек снова и снова слышит доводы разума, будто служение ради Небес — не для него, он должен все это преодолеть и сказать себе: «Есть глаза, но не увидят». То есть то, что утверждает разум и внушает ему, — неправда. Это и значит: «Есть у них глаза, но правды они не увидят, есть у них уши, но правды они не услышат».

Поэтому их мысли — то есть то, что внушает ему желание получать ради себя, — неправда. Человек же должен сказать себе, что на самом деле она — «невеста прекрасна и благочестива», но сам он пока еще не достоин увидеть истину.

Однако истина в том, что все благо и наслаждение, которое желание получать способно принять в свои келим, — лишь тонкое свечение (нехиру дакик) по сравнению со светом, облачающимся в келим отдачи; и это называется «прекрасная невеста». Но человек не всегда способен преодолеть собственный разум. Поэтому относительно веры и существует понятие танцев, о чем мудрецы и сказали: «Как танцуют перед невестой?»

То есть что можно сказать о лике невесты — ведь «лик» (паним) понимается по тайне стиха: «Мудрость человека освещает лицо его» (Коэлет 8:1). Значит, он должен сказать, какова похвала невесте, именуемой верой. В этом и состоит различие между школой Шамая и школой Гилеля: говорить ли «невеста какова она есть» или «невеста прекрасна и благочестива».

Тогда как относительно жениха — когда Святой [Творец], благословен Он, предстает в свойстве Торы, а Тора называется даром, — понятие танцев неприменимо. Ведь когда человек получает подарки, нельзя сказать, что у него происходит падение — будто он не хочет принимать дары! Лишь там, где требуются усилия, где человеку необходимо преодолевать собственный разум, можно говорить, что порой он способен преодолеть себя, а порой нет. Когда же получают подарки, разве можно сказать, будто они ему не нужны? Поэтому и не сказали: «Как танцуют перед женихом?», но сказали: «Как танцуют перед невестой?»

Тогда как о трапезе сказано: «Всякий, кто наслаждается на трапезе жениха», и не сказано: «Всякий, кто наслаждается на трапезе невесты». Причина тому названа выше: жених олицетворяет Тору, а Тора называется даром, по словам мудрецов: «Из Матаны в Нахалиэль» (Эрувин 54а).

И вот эти слова: «Что означает написанное: „…из пустыни в Матану, и из Матаны в Нахалиэль, и из Нахалиэля в Бамот, и из Бамот в долину…“ (Бемидбар 21:18–19)? Сказал ему: если человек уподобляет себя этой пустыне, которую все попирают, Тора дается ему в дар (матана). А коль скоро она дана ему в дар, наследует ее от Б-га (нахало Эль, נְחָלוֹ אֵל), как сказано: „…и из Матаны в Нахалиэль“».

Известно, что у Святого [Творца], благословен Он, много Имен. И это зависит от того, как Он раскрывается низшим, то есть по какому свойству Он изливает благо (шефа) на низших. Иначе говоря, в той мере, в какой низшие достойны, Он изливает им изобилие.

А поскольку среди получающих есть множество ступеней — как сказано: «Подобно тому как лица их не похожи друг на друга, так и мнения их не похожи друг на друга» (Брахот 58а), — и как мы учим во внутренней работе, в самом человеке постоянно происходит смена состояний, постольку и изобилие Святого [Творца], благословен Он, подразделяется на множество проявлений.

Сам же по Себе Святой [Творец], благословен Он, не имеет никакого имени, ведь «никакая мысль не может объять Его вовсе» (Предисловие к Тиккуней Зоар 17а), но, как сказано, «из деяний Твоих мы познали Тебя»: по тому, какое изобилие Он изливает, Ему и дают имя.

Поэтому со стороны Торы Святой [Творец], благословен Он, называется женихом. А когда Он дарует свойство веры, Он называется невестой.

А со стороны цели творения — Его желания насладить Свои творения — весь мир получает наслаждение — то есть наслаждается от того свойства, которое зовется желанием творить добро. Это означает, что Он оживляет даже клипот — ведь иначе у них не было бы права на существование в мире, — однако, как говорит святой Зоар, у них есть лишь тонкое свечение (нехиру дакик).

Тогда как в Торе и заповедях благо и наслаждение облачены по тайне сказанного: «Вся Тора целиком — это Имена Святого [Творца], благословен Он», а общее Его Имя — «Добрый и Творящий добро».

Исходя из сказанного, Святой [Творец], благословен Он, называется женихом, поскольку Он — Дающий и Изливающий низшим. А то, что творения наслаждаются тем, что Он дает им насладиться, — ведь все наслаждения мира приходят от Него, благословен Он, — называется «трапезой».

Выходит, что весь мир наслаждается на царской трапезе. Однако есть различие со стороны низших: есть такие, кто верит, что эта трапеза исходит от Царя, а есть светские люди, которые не верят, что эта трапеза исходит от Святого [Творца], благословен Он, именуемого Царем. И в том аспекте, где Он — Дающий, Он зовется женихом.

И об этом сказали мудрецы: «Всякий, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его, преступает пять голосов». Иными словами, даже если верят, что это трапеза жениха, и благодарят Его за получаемое наслаждение, все же существует более высокая ступень: нужно радовать Царя тем, что наслаждаешься.

И согласно сказанному, раз Святой [Творец], благословен Он, называется женихом, что значит — радовать Святого [Творца], благословен Он? Ведь известно, что радость возникает как следствие чего-то: когда человек обретает нечто новое, к чему страстно стремился, и получает это, в нем рождается радость. Но разве можно сказать, упаси Б-г, будто Творцу чего-то недостает, и если Он это получит, то обрадуется?

Святой Зоар (Берешит 146а) говорит: «Не было у Святого [Творца], благословен Он, такой радости со дня сотворения мира, какая будет у Него с праведниками в грядущем». И эти слова тоже нужно понять: в каком смысле можно сказать, что Святой [Творец], благословен Он, испытывает радость?

Дело в том, как мы учим, что цель творения — насладить Свои творения; и когда низшие получают благо и наслаждение, приготовленные Им для них, это приносит Ему радость. Как известно из притчи о царе, у которого была башня, полная всякого добра, но не было гостей.

Поэтому трапезу относят к Творцу в аспекте жениха — то есть в свойстве Торы, дара, Нахалиэля. И когда творения получают благо и наслаждение, именуемые трапезой, они должны принимать все ради отдачи, а не ради собственного получения.

И об этом сказали мудрецы: «Всякий, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его», — то есть принимает ради собственной выгоды, — «преступает пять голосов». Ведь пять голосов намекают на полноту ступени, которая должна раскрыться творениям. Иными словами, Его желание насладить творения раскрывается в пяти проявлениях, называемых пятью частями души: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Поэтому мудрецы сказали: «Всякий, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его», — то есть если его намерение (кавана) при наслаждении трапезой состоит вовсе не в том, чтобы порадовать Творца достижением окончательного исправления цели творения, но в собственной выгоде, — он тем самым приводит к тому, что пять голосов — то есть ступень НАРАНХАЙ, должная раскрыться, — проходят мимо него. Ведь на сосуд получения ради себя произошло сокращение, так что свет не распространяется в это место; напротив, это место требует исправления — то есть [получения] ради отдачи. А он не обращает на это внимания и потому становится причиной задержки изобилия (шефа), не давая ему достичь низших.

И из сказанного следует, что мудрецы предостерегают нас: мы должны готовить себя большим трудом и упорным служением:

1) Верить, что любое наслаждение, которое мы получаем в этом мире, называется царской трапезой. Однако в это нужно верить! И ради этого мудрецы установили для нас особое благословение на каждое удовольствие: как благословения молитвы и благословение Торы, так и на материальные наслаждения.

2) Принимая любые наслаждения царской трапезы, нужно стараться, чтобы это было ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Тогда как в том случае, когда Святой [Творец], благословен Он, изливает низшим свойство «невесты», то есть веры, это еще не называется «трапезой»: там имеют место подъемы и падения, и потому там уместны «танцы».