Что такое молитва о помощи и о прощении в [духовной] работе

Мудрецы сказали (Кидушин 30б): «Злое начало человека одолевает его каждый день и стремится умертвить его, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять перед ним». Отсюда следует: если Святой, благословен Он, помогает человеку, тот способен справиться с ним. Но если так, возникает вопрос: почему человек должен просить у Творца прощения за грех? Ведь мудрецы сказали, что человек сам по себе бессилен против него и может одолеть его только с помощью Творца. Выходит, если человек согрешил, он не виновен. Ведь что он мог поделать, если Творец не помог ему?

И чтобы понять это, сначала нужно разобраться, в чем корень грехов, — то есть каков исток и причина, порождающая все грехи. И хотя ответ прост и всем известен — причиной всех грехов служит дурное начало (йецер а-ра), — нужно понять, каков исток и корень самого дурного начала, подбивающего творения грешить. Ради чего оно хочет, чтобы творения грешили в этом мире? И точно так же нужно понять, что такое доброе начало (йецер а-тов), которое непременно хочет, чтобы творения занимались Торой и заповедями.

Как мы учили, поскольку цель творения — насладить сотворенных, Творец создал творения такими, чтобы они желали получать благо и наслаждение. То есть чтобы у них были желание и стремление к удовольствиям, ведь иначе они чувствуют, что в их жизни нет вкуса. И они вынуждены получать наслаждение, иначе ощущают страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, как раз и есть весь корень дурного начала, подстрекающего творения к греху.

Однако нужно понять: если Творец внедрил в творения это желание получать и именно благодаря ему они называются «творением» — как написано, что творение называется «сущим из ничего» (еш ми-аин), то есть чем-то совершенно новым, чего не существовало до сотворения, — почему же тогда оно служит корнем дурного начала?

Ответ на это приводится в ТЭС: всякая ветвь стремится уподобиться своему корню. Поэтому если бы это желание получать оставалось в своей [изначальной] форме — ради получения, то, будучи противоположным Творцу, оно испытывало бы неприятное чувство при обретении наслаждений. Поэтому для него было произведено исправление, называемое сокращением: не принимать свет в сосуд (кли), именуемый «получающим для себя», а принимать изобилие (шефа) исключительно тогда, когда есть намерение (кавана) ради отдачи.

Это значит, что на всякое получение человека ради себя был наложен запрет, поскольку любое желание высшего становится обязательным законом для низшего. И низший совершает нарушение, если получает ради себя, а не с намерением доставить радость своему Создателю.

Выходит, что все грехи проистекают от стремления человека получать ради собственной пользы. И об этом сказано: «Я создал дурное начало — Я создал Тору как приправу к нему». Получается, что Тора и заповеди были даны нам для исполнения с той целью, чтобы привести нас к намерению — чтобы мы смогли устремить свое сердце и делать всё ради отдачи. И это называется «святость». Отсюда следует, что клипа и ситра ахра желают получать ради собственной пользы и тем самым противоположны святости.

Поэтому желание получать ради собственной пользы мы называем новым именем — «дурное начало». Ведь стремясь наполнить свое желание и насладиться ради себя, оно тем самым не дает нам исполнять Тору и заповеди. Дело в том, что благодаря исполнению Торы и заповедей даже не ради отдачи (ло лишма) приходят к [служению] ради отдачи (лишма). Поэтому дурное начало мешает соблюдать Тору и заповеди даже на ступени ло лишма, ведь «из ло лишма приходят к лишма». И потому уже из-за одного сомнения — «а вдруг он придет [к лишма]?» — оно начинает препятствовать.

А [служением] ради Творца (лишма) называется состояние, когда человек делает всё ради Всевышнего, а не ради собственной пользы. Получается, что дурное начало проигрывает от занятий человека Торой и заповедями — вплоть до того, что вовсе исчезает из мира. То есть человек умерщвляет его Торой и заповедями, которые соблюдает. Как сказали мудрецы (Брахот 61б): «Учили: рабби Йоси Галилейский говорит: "Праведниками руководит доброе начало, как сказано: «…и сердце мое уязвлено внутри меня» (Теилим 109:22)"». И в комментарии Раши сказано: «"И сердце мое уязвлено внутри меня" — дурное начало. Оно словно мертво внутри меня, ведь [праведник] в силах подчинить его».

Согласно сказанному, всё, что делает дурное начало, препятствуя человеку заниматься Торой и заповедями, оно делает справедливо: ведь человек хочет умертвить его с помощью Торы и заповедей. Поэтому желание получать называется «злом» потому, что причиняет зло человеку. Ведь именно это начало мешает человеку достичь слияния (двекут) с Творцом, которое зовется «жизнью», как написано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы все вы сегодня» (Дварим 4:4).

И когда человек осознаёт, что желание получать ради себя мешает ему прийти в мир жизни и хочет, чтобы человек оставался в мире тьмы и смерти, — а разве есть в мире что-либо хуже того, что преграждает путь к жизни? — тогда человек и нарекает желание получать ради себя «дурным началом». То есть когда человек ощущает те бедствия и зло, которые оно ему причиняет, он закрепляет за ним имя «зло». Тогда как до того, как человек приходит к этому осознанию — что желание получать ради себя препятствует ему обрести благо и наслаждение, — он не называет желание получать ради себя «дурным началом».

Отсюда мы видим, что желание получать ради себя закономерно мешает человеку исполнять Тору и заповеди: ведь оно видит, что человек хочет умертвить его, как сказано выше в словах мудрецов о стихе «…и сердце мое уязвлено внутри меня» — что дурное начало становится словно мертвым у праведников, исполняющих Тору и заповеди, согласно изречению мудрецов: «Я создал дурное начало — Я создал Тору как приправу к нему».

Выходит, что заложенное в творениях желание получать служит корнем всех грехов: оно не дает творениям исполнять заповеди Творца, потому что видит, что его хотят устранить из мира. И об этом приводится в статье «Предисловие к мудрости каббалы» («Птиха ле-Хохмат а-Каббала», пункт 1): «Рабби Хананья бен Акашья говорит: "Захотел Святой, благословен Он, дать достоинство Исраэлю, поэтому умножил им Тору и заповеди"». И там разъяснено, что благодаря исполнению Торы и заповедей удостаиваются очиститься от желания получать ради себя. Поэтому мы прекрасно понимаем, почему именно желание получать мешает исполнять Тору и заповеди и является корнем и причиной всех грехов.

Отсюда следует, что тем, кто хочет идти путем отдачи, война с дурным началом дается намного тяжелее: ведь эти люди на самом деле хотят убить и умертвить желание получать ради себя. То есть они хотят идти путем Торы, противоположным взглядам обывателей (даат баалей батим). Ведь житейский подход состоит в том, что ничего не делается иначе как ради собственной выгоды. И поэтому, когда обыватели занимаются Торой и заповедями, всё их намерение направлено на то, чтобы получить за это награду ради собственной пользы.

Это значит, что они остаются в своем желании получать. Разница лишь в том, что до того, как они начали исполнять Тору и заповеди, занимаясь исключительно материальными делами, они хотели награды в этом мире: ведь тот, кто работает на хозяина, хочет, чтобы хозяин выплатил ему заработок. А теперь, начав трудиться и соблюдать Тору и заповеди, заповеданные нам Творцом, человек хочет, чтобы Творец выплатил ему награду. Выходит, всё по-прежнему делается ради собственной пользы. Просто теперь, когда они начали соблюдать Тору и заповеди, это делается с намерением получить в свое желание получать награду будущего мира.

В таком случае дурное начало, называемое «желанием получать», не так уж сильно противится им. Ведь желание получать противодействует им лишь из сомнения — из-за того, что от [служения] не ради отдачи (ло лишма) приходят к [служению] ради отдачи (лишма). Это означает: хотя человек и начал соблюдать Тору и заповеди ради получения награды для себя, благодаря этому он может затем прийти к лишма — то есть служить исключительно ради Творца, а не ради собственной пользы.

Иное дело тот, кто с самого начала хочет работать без расчета на вознаграждение — то есть не ради собственной пользы: дурное начало, конечно же, противится ему на каждом шагу. И дурное начало стремится следовать правилу: «Пришедшего убить тебя — опереди и убей». Поэтому их работа намного труднее, чем у тех, кто трудится ради получения награды. Ведь они изначально заявляют, что хотят исполнять Тору и заповеди как особое средство (сгула), с помощью которого смогут умертвить дурное начало, как сказано выше: «…и сердце мое уязвлено внутри меня».

Теперь мы можем понять вопрос, который задали в начале, исходя из слов мудрецов: «Злое начало человека одолевает его каждый день, и если Святой, благословен Он, не помогает ему, тот не в силах одолеть его». В чем же тогда виновен человек, если он не получил от Всевышнего необходимой помощи? И почему в таком случае он должен просить прощения у Всевышнего? Ответ прост: в том, что он не просил о помощи! Ведь мудрецы сказали: «Тому, кто приходит очиститься, помогают». И значит, помощь от Всевышнего приходит лишь после того, как человек попросил о ней.

Выходит, грех человека состоит именно в том, что он не просил помощи у Творца. Ведь если бы просил, непременно получил бы ее. Если же человек утверждает, что просил о помощи, но Творец не помог ему, на это есть ответ: человек должен верить, что Творец слышит молитвы, как сказано: «Ибо Ты слышишь молитву всяких уст…». И если бы он верил по-настоящему, его молитва была бы совершенной. А совершенную молитву Всевышний слышит — то есть молитву, когда человек всем сердцем стремится к тому, чтобы Творец помог ему.

Тогда как если молитва его не льется из уст — что означает отсутствие истинной веры в то, что Творец способен помочь ему, что Творец слышит каждого, кто просит Его, и что перед Ним малый и великий равны, то есть Он отвечает всем, — то оказывается, что молитва его неполна и несовершенна. И потому он должен просить прощения за свои грехи — за то, что не попросил у Творца необходимой помощи.

И хотя на уровне простого смысла (пшат) есть другие ответы, в плане духовной работы — когда человек стремится идти путем отдачи, а не получения, — суть греха состоит в том, что человек не просит Творца помочь ему победить зло. И именно за это он просит прощения. А на будущее — просит о помощи.