Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается цдаки и мира

В Зоаре (раздел «Лех леха», часть 1, и в комментарии «Сулам», пункт 1) рабби Аба объясняет, почему именно Авраам удостоился того, чтобы Творец, благословен Он, сказал ему: «Пойди себе…» (Берешит 12:1), — больше всех людей своего поколения. И говорит он следующее: «Рабби Аба открыл [речь стихом]: „Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от цдаки…“ (Йешаяу 46:12). „Послушайте Меня, жестокие сердцем“ — означает: насколько же тверды сердца грешников, которые видят стези и пути Торы, но не вглядываются в них! И сердце их ожесточено, так что они не возвращаются с раскаянием (тшувой) к своему Владыке, и потому называются они „жестокими сердцем“. А „далекие от цдаки“ означает, что они отдаляются от Торы и потому далеки от цдаки».

Рабби Хизкия сказал: «Они отдаляются от Творца, благословен Он. И оттого, что они отдаляются от Творца, благословен Он, называются жестокими сердцем». И смысл стиха таков: почему [они] «далекие от цдаки»? Потому что не хотят приближаться к Творцу, благословен Он, ведь они жестоки сердцем. И поэтому они далеки от цдаки. А поскольку они далеки от цдаки, они далеки от мира, так что нет у них мира. Ведь написано: «Нет мира, — сказал Г-сподь, — нечестивым» (Йешаяу 48:22). Какова причина? Поскольку они далеки от цдаки, у них нет мира.

И нужно понять сказанное рабби Абой: «„Далекие от цдаки“ означает, что они отдаляются от Торы и потому далеки от цдаки». Ведь, с одной стороны, он говорит, что цдака называется Торой, а затем утверждает, что из-за отдаления от Торы они далеки от цдаки. Выходит, будто Тора — причина для цдаки. Но мы не видим никакой связи между Торой и цдакой.

Ведь мы видим у народов мира, у которых нет Торы, как сказали наши мудрецы: «Возвещает Он слова Свои Яакову…» (Теилим 147:19), — и тем не менее они дают цдаку. Разве для того, чтобы давать цдаку, человеку необходимо верить в Творца и соблюдать Тору и заповеди, и только тогда он может давать цдаку? А он говорит: «Поскольку они далеки от Торы, они далеки от цдаки».

И кроме того, из его слов: «Поскольку они отдаляются от Торы, они далеки от цдаки», — следует, будто Тора — лишь причина, благодаря которой можно исполнять цдаку. То есть для нас важнее всего достичь цдаки. А как можно достичь столь высокой ступени? Благодаря Торе!

Если так, нужно понять: в чем же величие и важность цдаки, раз выходит, будто Тора — более низкая ступень, чем цдака, ведь с помощью Торы достигают цдаки? И это нам предстоит понять.

И еще труднее понять слова рабби Хизкии, который дополняет слова рабби Абы и говорит: «Что значит „жестокие сердцем“? Это те, кто не желает приближаться к Творцу, благословен Он. И оттого, что они не хотят приближаться к Творцу, благословен Он, они далеки от цдаки». Как можно понять такое? Неужели благодаря приближению к Творцу удостаиваются более высокой ступени — цдаки?

Точно так же нужно понять сказанное рабби Хизкией: «А поскольку они далеки от цдаки, они далеки от мира». И это понять еще труднее: ведь после того как он объяснил нам важность цдаки — то есть, по мнению рабби Абы, цдака выше Торы, а по мнению рабби Хизкии, цдака выше приближения к Творцу, благословен Он, — теперь он заявляет: если у них нет ступени цдаки, они не могут достичь ступени мира.

В таком случае необходимо понять, что же такое ступень мира, ведь выходит, что после всей работы человек достигает именно ступени мира. То есть первая ступень — это Тора (или приближение к Творцу), вторая — цдака, а третья — мир. И это требует объяснения.

Мы находим, что понятие цдаки называется верой, как написано об Аврааме: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему в праведность (цдака)» (Берешит 15:6). И оттого, что вера называется цдакой, мы уже можем знать: значение цдаки здесь заключается не в буквальном смысле слова, но цдака указывает на веру.

А что такое вера, которая считается свойством цдаки? Мы видим, что человек, подающий цдаку бедняку, не ждет, что бедняк отплатит ему чем-то взамен полученной цдаки. В особенности когда речь идет о тайном пожертвовании (матан бе-сетер), человек уж точно не рассчитывает ни на какое воздаяние. Следовательно, цдакой называется совершение действия без всякого воздаяния взамен.

А поскольку вера, которую мы должны принять на себя, обязана быть без всякого воздаяния взамен — то есть человеку необходимо верить в величие Творца, что на языке Зоара определяется как «потому что Он велик и властен» (бегин де-иху рав ве-шалит), и у него не должно быть никакой мысли, будто он принимает бремя власти Небес (оль малхут шамаим) ради того, чтобы получить какую-то награду, но [служит] исключительно ради отдачи, — вера и называется цдакой. А именно: чтобы объяснить нам, какую форму должна иметь вера, которую мы принимаем на себя.

Однако нам необходимо обратить внимание: как же прийти к такой вере, которая направлена исключительно ради отдачи? Ведь наша природа — только получать, а вовсе не отдавать. Что же может сделать человек, чтобы достичь свойства отдачи? На это он говорит нам, что происходит это именно благодаря Торе, как сказали мудрецы (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение — и создал Тору как приправу для него».

И как написано в «Предисловии к Учению десяти сфирот» (пункт 11), вот его слова: «Однако мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили для нас путь Торы в сравнении с мудрецами Мишны. Ведь они сказали: „Пусть всегда человек занимается Торой и заповедями, даже не ради них (ло лишма), ведь из [занятий] не ради них приходят к [занятиям] ради них (лишма)“. И это потому, что кроющийся в ней свет возвращает его к добру. Получается, они открыли нам нечто новое вместо самоистязаний, приведенных в упомянутой выше мишне трактата Авот, — а именно свет Торы, в котором достаточно силы, чтобы вернуть его к добру и привести к занятиям Торой и заповедями бескорыстно, ради них (лишма)».

И благодаря этому мы поймем слова рабби Абы, который сказал: «„Далекие от цдаки“ означает, что они отдаляются от Торы и потому далеки от цдаки». А мы спросили: неужели Тора — это причина для достижения цдаки, и без Торы невозможно давать цдаку? Однако суть в сказанном выше: под цдакой имеется в виду свойство веры. А достичь истинной веры невозможно до тех пор, пока человек не обретет подобие формы с Творцом, — что означает, что все его действия совершаются исключительно ради того, чтобы доставлять радость Творцу.

И как сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (стр. 138, и в комментарии «Сулам» там же), вот его слова: «Ведь это закон: творение не может явно получить от Него, благословен Он, зло. Потому что это, упаси Б-г, изъян в Его величии — если творение будет воспринимать Его как творящего зло. И потому в то время, когда человек ощущает зло, ровно в той же мере на него нисходит, не дай Б-г, неверие в Его провидение, и Творец, совершающий [все], скрывается от него».

Причина же в том, что пока человек не удостоился келим отдачи (келим де-ашпаа), он не способен принять благо и наслаждение от Него, благословен Он. Выходит, что он ощущает зло, и потому человек не может удостоиться истинной веры, прежде чем исправит собственное зло, именуемое получением ради получения.

Получается, что благодаря Торе, возвращающей его к добру, — то есть когда он обретает келим отдачи, — человек удостаивается веры, называемой цдакой, свойства веры «потому что Он велик и властен». И тогда основанием его веры становится не получение какого-либо вознаграждения взамен.

Точно так же мы теперь поймем и то, о чем спрашивали относительно слов рабби Хизкии, глубже разъясняющего смысл выражения «жестокие сердцем». Ведь он объясняет, что они отдаляются от Творца, благословен Он, и оттого далеки от цдаки. И мы спросили: разве возможно, чтобы приближение к Творцу, благословен Он, было причиной способности вершить цдаку? Какая же связь между ними? И так написано там в комментарии «Сулам», вот его слова: «И рабби Хизкия не спорит с рабби Абой, но объясняет полнее него». А мы спросили: ведь объяснение рабби Хизкии понять еще труднее!

И согласно разъясненному выше, все сходится: рабби Хизкия полнее объясняет, почему они названы «жестокими сердцем», из-за чего и далеки от цдаки. Ведь услышав слова рабби Абы о том, что они отдалились от Торы, люди могли бы подумать, будто достаточно просто учить Тору и благодаря этому удостоишься цдаки, именуемой верой. Хотя намерение рабби Абы в том, что благодаря Торе приходят к подобию формы, то есть к келим отдачи. Ведь пока у них нет келим отдачи, они не могут прийти к истинной вере, как написано в «Суламе» выше (в «Предисловии к Книге Зоар», стр. 138).

Поэтому рабби Хизкия объясняет подробнее. Он говорит более прямо: «жестокими сердцем» называют тех, кто отдаляется от Творца, благословен Он. Это означает, что они не хотят приближаться к Творцу, благословен Он, поскольку они жестокосердны. И потому они далеки от цдаки. А это, как сказано выше, означает, что невозможно удостоиться веры — свойства цдаки, — пока не удостоятся приблизиться к Творцу, что называется подобием формы, то есть келим отдачи.

А то, что рабби Аба не объясняет так, как рабби Хизкия, вызвано, возможно, тем, что рабби Аба хотел сказать нам сразу две вещи: причину и средство. Причина того, что у них нет веры, кроется в отсутствии келим отдачи. А средство для этого — заниматься Торой, ведь благодаря свету Торы удостаиваются подобия формы, когда все поступки человека совершаются только ради отдачи. И тогда удостаиваются свойства цдаки, то есть истинной веры.

Что же касается добавления рабби Хизкии о том, что благодаря цдаке удостаиваются мира, то мы спросили: если цдака столь велика и означает веру, то что же такое мир? Ведь выходит так, будто мир — это нечто еще более важное!

И можно объяснить, что мир — это завершение всей работы (гмар авода). Ведь до тех пор, пока человек не удостоился келим отдачи, в нем нет места для веры. А когда у него уже есть келим отдачи и он удостоился веры, тогда он постигает цель творения — нести благо Своим творениям. То есть тогда он ощущает то благо и наслаждение, которое Творец, благословен Он, создал, чтобы дарить благо Своим творениям. И тогда человек удостаивается свойства мира.

Иное дело до того, как человек удостоился свойства цдаки — веры на основе келим отдачи: в нем еще нет сосудов, чтобы постичь благо и наслаждение. Ведь этому благу недостает исправления, предотвращающего «хлеб стыда» (наама де-хисуфа), ради чего и произошло исправление, называемое Первым сокращением (ЦА). И лишь после того как творения обретут это исправление, именуемое келим отдачи, появляется место, где может пребывать свет Творца, несущий благо Своим творениям.

Тогда как до этого человек находится в раздоре с Творцом, благословен Он, как сказано в «Суламе» («Предисловие к Книге Зоар», стр. 172, п. 175), вот его слова: «Так же и Мир обвинял, говоря, что [человек] весь — сплошной раздор». Поскольку человек не способен исполнять заповеди ради отдачи, а делает это лишь с примесью собственного наслаждения, он постоянно пребывает в раздоре с Творцом, благословен Он. Ведь ему кажется, будто он совершенный праведник, и он совершенно не чувствует своих изъянов: не ощущает, что все его занятия Торой и заповедями происходят не ради них. И он ропщет, не дай Б-г, на Творца, благословен Он, за то, что с ним не поступают так благосклонно, как должно поступать с совершенным праведником.

Вот мы и видим: прежде чем человек удостоится свойства цдаки — веры в Творца, благословен Он, на основе келим отдачи, которая и приводит человека к сближению с Творцом, — мир просто не может наступить.

Получается, что завершение работы, достижение цели — это восхождение к ступени мира. Но к этому миру невозможно прийти, не пройдя предшествующие этапы: сначала сближение с Творцом, затем веру, именуемую цдакой, а затем цель, называемую миром.