Понятие хеседа

По поводу хеседа приводится в святом Зоаре (Лех Леха, лист 128, и в «Суламе», пункт 382), и таковы его слова: «Мы учили: почему Писание не называло его Авраамом до сих пор? Но так мы объясняли: до сих пор он не был обрезан, а теперь обрезан. А когда совершил обрезание, соединился с буквой хэй (ה), то есть со Шхиной, и Шхина пребывала на нем. Поэтому он и был назван тогда Авраамом — с буквой хэй (ה). И об этом написано: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их…» (Берешит 2:4). И мы учили: буквой хэй (ה) Он сотворил их. И еще учили: ради Авраама, то есть слово бе-ибарам (בְּהִבָּרְאָם) состоит из тех же букв, что и бе-Авраам (בְּאַבְרָהָם), чтобы научить нас, что мир был сотворен ради Авраама».

И [Зоар] спрашивает: о чем они говорят? То есть почему они спорят друг с другом о толковании слова бе-ибарам? И отвечает: «Но это — хесед». Тот, кто говорит, что бе-ибарам намекает на Авраама, имеет в виду хесед, ведь ради хеседа сотворен мир. «А это — Шхина». Тот, кто говорит: «буквой хэй (ה) сотворил их», имеет в виду Шхину. И здесь нет противоречия одного другому, потому что всё нисходит вместе: если хесед есть в мире, то и Шхина есть в мире, и наоборот. Поэтому оба значения — хесед и Шхина — суть одно и то же. «И то, и другое существует», и мир сотворен ради хеседа и ради Шхины. И нужно понять объяснение того, что бе-ибарам означает «ради Авраама», то есть ради хеседа: а именно, что ради хеседа был сотворен мир.

И нужно понять, что такое хесед. Ведь это, казалось бы, относится лишь к отношениям между людьми. Неужели ради того, чтобы каждый совершал добрые дела для ближнего, Творец создал высшие миры, мир ангелов и серафимов? И неужели всё это только ради того, чтобы Реувен помог Шимону или сделал нечто подобное? Что с того Творцу? Разве можно сказать такое? Поэтому нам нужно понять, что такое хесед, о котором сказано, что ради него сотворен мир.

Известно, что цель творения — насладить Свои творения. Если так, следует спросить: почему на стих «Вот происхождение неба [и земли] при сотворении их» (Берешит 2:4) приводятся два вида толкований: одно — со стороны Шхины, а второе — со стороны Авраама, то есть хеседа?

И следует сказать, что из слова бе-ибарам они выводят лишь то, как достичь цели, именуемой «насладить творения». Смысл в том, что творения должны прийти к постижению блага и наслаждения во всей полноте совершенства. То есть, когда они будут получать благо и наслаждение, они не должны испытывать никакой неловкости, называемой «хлебом стыда» (нехама де-хисуфа).

И чтобы исправить это, произошло сокращение, представляющее собой сокрытие и утаение блага и наслаждения. Как говорит святой АРИ (приводится в ТЭС, часть 1, стр. 1), и таковы его слова: «Знай, что до того, как были выделены выделенные [из Источника] и сотворены творения, простой высший свет наполнял всё сущее, и не было никакого свободного места. И когда поднялось в Его простом желании сотворить миры, чтобы явить совершенство Своих деяний и так далее, — тогда Он сократил Себя». Конец цитаты.

Отсюда следует, что скрытие и утаение, которые мы видим относительно духовного... То есть хотя мы и обязаны верить в то, что «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3), но если бы весь мир творений ощущал славу Творца, разве захотел бы кто-то заниматься низменными вещами, видя всю значимость величия духовного? Ведь человек может составить себе представление по тому, что пережил в прошлом.

Представим, что человек вообразит самое важное время в своей жизни, когда он чувствовал, насколько ценно быть слитым с духовным. Тогда он смотрел на себя и на весь остальной мир: как проходит время без всякой пользы и цели, в занятиях сплошными пустяками. И когда он находился в таком возвышенном состоянии, весь мир казался ему маленькими детьми, играющими в игрушки.

Ведь мы видим: иногда маленький ребенок берет веревку, набрасывает ее на плечи другому и говорит ему: «Ты будешь лошадкой, а я буду держать вожжи», и оба они получают удовольствие от этой игры. Но если сказать детям: «Как вы можете играть в такую неправду? Ведь ты никакой не кучер, а он не лошадь!» — они, конечно же, не поймут, о чем с ними говорят.

Так и человек: когда он воссоздает в воображении то время, когда пребывал в самом высоком состоянии в жизни, и вспоминает, как смотрел на людей, погруженных исключительно в материальное, — он смотрел на них так, как взрослый смотрит на играющих маленьких детей.

Поэтому чего же нам не хватает, чтобы заниматься Торой и заповедями? Только раскрытия! А именно: чтобы перед нами раскрылись благо и наслаждение, скрытые в них, чтобы мы увидели их воочию. И тогда кто же откажется от блага и наслаждения? Какой человек согласится унизиться настолько, чтобы залезть в курятник, клевать на помойке вместе с курами и радоваться этому, если он способен наслаждаться жизнью по-человечески? То есть его насыщением будет то, что радует людей, а не то, что доставляет удовольствие скоту и диким зверям. Но всё это верно лишь тогда, когда человек ощущает разницу между жизнью людей и жизнью скота, зверей и птиц.

Иное дело во время сокрытия, когда человек не видит никакой другой жизни в мире: то, от чего он получает удовольствие, кажется ему жизнью всего мира. И когда такие люди смотрят на тех, кто отказывается от материального ради поиска духовной жизни, они смотрят на них как на глупых, неразумных детей. Ведь если дать малышам поиграть с ценными вещами, они бросят их и возьмут вместо них сущие пустяки.

Так же и здесь: можно ведь наслаждаться материальным, а они бросают его и надеются обрести духовные приобретения! В их глазах духовное — это пустяки, то есть вещи, не имеющие никакой ценности. Однако всё это происходит исключительно из-за скрытия и утаения, лежащих на духовном.

Теперь объясним оба толкования слова бе-ибарам, одно из которых — хесед, а второе — Шхина. Мы спросили: неужели ради хеседа стоило создавать будущий мир и этот мир? Но, как мы объяснили выше, цель творения — насладить Свои творения, а благо и наслаждение не могут раскрыться до тех пор, пока творения не будут способны получать ради отдачи; значит, без этого цель ни за что не сможет достичь своего совершенства.

Поэтому нужно объяснить то, что выводят из слова бе-ибарам, так: благодаря им осуществится цель творения, а без них цель творения не сможет прийти к совершенству. И тот, кто истолковал бе-ибарам как «ради Авраама», то есть хеседа, имел в виду следующее: занимаясь свойством хесед, люди могут прийти к свойству отдачи, благодаря чему затем сумеют принять наслаждение, и это получение будет считаться отдачей.

Об этом же говорится в «Суламе» (Предисловие к Книге Зоар, стр. 172, пункт 175), где приводится изречение мудрецов, и таковы его слова: «Во время сотворения мира, когда Творец сказал ангелам: «Создадим человека по образу нашему…» (Берешит 1:26), Хесед сказал: пусть будет сотворен, потому что он творит дела милосердия. Правда же сказала: пусть не создается, ведь весь он — сплошная ложь».

И там он объясняет слова мудрецов о том, что «Хесед сказал: пусть будет сотворен». И таковы его слова: «Однако Хесед сказал: пусть будет сотворен, потому что он творит дела милосердия. Ведь заповедь совершения милосердия (гмилут хасадим), которую он исполняет, обязательно представляет собой явное действие отдачи. Благодаря этому человек постепенно исправляется, пока не сможет исполнять все заповеди ради отдачи. А раз так, то в итоге он непременно придет к своей цели — исполнять их бескорыстно (лишма). Поэтому Хесед и утверждал, что человека следует сотворить».

Из сказанного следует, что слово бе-ибарам толкуется исключительно как средство, а не как сама цель (ведь известно, что цель творения — насладить Свои творения). Это советы о том, как сделать так, чтобы творения смогли принять эту цель, то есть получить благо и наслаждение. Поскольку между Дающим и получающим обязательно должно быть подобие формы, а творения пребывают в противоположности формы, они никогда не смогли бы получить благо и наслаждение.

Поэтому один толкует, что этим средством является хесед: благодаря свойству хесед, проявляемому каждым человеком по отношению к ближнему, они удостоятся сосудов (келим) отдачи и смогут принять благо и наслаждение.

А другой толкует слово бе-ибарам как «буквой хэй (ה) сотворил их», то есть это Шхина. Это не означает, что он спорит с первым; он имеет в виду, что Малхут, являющаяся свойством Шхины, намеком обозначена здесь, в слове бе-ибарам, как малая буква хэй (ה).

И святой АРИ объясняет это (приводится в «Бейт Шаар а-Каванот», стр. 23, пункт 43), и таковы его слова: «И в этом тайна слова бе-ибарам: буквой хэй (ה) сотворил их, поскольку все творения представляли собой пять парцуфим — как в Ацилуте, так и в БЕА. И в этом тайна малой буквы хэй (ה) в Малхут де-АК после того, как она уменьшилась в конце своих ЗАТ».

И там поясняется (в комментарии «Ор Пашут»), что миры АБЕА, относящиеся к миру Исправления, вышли из Малхут после того, как она смягчилась свойством милосердия, что именуется Вторым сокращением (ЦБ), где и произошло уменьшение Малхут. Поэтому Малхут и называется малой буквой хэй (ה).

Отсюда видно, что смысл буквы хэй (ה) в слове бе-ибарам, которую толкуют как указывающую на Шхину, заключается в том, что она получила исправление, называемое «включением свойства милосердия в суд». Это означает, что Малхут, именуемая свойством суда, представляет собой корень творений — желание получать. Она и есть то кли, которое должно принять цель творения — насладить Свои творения, и служит сосудом получения блага и наслаждения, ведь таков сам материал творений: желание получать наслаждение и удовольствие от Творца. Однако ради исправления подобием формы, как сказано выше, возник суд, запрещающий пользоваться этим кли получения, если человек не способен действовать ради отдачи. Это и называется сокращением и судом.

А поскольку без этого исправления, называемого «получать ради отдачи», нет существования миру — ведь иначе из-за сокращения и суда, произведенных ради исправления мира, не будет никакого раскрытия изобилия (шефа) нижним, — то как же можно изменить получающую природу творения, чтобы она стала отдающей?

Поэтому, чтобы появилась возможность исправить келим получения для действия ради отдачи, непременно должно было произойти исправление, именуемое включением свойства милосердия в суд, как сказано выше, то есть Второе сокращение (ЦБ). Суть его в том, что Бина — свойство милосердия, представляющая собой отдачу, — соединилась с Малхут, то есть с получением. И благодаря этому сочетанию милосердия с судом мы можем посредством особой силы Торы и заповедей прийти к изобилию, хотя это и противоречит нашей природе.

И об этом говорится в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала» (пункт 58), и таковы его слова: «И в этом тайна сказанного мудрецами: «Вначале взошло в замысле сотворить мир свойством суда, но увидел Он, что мир не устоит, и предпослал свойство милосердия, соединив его со свойством суда» (Берешит Рабба 12:15). «И увидел Он, что мир не устоит» — то есть, как сказано выше, иначе у человека, который должен был быть сотворен из этой четвертой стадии (бхина далет), не было бы никакой возможности приобрести навыки действий отдачи. Поэтому Он предпослал свойство милосердия и соединил его со свойством суда, ведь благодаря этому включению четвертая стадия, являющаяся свойством суда, тоже оказалась содержащей в себе искры отдачи из кли Бины».

Из сказанного следует, что средства прийти к цели творения и постичь ее — а именно насладить Свои творения — есть у нас только благодаря малой букве хэй (ה). Ведь суд в букве хэй (ה), представляющей собой свойство суда, уменьшился ради свойства милосердия: это означает, что часть желания получать уменьшилась и приняла в себя свойство милосердия, как сказано выше, так что келим получения в самом своем корне оказались включающими свойство отдачи, именуемое милосердием.

И благодаря этому мы поймем то, чем святой Зоар завершает свои слова: «Между ними нет спора, ведь всё нисходит вместе». То есть если хесед есть в мире, то и Шхина есть в мире, и наоборот: «И мир сотворен ради хеседа и ради Шхины».

Отсюда видно: смысл в том, что оба они — и свойство хесед, и Шхина, исправленная свойством милосердия, — имеют в виду одно и то же. То есть благодаря им творения придут к цели творения — доставить наслаждение творениям. И об этом сказано: «Если нет хеседа, нет и Шхины».

Иными словами, если бы в мире не существовало исправления хеседом — благодаря которому посредством свойства хесед смогут получать ради отдачи, — то не было бы и Шхины: то есть не помогло бы исправление, произведенное в Малхут и называемое включением свойства милосердия в суд. Но поскольку свойство хесед есть в мире, уместно сказать, что Малхут исправлена свойством хесед, представляющим собой милосердие, и это помогает достичь цели.

Однако нужно понять, почему Малхут называется Шхиной. Мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что святой Зоар говорит: «Он — пребывающий (Обитающий), а Она — пребывание (Шхина)». Это означает: место, где раскрывается Творец, называется Шхиной. И это именуется пребыванием Шхины — то есть там раскрывается Творец.

Поэтому человеку следует непрестанно молиться о том, чтобы удостоиться свойства власти Небес, называемой также верой. То есть человек должен молиться о том, чтобы удостоиться свойства веры. Но возникает вопрос: если человек знает, что ему недостает веры в Творца, то кому же он молится? Ведь только когда он верит в Творца, уместно сказать, что он просит у Творца даровать то, о чем он молит!

И это можно объяснить в соответствии с тем, что написано в «Предисловии к ТЭС» (пункт 14), и таковы его слова: «Тот, чья Тора — его ремесло (омануто). В чьих занятиях Торой видна мера его веры (эмунато), ведь слово омнато (אוֹמַנְתּוֹ) состоит из тех же букв, что и эмунато (אֱמוּנָתוֹ). Подобно человеку, который доверяет своему товарищу и одалживает ему деньги: возможно, он поверит ему на одну лиру, но если тот попросит две лиры, откажется одолжить; а возможно, он поверит ему и до ста лир, но не больше; а может быть, доверит одолжить ему половину своего имущества, но не всё имущество. Но возможно также, что он доверит ему и всё свое имущество, без малейшей тени страха. И эта последняя вера считается совершенной верой, тогда как в предыдущих случаях она считается несовершенной, а лишь частичной — в большей или меньшей степени».

Итак, мы видим, что существует частичная вера. И когда у человека есть частичная вера, вполне естественно, что он молится Творцу о помощи, поскольку у него есть лишь частичная вера: он хочет, чтобы Творец помог ему удостоиться совершенной веры, как сказано выше.

А поскольку невозможно удостоиться совершенной веры прежде, чем удостоишься подобия формы — как приводилось в предыдущих статьях и в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 138, и в «Суламе» там), — для этого и даны эти исправления, как сказано выше о толковании слова бе-ибарам:

1) благодаря свойству хесед придут к подобию формы, что соответствует Аврааму;

2) и то, что сказано о свойстве буквы хэй (ה), то есть Шхине: Малхут приняла в себя свойство милосердия, благодаря чему они удостоятся прийти к свойству отдачи. И тогда осуществится цель творения — насладить Свои творения.