Важность молитвы многих

В Книге Зоар, недельный раздел «Ваишлах» (лист 13, и в комментарии «Сулам», пункт 45), сказано следующее: «Приди и смотри: рабби Шимон сказал, что молитва многих восходит к Творцу, благословен Он, и Творец, благословен Он, увенчивается этой молитвой, потому что она восходит в нескольких видах. Ведь один просит о хасадим, другой — о гвурот, а третий — о милосердии (рахамим), и она включает [в себя] несколько сторон: со стороны правого, со стороны левого и со средней [линии]. А поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на главу праведника, Жизни миров, то есть на Есод, который изливает всякое спасение в Нукву, а от нее — всей общине. И приди и смотри: Яаков включал в себя все три линии. И потому возжелал Творец, благословен Он, его молитвы, поскольку она обладала всем совершенством, [исходя] от всех трех линий, подобно молитве многих. И поэтому написано: „И испугался Яаков очень, и стало ему тесно“ (Берешит 32:8) — ведь Творец, благословен Он, устроил ему это, чтобы он молился, так как возжелал его молитвы».

Мы видим здесь в словах святого Зоара, что он толкует «молитву многих» применительно к отдельному человеку, говоря, что Яаков включал в себя все три линии. Тогда как во всех местах, где написано о молитве многих, простой смысл указывает на то, что молятся многие, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Брахот 8а), и вот их слова: «Ведь сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бар Йохая: что [означает] написанное: „А я — молитва моя Тебе, Г-споди, во время благоволения“ (Теилим 69:14)? Когда [наступает] время благоволения? В тот час, когда молится община».

Отсюда прямо следует, что многие молятся вместе. И так же необходимо понять сказанное в святом Зоаре: «молитва становится венцом и возлагается на главу праведника, Жизни миров». Что означает, что она «становится венцом на голове», ведь «венец» означает царскую корону (кетер), подобно царскому венцу? Что значит, что из молитвы делается венец на его голове? Что именно дает нам понять важность и величие молитвы? Ведь по смыслу [текста], желая раскрыть важность молитвы, он говорит нам: знайте, что из молитвы делается венец Царю.

И говорит [Зоар], что [праведник] именуется Есод, и он передает всякое спасение в Нукву, а от нее — всей общине. И нужно понять: почему венец возлагается именно на Есод? Ведь известно, что мы молимся Эйн Соф, благословен Он; в чем же тогда смысл того, что молитва многих становится венцом именно на Есоде? И что означает сказанное, будто Есод передает [свет] в Нукву, а от Нуквы — общине?

Суть «молитвы многих» объяснял мой господин, отец и учитель, благословенной памяти: то, что человек молится за многих, и называется «молитвой многих». И потому молитва многих называется временем благоволения. Ведь когда человек молится за себя, у него есть обвинители, [разбирающие,] стоит ли на самом деле принять его молитву или нет. Тогда как если он молится за многих, неуместно говорить, будто нужно разбирать его судебное дело и проверять, стоит ли отвечать на его молитву, — ведь он ничего не просит для себя, а только ради общности.

И потому сказали, что молитва многих называется временем благоволения, так как эта молитва принимается. А согласно тому, что объясняется в комментариях «Сулам» во многих местах, под «молитвой многих» имеется в виду молитва о Малхут, называемой Кнессет Исраэль или святая Шхина. Она зовется «многими» (рабим), потому что включает в себя все души. А поскольку Шхина находится в изгнании (шхинта бе-галута), и люди молятся об [избавлении от] изгнания Шхины, которую порой называют «Шхиной во прахе» (шхинта бе-афра), — ведь все эти имена показывают нам содержание цели творения, возникшей ради того, чтобы насладить Свои творения.

И как известно, ради того, чтобы раскрылось совершенство Его деяний, произошло Первое сокращение (ЦА). Это означает: там, где есть лишь сосуд (кли), именуемый получающим ради получения, высшее изобилие (шефа) скрыто от такого места. И лишь туда, где способны иметь намерение ради отдачи, приходит изобилие. А поскольку человек от природы рожден только получать, то там, где он видит, что его получающий сосуд, то есть себялюбие, не может получить, он должен делать всё ради Шхины, то есть ради Малхут. Ведь только благодаря этому раскроется слава Творца в Малхут, поскольку лишь тогда, когда Творец может раскрыться нижним, видна слава Его имени. Как сказано выше: то место, где раскрывается Пребывающий (Шохен), зовется Шхиной. Тогда наступает состояние, [о котором сказано]: «Да возвеличится и освятится великое имя Его» (Итгадал ве-иткадаш шме раба), ведь имя Творца, называемое «Добрый и Творящий добро», раскрывается в мире. Тогда все постигают цель творения — насладить Свои творения, — поскольку уже есть кли, пригодное для получения, то есть намерение ради отдачи, именуемое слиянием (двекут) с Творцом.

Отсюда следует: поскольку творения по своей природе способны лишь получать ради получения и не могут без преодоления своей природы действовать ради отдачи, они приводят к тому, что Малхут остается во прахе, то есть ее величие не видно. Иначе говоря, они не могут увидеть то, что она должна получить от Творца, ведь всё скрыто по причине сокращения, как сказано выше.

Однако нам необходим самоотчет. То есть мы должны верить тому, что сказали нам мудрецы: все наслаждения, присутствующие в материальном, — лишь тонкое свечение (нехиру дакик) по сравнению с наслаждениями, пребывающими в духовном. Как написано в комментарии «Сулам» («Предисловие к Книге Зоар», лист 173), и вот его слова: «И в этом тоже тайна разбиения сосудов (швират а-келим), произошедшего до сотворения мира. Ведь из-за разбиения святых келим и их падения в БЕА разделения вместе с ними упали к клипот святые искры, от которых во власть клипот перешли всякого рода наслаждения и влечения, передаваемые ими человеку для его получения и удовольствия».

Выходит, что главное наслаждение находится в святости. Мы же видим обратное: в материальном каждый видит, от чего получить удовольствие. Тогда как в служении Торы и заповедей невозможно сказать человеку, чтобы он занимался Торой и заповедями, не пообещав ему награды за его труд. Причина в том, что во время исполнения заповедей он не чувствует в этом никакого вкуса; и лишь когда ему обещана награда и он верит в нее, он способен трудиться в Торе и заповедях ради получения вознаграждения.

Тогда как занимаясь материальными вещами — такими как еда, питье, деньги, почет и тому подобное, — человек не спрашивает: «Зачем мне нужно заниматься этими материальными делами?» Ведь там, где человек чувствует наслаждение, он не спрашивает, какова цель того, что он получает удовольствие. И всё, о чем он думает во время получения наслаждения, — это как расширить наслаждение количественно и качественно; но ни в коем случае он не станет размышлять о самом получении удовольствия, то есть: «Зачем мне нужно получать наслаждение?»

И бывает так, что человек получает удовольствие от того, за что ему вовсе не пришлось платить. И хотя он сильно наслаждается, у него все же возникает вопрос: «В чем же цель этого наслаждения?» Например, удовольствие, которое не стоит денег, — это наслаждение покоем: человеку не нужно покупать это удовольствие, он получает его без денег.

Однако нередко человек спрашивает себя: «Что я выиграю от того, что наслаждаюсь отдыхом?» Но когда у человека есть подлинное наслаждение и удовольствие, ему в таком состоянии никогда не приходит в голову мысль: «В чем цель этого наслаждения?» Если же ему все-таки случается подумать: «Какова цель того удовольствия, которое я сейчас испытываю?», — это признак того, что испытываемое им наслаждение не истинно. Ведь в его разуме еще остается место для размышлений о цели. А это знак того, что в самом этом наслаждении есть изъян. И там, где есть недостаток, человеку может прийти в голову мысль о какой-то иной цели, отличной от того, что он ощущает сейчас.

Из всего сказанного следует, что истинный вкус жизни и наслаждение пребывают в Торе и заповедях, где высший свет находится в качестве залога (пикадон). Как написано в комментарии «Сулам» («Предисловие к Книге Зоар», лист 242, «Маръот а-Сулам», пункт 1), и вот его слова: «А когда удостаиваются „слушать глас слова Его“, становятся 613 заповедей вкладами (пкудин, פִּקּוּדִין), от слова «залог» (пикадон, פִּקָּדוֹן). Ведь существует 613 заповедей, и в каждой заповеди оставлен на хранение свет особой ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов и сухожилий души и тела. И получается, что, совершая заповедь, человек притягивает к соответствующему ей органу своей души и тела ступень света, относящуюся к этому органу и сухожилию. И это — внутренняя сторона (паним) заповедей».

Выходит, что благодаря исполнению Торы и заповедей раскрывается цель творения — насладить Свои творения. Но в «Суламе» сказано, что это происходит лишь после того, как человек удостаивается исполнять Тору и заповеди на уровне «слушающих глас слова Его». Тогда как при исполнении Торы и заповедей на уровне «исполняющих слово Его», прежде чем человек удостоится «слушать», заповеди называются советами (эйтин). Они относятся к обратной стороне (ахор), что означает: высший свет, относящийся к данной заповеди, еще не светит в них; они служат лишь советами, как достичь лицевого света, относящегося к этой заповеди.

И вся работа и укрепление, когда человеку необходимо преодолевать свои желания и мысли, мешающие ему идти путем истины, происходят лишь тогда, когда он находится с обратной стороны (в состоянии ахораим), называемой свойством «исполняющих слово Его». Ведь в этом состоянии он еще не ощущает высший свет, облаченный в Тору и заповеди. И потому он делает всё лишь в силу веры: он верит, что это великая заслуга — удостоиться заниматься Торой и заповедями, даже не чувствуя их величия. Он совершает всё в вере выше знания, зная, что в этом и состоит предназначение человека — достичь слияния с Творцом, и делает всё, чтобы прийти к этому. А раз так, он исполняет всё и прикладывает огромные усилия во всем, в чем может, и его намерение направлено исключительно на то, чтобы достичь совершенства.

Но видя, что после всех усилий и преодолений, когда он стремится побороть стоящие перед ним помехи, он все же остается снаружи — ведь слияние есть уподобление формы, а он еще ни на волос не сдвинулся с себялюбия, противоположного слиянию с Творцом, — он идет молиться Творцу. Он молит, чтобы Творец открыл ему глаза и дал силы «поднять Шхину из праха» (ле-окама шхинта ме-афра). Это значит: когда человек хочет трудиться только ради нее — то есть ради того, чтобы раскрылась слава Небес в мире, — Царство Небес кажется ему вкусом праха; в этом состоянии он ощущает вкус праха. И он видит, что все остальные — такие же, как он: пренебрегают славой Небес, потому что не умеют оценить ее величие. Это и называется «молитвой многих», то есть когда человек молится за многих.

И следует различать два аспекта:

1. Малхут называется «многими», потому что включает в себя все души.

2. Молитва многих заключается в том, что человек молится за многих — то есть о том, чтобы многие удостоились ощущения важности Торы и заповедей. А именно, как сказано выше, чтобы удостоились свойства 613 залогов (пкудин), когда высший свет светит в каждой заповеди. Получается, что в итоге из этих двух значений слова «многие» возникает одно. То есть молятся о том, чтобы многие удостоились того, чтобы величие и важность Малхут, называемой «многими», стали зримы — а это происходит тогда, когда все удостоятся сосудов отдачи (келим де-ашпаа). И тогда 613 заповедей раскроются на уровне «слушающих глас слова Его», когда 613 заповедей называются 613 вкладами (пкудин).

И согласно сказанному выше, смысл того, что молитвы многих не возвращаются безответными, заключается в молитве за общность. А общность эта называется «клаль Исраэль» (общность Исраэля). И эта общность называется святой Шхиной. А поскольку общность включает в себя множество свойств, святой Зоар говорит, что молитва общности принимается благодаря тому, что в ней есть совершенство. И вот его слова: «И Творец, благословен Он, увенчивается этой молитвой, потому что она восходит в нескольких видах. Ведь один просит о хасадим, другой — о гвурот, а третий — о милосердии (рахамим)».

И нужно понять: почему необходима молитва, включающая в себя всех? Дело в том, что по правилу все различия, которые мы различаем в духовном, суть раскрытия, должные проявиться ради исправления нижних. Выходит, что суть трех линий, о которых мы говорим, что совершенство — это когда раскрыты три линии, означает следующее: Творец желает дать нижним изобилие, чтобы они могли им пользоваться и чтобы не было в том никакого изъяна, — не так, как произошло в мире Некудим, где случилось разбиение сосудов по причине отсутствия там исправления линий, как говорит святой АРИ.

То есть когда высший дает нижнему некое изобилие, он хочет, чтобы получаемое нижним изобилие пошло нижнему на пользу. Тогда как если сосуд (кли), куда должно прийти изобилие, не совершенен, всё изобилие уйдет внешним [силам]. В этом и состоит суть разбиения сосудов — когда изобилие вышло за пределы святости. И по этой причине изобилие не изливается нижним; это и называется тем, что молитва не принимается.

И в этом смысл исправления линий, присутствующего в общности. Это значит, что «многие», то есть Малхут, включила в себя всю общность; то есть существует это исправление, именуемое тремя линиями, благодаря которому изобилие останется в святости и не уйдет внешним. Поэтому такая молитва может быть принята — то есть ей могут дать изобилие.

И об этом святой Зоар поясняет: «ведь Яаков включал в себя три линии», поскольку Яаков называется средней линией, включающей в себя правую и левую. «И потому возжелал Творец, благословен Он, его молитвы, поскольку она обладала всем совершенством, от всех трех линий, подобно молитве многих». То есть, как сказано выше, со стороны Творца нет никакой задержки в излиянии изобилия вниз, ведь Его желание — насладить Свои творения; Он лишь как бы ждет сосудов получения со стороны нижних, которые были бы пригодны к получению.

Поэтому как только со стороны нижнего появляется пригодный сосуд — то есть сама молитва является сосудом, способным к получению, но при условии, что изобилие не пропадет, то есть не уйдет внешним, клипот, — приходит исправление на сосуд Малхут, которая должна передавать изобилие нижним. И это исправление называется исправлением линий.

Теперь объясним продолжение слов святого Зоара, о которых мы спрашивали. И вот его слова: «А поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на главу праведника, Жизни миров, то есть на Есод, который изливает всякое спасение в Нукву, а от нее — всей общине».

И мы спросили: ведь мы молимся Эйн Соф, в чем же тогда смысл того, что молитва многих становится венцом именно на Есоде? Дело в том, что порядок передачи изобилия, приходящего к Малхут, называется Есод. Это означает, что все первые девять сфирот передают все свои свойства в Есод, и он зовется «Все» (коль), как известно.

Выходит, мы всегда говорим об отдающем и о получателе изобилия, именуемом Малхут. Поэтому, поскольку Источник желает отдавать и ждет от нижних, чтобы они предоставили сосуды, пригодные для получения изобилия, то, когда молитвы поднимаются ввысь и когда они выстроены должным образом, чтобы быть принятыми, они называются сосудом для получения изобилия. Получается, что сосуд поднялся к отдающему, а поскольку общим отдающим является Есод, считается, что молитва поднялась к Есоду.

И отсюда следует согласно правилу: «Действием внизу пробуждается действие наверху» (бе-увда де-летата итъар увда де-леэла). Это значит, что благодаря пробуждению нижних, желающих приблизиться к Творцу и удостоиться слияния с Ним, они просят помощи у Творца. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься помогают» (Книга Зоар, недельный раздел «Ноах», лист 23, и в комментарии «Сулам», пункт 63): если человек приходит очиститься, ему помогают святой душой (нешама), очищают его, освящают его, и он именуется святым.

Мы видим, что когда человек хочет улучшить свои поступки, он вызывает соударение (зивуг) наверху, благодаря чему изобилие притягивается вниз. И это называется подъемом МАН, то есть тем, что нижние вызывают недостаток наверху. И нужно понять: как вообще можно сказать, будто нижние вызывают недостаток наверху? Однако следует знать, что означает «недостаток». Известно, что кли называется недостатком; то есть если есть нехватка, появляется место, куда можно дать наполнение, чтобы восполнить этот недостаток.

А поскольку со стороны Источника нет никакой задержки в отдаче, но всё Его желание — творить добро, и всё наблюдаемое нами скрытие света происходит лишь оттого, что у нижних нет келим для получения изобилия, — то, когда нижний пробуждается к тому, чтобы очистить себя, и ему не хватает сил, и он молит Творца о помощи, этот недостаток поднимается наверх. И теперь у высшего есть кли, чтобы излить ему изобилие. И это называется подъемом МАН.

Получается, что молитва, представляющая собой недостаток — то, о восполнении чего просит нижний, — когда она поднимается к отдающему, называемому Есод (который отдает Кнессет Исраэль, именуемой Малхут), становится венцом на его главе. Ведь венец означает корону, а это указывает на корону Царя, то есть на величие Царя. Иначе говоря, когда происходит раскрытие Его света, все признают величие Творца.

Тогда как во время сокрытия лика Шхина — то есть место раскрытия Царя — пребывает в изгнании и во прахе, так что люди не ощущают никакого вкуса в духовном, и Тора и заповеди кажутся им подобными вкусу праха. И всё это — потому, что у нижних нет келим для получения изобилия. И из-за этого слава Его оскверняется среди народов. Смысл в том, что прежде чем человек удостоится достичь свойства Исраэль, он подобен «народам мира». Ведь известно, что каждый человек — это малый мир, включающий в себя семьдесят народов и свойство Исраэль.

И тогда, во время сокрытия, когда высшее изобилие не может раскрыться нижним из-за отсутствия у них пригодных для этого келим, любое высшее свечение, которое им дали бы, ушло бы к клипот. Поэтому высшее изобилие обязательно должно быть скрыто от них. И тогда об этом говорится: «Упал венец с головы нашей» (Эйха 5:16). Это означает, что величие Творца поругано.

Но когда человек приходит очиститься — то есть желает, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал ему сосуды отдачи, благодаря которым он удостоится слияния (двекут), — оказывается, что всё раскрытие высшего изобилия, которого он просит, нужно ему лишь ради отдачи: он хочет, чтобы ему дали силы свыше, чтобы он мог постоянно пребывать в святости, являющейся свойством слияния. И тогда из его молитвы делается венец, корона Царя, потому что тогда становится видно величие Царя.

И в этом смысл сказанного в святом Зоаре о том, что молитва «становится венцом и возлагается на главу праведника, Жизни миров», то есть на Есод, который изливает всякое спасение в Нукву, а от нее — всей общине. Ведь благодаря молитве высшее изобилие изливается нижним, и тогда раскрываются благо и наслаждение. Это и называется венцом — короной Царя, величием Царя.