Суть радости

Мишна говорит (Таанит 26б): «С наступлением [месяца] ав уменьшают в радости, а с наступлением адара — умножают радость. И если у него тяжба с иноплеменником, пусть судится с ним в адаре». И нужно понять: что означает умножать радость и уменьшать радость? Ведь радость — это следствие какой-то причины, которая вызывает у человека радость. А уменьшать или умножать можно только причины. Если так, нам нужно знать, к какой причине следует обратиться, чтобы это принесло нам радость.

И конечно, когда мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали нам умножать радость, имелась в виду радость святости. А в таком случае нам нужно всмотреться: к какой причине они указали нам обратиться, чтобы это вызвало в нас радость святости? И еще нужно понять сказанное ими: «Если у него тяжба с иноплеменником, пусть судится с ним в месяце адар». Ведь мы находимся в Земле Исраэля, и есть немало городов, где нет вообще ни одного нееврея. Но даже если, допустим, в каком-то городе и найдется нееврей, какая с ним может быть тяжба?

И по смыслу видно, что правило «судиться с иноплеменником в месяце адар» — это постоянный порядок, а не случайное дело. То есть нельзя сказать, будто речь идет о редком случае, когда у еврея возникнет судебный спор с неевреем, и тогда он пойдет судиться с ним в месяце адар. Если так, нужно понять, какого иноплеменника они имеют в виду, говоря, что с ним идет тяжба.

Мы видим, что порядок наших молитв состоит из двух частей:

1. Порядок песен и восхвалений Творцу.

2. Порядок молитв и просьб.

И мы видим, что это две вещи, противоположные друг другу. Ведь такова природа: когда кто-то просит у другого какую-то вещь, чтобы тот дал ее ему, величина просьбы зависит от того, насколько он нуждается в этой вещи. И если то, о чем он просит другого, глубоко затрагивает его сердце и жизненно необходимо, то по мере этой необходимости он прилагает усилия и делает все, что в его силах, лишь бы достичь желаемого.

Отсюда следует: когда человек молится Святому, благословен Он, чтобы Тот исполнил его просьбу, он должен следить за тем, чтобы его молитва шла из глубины сердца. То есть чтобы он ощущал свою нехватку. И в какой мере он ее ощущает, в такой мере его молитва может быть более искренней. То есть чтобы молитва была не одними лишь устами, а шла из самой глубины сердца.

А чтобы ощутить свою нехватку, он должен увидеть правду. То есть увидеть, что он обладает огромным изъяном и представляет собой совершенно пустой сосуд (кли) во всем, что касается святости. И когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что его молитва — истинная, ведь он чувствует, что его изъян — самый большой в мире и нет никого подобного ему.

Напротив этого находится вторая сторона в порядке нашей молитвы, а именно «псалмы, песни и восхваления». Мы видим, что таков порядок в мире: величина благодарности, воздаваемой тому, кто оказал благо другому, измеряется размером блага, полученного от него. Например, если кто-то помог другому в какой-то мелочи, которой тому недоставало, то и благодарность будет небольшой.

Ведь мы видим, [что происходит, когда] кто-то дает другому работу в то время, когда кругом много безработных. Тот человек сам бродил несколько месяцев без работы, задолжал крупную сумму бакалейной лавке, и лавочник уже объявил ему, что вынужден прекратить отпускать ему продукты питания, а сам он уже устал искать долги на самое необходимое пропитание.

И вдруг он встречает человека, у которого хотел попросить взаймы. А этот человек предлагает ему работу с хорошими условиями и говорит: «Зачем тебе искать ссуды? Я дам тебе работу. И так как я слышал, что ты человек честный, — а хотя работников у меня много, верного человека нет, — я дам тебе хорошее жалованье, чтобы ты смог расплатиться со всеми долгами за короткое время. Зачем же тебе просить у меня ссуду?»

И если мы представим себе, какую благодарность этот человек выражает теперь тому человеку: ему даже не нужно произносить «спасибо» устами — все его тело выражает великую благодарность. И это подобно сказанному: «Все кости мои скажут…» (Теилим 35:10). А если представить человека, сидевшего в темнице и осужденного на пожизненное заключение, и пришел некто и вывел его на вечную свободу, — какую благодарность выражает всем своим существом этот человек тому, кто спас его!

Отсюда следует: если человек хочет воздать великую хвалу Творцу, на уровне стиха: «Все кости мои скажут: Г-споди, кто подобен Тебе, избавляющему бедного от более сильного, чем он…» (Теилим 35:10), — он, конечно, должен представить себе, что он сейчас — счастливейший человек на свете. Ведь он хочет воздать великую хвалу Творцу! Иначе, если он ощущает еще хоть какую-то нехватку, в которой хочет помощи от Творца, та благодарность, которую он воздает Творцу, не сможет быть на уровне «все кости мои скажут».

Поэтому в порядке нашей молитвы мы видим две противоположности, разделенные из конца в конец. И потому возникает вопрос: что же человеку делать, когда он видит, насколько они далеки друг от друга? В целом мы наблюдаем этот порядок противоположностей во многих вещах:

Пример 1: в порядке светов, светящих в келим. Известно, что существует обратное соотношение между келим и светами: в келим сначала раскрываются большие и чистые келим (захим). То есть сначала Кетер, а в конце раскрывается сфира Малхут. В светах же наоборот: сначала раскрываются малые. Сначала Малхут, а в конце — Кетер. Как известно, говоря о келим, говорят, что их порядок — КАХАБ ЗОН, а говоря о светах, говорят, что их порядок — НАРАНХАЙ.

Пример 2: мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: мы видим противоположность и в порядке служения Творцу. С одной стороны, мудрецы сказали (Авот, глава 4): «Очень, очень будь смирен духом». А с другой стороны, сказано: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних» (Диврей а-ямим II 17:6). То есть если человек действительно будет принижен перед каждым, то не сможет одолеть тех, кто насмехается над ним, когда он идет путями Творца, ведь он склоняется перед всеми. Но тогда он должен сказать себе: «И возвысилось сердце его на путях Г-сподних», то есть не обращать внимания ни на кого и ни на какие их слова:

«Эта работа, которую ты взял на себя, подходит людям одаренным и отважным сердцем, привыкшим преодолевать препятствия, тем, кто с рождения получил хорошее воспитание. То есть тем, кто с малых лет привык, что главное — это служение Творцу. Ты же — не такой, с тебя довольно быть уважаемым хозяином дома (бааль-байт). То есть позаботься о том, чтобы твои дети стали знатоками Торы и людьми служения; тогда ты будешь уважаемым человеком и найдешь для своих дочерей женихов — знатоков Торы. А не так, чтобы ты в зрелом возрасте захотел сейчас начать идти путем служения, ведущим к Торе ради отдачи (лишма), а не ради собственной пользы. Сойди с этого пути и не зарься на то, что выше твоей ступени!»

И тогда у него нет иного выхода, кроме как не обращать на них внимания и исполнить сказанное мудрецами: «И пусть не стыдится насмехающихся». Выходит, что тогда он вынужден идти путем гордости. А с другой стороны, он должен исполнять: «Очень, очень будь смирен духом». Но по правилу «две противоположности не могут находиться в одном субъекте», как можно исполнить и то, и другое в одном человеке? И есть еще много примеров двух противоположностей в вопросах служения Творцу. Однако две противоположности могут находиться в одном субъекте в два разных времени, то есть одно за другим.

И корень этого вопроса — как написано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункты 10, 11), где [автор] спрашивает: «Как возможно, чтобы от Его святости, благословен Он, возникла система нечистоты и клипот, раз она удалена от Его святости, благословен Он, из конца в конец?»

И говорит там: «Желание получать, которое составляет саму суть душ со стороны их сотворения, — это нечистота и клипот. И это потому, что различие по форме отделяет их от Него, благословен Он. И чтобы исправить это разобщение, лежащее на сосуде душ, Творец, благословен Он, создал вообще все миры и разделил их на две системы: четыре мира АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) святости и напротив них четыре мира АБЕА нечистоты. Он заложил желание отдавать в систему АБЕА святости, а желание получать для себя удалил из нее и поместил его в систему АБЕА нечистоты».

И говорит там: «Как же исправятся эти две вещи, различающиеся по форме друг от друга? Для этого был создан этот материальный мир, то есть место, где существуют тело и душа, а также время порчи и исправления. Ведь тело, представляющее собой желание получать для себя, исходит от своего корня в замысле творения, проходит через систему миров нечистоты и остается порабощенным под этой системой до тринадцати лет, — и это время порчи. А затем начинается время исправления — после тринадцати лет. И благодаря занятиям Торой и заповедями, которыми он занимается ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, он начинает очищать заложенное в нем желание получать для себя и постепенно обращает его ради отдачи».

Получается, что творение сразу же, со стороны своего сотворения, включает в себя две противоположности:

1. Келим получения;

2. Келим отдачи.

И нет противоположности большей, чем эта. Но эти две противоположные вещи приходят в один субъект лишь одно за другим. И кажется, будто есть средняя линия (кав эмцаи), включающая обе:

1. Желание получать;

2. Желание отдавать.

А средняя линия, объединяющая их обе, возникает тогда, когда желание получать включается в желание отдавать, что называется «получающий ради отдачи». Получается, что в этой средней линии заключены обе силы — получение и отдача вместе.

И отсюда следует ответ на наш вопрос: как в служении человека могут существовать совершенство в наивысшей степени и изъян в предельном падении в одном и том же субъекте? Ответ таков: это может происходить в два разных времени, то есть человеку необходимо разделить порядок своего служения на два пути:

1. Один путь — это путь правой линии, называемый «совершенством». Ведь когда человек начинает обращаться к служению, он должен сначала обратиться к «правой», называемой «совершенством», а затем уже обратиться к «левой». Ибо только на двух ногах человек может идти, а на одной ноге ходьба вообще невозможна.

Суть правой линии называется «совершенством». Поскольку когда человек приходит принять на себя служение Творцу, порядок таков, что он должен принять на себя бремя власти Небес «как бык под ярмо и как осел под поклажу». Суть «быка» указывает на свойство разума (моха), который называется «быком» по выражению: «Знает бык владельца своего…» (Йешаяу 1:3), что означает свойство веры выше знания.

Суть же «осла» указывает на свойство сердца (либа), называемого «ослом» по выражению: «…и осел — ясли хозяина своего» (Йешаяу 1:3), что означает свойство себялюбия. И потому, когда человеку говорят: «работать ради того, чтобы доставить радость своему Создателю», — для него это поклажа, которую он всегда хочет сбросить со своих плеч. Вместо этого он всегда смотрит, какую выгоду может извлечь из этой работы, то есть какое наслаждение способно получить его желание получать.

И когда он принимает на себя эту работу, он говорит: «Конечно, я должен следить за собой, то есть постоянно проверять себя, не обманываю ли я себя в том, что иду правильным путем, каким и подобает идти, — то есть исполнять Тору и заповеди ради повеления Творца, а не по каким-то иным причинам. Но ведь я исполняю речение мудрецов, сказавших: „Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями, даже не ради них (ло лишма), ибо из [занятий] не ради них он придет к [занятиям] ради них (лишма)“. Если так, зачем мне размышлять о себе — исполняю ли я Тору и заповеди со всеми каванот (намерениями) так, чтобы всё было во имя Небес?

Напротив, для меня великая заслуга уже в том, что Творец дал мне мысль и желание исполнить хоть что-то из Торы и заповедей. Ведь согласно правилу, в важном деле смотрят не столько на количество, — пусть это будет даже малое количество, но если качество высоко, то даже малая крупица качественного чрезвычайно важна. И потому, раз Тора и заповеди — это то, что Святой, благословен Он, повелел нам исполнять через Моше, то при исполнении заповедей Творца для меня не столь важно, в какой мере я способен. Пусть даже они будут совершены с самыми дурными и низменными намерениями, в конце концов в самом действии я исполняю — насколько позволяет мне тело.

И хотя я не способен одолеть желания тела, я все же рад по крайней мере тому, что у меня есть силы исполнять заповеди Творца хоть каким-то образом. Ведь я верю, что всё происходит по Провидению: Творец дал мне мысль, желание и силы исполнять Тору и заповеди, и я благодарю Его за это. Ведь я вижу, что не все удостоились такой заслуги — исполнять заповеди Творца». И человек должен сказать, что не в его силах оценить величину и важность исполнения заповедей Творца, даже вовсе без всякого намерения.

И это можно уподобить тому, что мы видим [в жизни]: если ребенок не хочет есть, так как не получает от еды никакого удовольствия, родители кормят ребенка независимо от того, хочет он или не хочет. И хотя ребенок не испытывает никакого удовольствия, в конце концов, даже по принуждению, это идет ребенку на пользу, давая ему возможность жить и расти. Хотя, конечно, гораздо лучше, если ребенок хочет есть сам, то есть получает удовольствие от еды, но даже без удовольствия, целиком по принуждению, это все равно приносит ребенку пользу.

Точно так же следует сказать и о служении Творцу: хотя человек исполняет Тору и заповеди по принуждению, то есть принуждает себя исполнять, а его тело противится всему святому, тем не менее совершаемое им действие делает свое дело. То есть благодаря этому он может прийти к состоянию, когда у него действительно появится желание исполнять. И тогда все совершенные им дела не пропадут даром, но всё, что он сделал, войдет в святость.

И этим можно объяснить то, как мудрецы истолковали стих: «…пусть принесет ее по доброй воле своей пред Г-сподом» (Ваикра 1:3). Сказано в трактате Эрахин (21а): «Учили наставники: „Пусть принесет ее“ — учит, что его принуждают. Но ведь написано: „по доброй воле своей“! Как же так? Принуждают его, пока не скажет: „Я хочу“».

Из этого видно, что мудрецов затрудняло сказанное: «по доброй воле своей пред Г-сподом». То есть во всем, что человек делает ради приближения к Творцу, действие не считается «действием», если он не желает действовать во имя Небес, что называется «по воле Творца». А раз этот человек еще не способен совершать поступки ради Всевышнего, выходит, что его поступки не имеют никакой ценности, как будто он не сделал ровным счетом ничего, раз они еще не угодны Творцу.

Однако написано: «пусть принесет ее», из чего следует, как сказано: «учит, что его принуждают». То есть даже путем принуждения — когда он не хочет делать во имя Небес — это тоже называется приношением. Но ведь трудно понять: он же не хочет приносить жертву пред Творцом! В таком случае начало стиха противоречит его концу!

И на это ответили: «Принуждают его, пока не скажет: „Я хочу“». Смысл в том, что это согласуется с правилом, о котором сказали мудрецы: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями, даже не ради них (ло лишма), ибо из [занятий] не ради них приходят к [занятиям] ради них (лишма)» (Псахим 50б). То есть человек каждый раз принуждает себя, хотя тело не согласно трудиться во имя Небес. Причина же в том, что там, где тело не видит собственной пользы, оно не способно сделать вообще ничего.

И тем не менее он не обращает внимания на доводы тела и говорит своему телу: «Знай, что даже по принуждению ты исполняешь заповеди Творца, и никакое твое сопротивление действию тебе не поможет. Говорят, что практические заповеди обладают особым свойством (сгула) приводить человека к состоянию лишма». И в этом смысл слов «принуждают его»: то есть он принуждает себя сам и не слушает никаких умствований и доводов, которыми тело пытается все объяснить. Но говорит ему, что в конечном счете придет к ступени лишма. И в этом смысл слов «пока не скажет: „Я хочу“»: то есть, как сказано выше, из «не ради отдачи» приходят к «ради отдачи», что и называется словами «я хочу».

Поэтому всякий раз, когда он вспоминает о совершении какого-либо святого дела, в нем тотчас пробуждается великая радость оттого, что он удостоился иметь хоть какое-то касательство к тому, что повелел делать Творец. И хотя он знает, что все его дела совершены исключительно ло лишма, тем не менее радости его нет предела, поскольку мудрецы пообещали нам: «Из [занятий] не ради них приходят к [занятиям] ради них».

И он строит для себя умозаключение от простого к сложному: ведь мудрецы сказали: «У совершающего покаяние (тшува) из любви преднамеренные грехи становятся заслугами, а у совершающего покаяние из страха преднамеренные грехи становятся подобны ошибкам по неведению» (Йома 86б). Отсюда следует: когда он удостоится действовать ради отдачи (лишма), тогда, несомненно, все заповеди, которые он совершил ло лишма, войдут в святость и будут расценены так, будто он исполнил их лишма.

Получается, даже в то время, когда он все еще занимается [Торой и заповедями] ло лишма, для него это столь же ценно, как если бы он действовал лишма. То есть он рассуждает так: все дела, которые он совершает, заведомо важнее преднамеренных грехов, и они непременно исправятся к добру. И конечно, каждое действие, которое он совершает, даже самое малое, зачтется ему великой заповедью, согласно словам мудрецов (Авот, глава 2): «Будь внимателен к малой заповеди так же, как и к великой, ибо ты не знаешь воздаяния за заповеди».

И потому, когда он дает себе отчет в совершаемых действиях — чьи заповеди он исполняет, а также когда произносит слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я изучаю?» И когда он произносит благословение на пищу (биркат а-неэнин), такое как «Ше-аколь» или «А-моци», он думает тогда: «К Кому я сейчас обращаюсь?»

Выходит, что человек находится тогда в наивысшем совершенстве. И это совершенство рождает радость, поскольку он тогда слит с Творцом — насколько он сам себе представляет, что обращается к Творцу, Который благ и творит добро. И тем самым он получает радость от Корня, ведь Корень всех созданий — Творец, именуемый «Благим и творящим добро».

И истолковали мудрецы: «Благ — для самого себя, и творит добро — для других» (Брахот 48б). Это означает, что тогда человек способен верить, что Творец делает добро ему самому, а также творит благо для всех. То есть у него есть способность верить выше знания, что так оно и есть на самом деле, хотя по рассуждению своего внешнего разума он еще не видит добра во всем совершенстве.

Но теперь, благодаря расчету, который он производит со своими действиями в Торе и заповедях, — ведь в данный миг он так или иначе слит с Творцом, — у него есть силы верить выше знания, что так оно и есть на самом деле. И само собой, «истина укажет свой путь», так что от мысли о том, что он говорит сейчас с Творцом, благословен Он, рождается великое пробуждение радости, как написано: «Великолепие и блеск пред Ним, могущество и радость на месте Его» (Диврей а-ямим I 16:27).

И нужно понять: относительно кого сказано, что «радость на месте Его»? Несомненно, все имена, о которых мы говорим, определяются лишь относительно творений, то есть того, как чувствуют создания. О Самом же Творце мудрецы сказали: «Никакая мысль не может постичь Его вообще» (Тиккуней Зоар, Введение 17а). Поэтому всё сказанное относится лишь к творениям.

Если так, смысл таков: те, кто чувствуют, что стоят пред Ним, ощущают великолепие и блеск. И точно так же — тот, кто думает, что стоит на Его месте. Ведь понятие «место» означает подобие формы. Есть и другое объяснение, которое подтверждает это, как я слышал от своего господина, отца и учителя, благословенна память праведника: «Там, где мысли человека, там он и находится». Получается, если человек думает, что стоит и говорит с Царем, он находится на Его месте — там, где пребывает Царь. И тогда он чувствует то, о чем написано: «…могущество и радость на месте Его».

И этим можно понять то, о чем мы спрашивали: ведь мудрецы сказали: «С наступлением адара умножают радость». И мы спросили: что значит умножать радость? Ведь радость — это следствие какой-то причины. Какова же та причина, которую можно пробудить, чтобы она принесла нам радость?

И согласно сказанному выше, имеется в виду больше идти путем правой линии, называемой «совершенством». И тогда человек находится в состоянии совершенства, и это называется «подобием». То есть совершенный — а именно человек — слит сейчас с Совершенным, как написано: «Благословенный соединяется с благословенным, и проклятый не соединяется с благословенным» (Ваикра Раба 17:6). Поэтому, если человек находится в состоянии критики, называемом «левой линией», он пребывает в состоянии «проклятого» и тем самым отделен от Совершенного. И по этой причине он может ощущать тогда лишь тьму, а не свет, ведь только свет приносит радость.

Однако нужно понять: почему именно в месяце адар необходимо умножать радость? И почему бы не идти путем правой линии весь год? На это можно ответить: поскольку в месяце адар произошло чудо Пурима, когда светил свет Окончательного исправления, как написано в «Шаар а-Каванот» (Талмуд Десяти Сфирот, часть 15, с. 1813, пункт 220): «Поэтому в будущем все праздники отменятся, кроме Свитка Эстер». А причина в том, что никогда не было столь великого чуда — ни в Шаббаты, ни в праздники.

И потому подготовкой к столь великому свету должна быть радость, ведь такова подготовка к приему знатного гостя, которым является свет будущего, как сказано выше. Поэтому благодаря подготовке в виде умножения радости притягивают свет, называемый «днями пира и веселья».

И это согласуется с правилом, записанным в Зоаре: «Действием внизу пробуждается действие наверху». То есть по тому, какие действия совершают нижние, в той же мере пробуждается действие наверху. Это значит, что когда нижние занимаются вопросами радости, тем самым они притягивают свет радости вниз. И это подобно сказанному: «И описал Мордехай… чтобы установить для них… как дни, в которые успокоились иудеи от врагов своих, и как месяц, который обратился для них от скорби к радости и от траура к празднику, — сделать их днями пира и веселья…» (Эстер 9:21–22), чтобы тем самым притянуть свет Окончательного исправления, который светил тогда.

И следует различить в том, что занимаются притяжением радости: мы говорили, что причина этого заключается в том, что человек воздает тогда благодарность Творцу за то, что Тот приблизил его. Получается, когда он благодарит, он занят отдачей, ведь он благодарит и восхваляет Творца за то, что Тот дал ему мысль и желание иметь хоть какую-то связь с духовным.

И сейчас он ничего не хочет от Творца, чтобы Тот дал ему что-либо, то есть ничего не просит у Творца. И всё его устремление сейчас — лишь воздать благодарность Творцу. Выходит, что теперь у него есть слияние (двекут) с Творцом, поскольку он занят отдачей. И благодаря этому из слияния к нему притягиваются радость и совершенство — в силу того, что он слит сейчас с Совершенным. В этом и заключается суть того, что тем самым умножают радость.

Тогда как когда он занят просьбой — а молитва от всего сердца полна ощущением нехватки, ведь в какой мере ощущается нехватка, в такой мере его молитва идет из глубины сердца, — в это время он не может быть в радости. Отсюда следует, что причина радости возникает тогда, когда человек занят восхвалением и благодарением, а не тогда, когда занят проверкой изъянов.

И согласно сказанному выше, можно истолковать слова мудрецов: «И если у него тяжба с иноплеменником, пусть судится с ним в адаре». Из этого следует, будто тяжба с чужеземцем — обычное дело, словно у еврея всегда есть судебные споры с иноплеменниками. Но разве это относится к людям, занимающимся Торой и служением, которые вовсе не занимаются никаким ремеслом и торговлей?

С точки зрения духовной работы это следует истолковать так: имеется в виду иноверец, который есть внутри каждого [человека из] Исраэля, то есть в одном [и том же] теле. И у тех людей, которые хотят идти путями Творца, их тело противится им. Это согласуется со сказанным мудрецами о стихе: «Да не будет у тебя чужого бога» (Теилим 81:10) — они сказали: «Какой чужой бог находится в теле человека? Следует сказать: это дурное побуждение» (Шаббат 105б). Оно и называется «иноверцем», поскольку противится тому, чтобы быть свойством Исраэль. Это и называется: ведет с ним тяжбу. А тогда, в месяце Адар, когда они удостоились чуда и была «радость и веселье у иудеев» (Эстер 8:16-17), ведь «напал на них страх перед иудеями» (Эстер 8:17), и «все переменилось: сами иудеи взяли верх над своими ненавистниками» (Эстер 9:1), — этот месяц стал благоприятен для того, чтобы человек судился с чужаком внутри себя. И он непременно преуспеет в этом месяце, обладающем свойством «все перевернулось наоборот», как написано: «сами иудеи взяли верх над своими ненавистниками» (Эстер 9:1).

И нужно помнить, что судебная тяжба человека со своим [внутренним] иноверцем заключается в том, что каждый заявляет: «Он весь мой!» Ведь Исраэль утверждает, что тело сотворено лишь для того, чтобы быть Исраэлем и служить Творцу, а вовсе не ради себялюбия. Тогда как чужак внутри него тоже заявляет: «Он весь мой!», то есть всё тело сотворено с желанием получать. И разумеется, это потому, что тело обязано заботиться исключительно о нуждах собственного желания получать. С какой же стати ему думать о желании отдавать?! И он приводит ему множество доказательств своей правоты, [говоря]: «Посмотри, как поступает большинство!»

То есть он говорит ему: «Пойди и посмотри, как поступает большинство: разве найдется хоть кто-то, кто заботился бы о благе ближнего в то время, когда еще не удовлетворены все его собственные потребности — то, что необходимо ему ради себя самого?! Разве что считанные единицы, крошечная горстка людей, после того как удовлетворены их нужды, начинают заботиться о благе ближнего. Но и тогда они смотрят во все глаза, чтобы, не дай Б-г, эта забота о нуждах ближнего не нанесла ущерба их себялюбию. А ты утверждаешь: „Он весь мой!“ — то есть требуешь вообще не думать о себе, а всю имеющуюся у тебя силу хочешь использовать ради ближнего. И ты оправдываешься передо мной, что твое желание трудиться ради товарищей, называемое любовью к ближнему, — это еще не предел; ты говоришь мне, что благодаря занятиям любовью к ближнему надеешься прийти к любви к Творцу. То есть ты вообще хочешь полностью отмениться перед Творцом! Но что же тогда будет с телом, если ты хочешь затем отдать всё свое тело Творцу и полностью перед Ним отмениться?! Скажи сам: как я могу согласиться на вещь, столь непостижимую для человеческого разума?! Поэтому я вынужден заявлять: „Он весь мой!“ — и не давать тебе сделать ни шагу вперед».

И в этом состоянии идет тяжелая борьба, ведь каждый утверждает, что правда на его стороне. Исраэль внутри человека заявляет: поскольку Творец, благословен Он, создал нас с замыслом «Его желание — насладить Свои творения», то Он наверняка знает, что лучше для творений. А именно: Он понимал, что лишь когда все будут действовать ради того, чтобы доставлять радость Творцу, это даст им силу принять наивысшие ступени, именуемые «раскрытием Б-жественности», которое облачается во внутренний разум и во внутреннее чувство в сердце. Иными словами, только так у них появится возможность получить всё то благо и наслаждение, которое Творец пожелал дать творениям.

Тогда как если бы получали с помощью келим получения, то, помимо возникающего из-за этого разобщения, существует еще и свойство довольствоваться малым. Пояснение: нужно верить тому, что написано в святом Зоаре о существовании тонкого свечения, которое светит в клипот, чтобы оживлять их. А это означает, что все наслаждения, существующие в материальном мире, — лишь тонкий свет по сравнению с тем благом и наслаждением, что пребывают в святости.

То есть даже в малой ступени святости — например, в нефеш де-Асия — заключено больше наслаждения, чем во всех материальных наслаждениях. И разумеется, если бы человек получал изобилие ради желания получать для собственной выгоды, он удовольствовался бы этим и уже не смог бы продвигаться, чтобы постигать еще более высокие ступени. Ведь ради собственной выгоды этого свечения нефеш де-Асия ему вполне достаточно, так что у него нет никакой потребности добавлять что-либо к тем наслаждениям, которые он уже испытывает.

Но когда человека учат работать ради того, чтобы доставлять радость своему Создателю, он уже не может сказать: «Мне довольно того, чего я удостоился». Ведь всё, что он получает, — ради Творца! А значит, он не может сказать: «С меня уже хватит: я доставил радость Творцу тем, что принял немного высшего света, отчего Творец получил наслаждение, и больше получать я не хочу».

Ведь так говорить нельзя: «Мне достаточно, раз я уже доставил Ему радость тем, что принял от Него это малое свечение». Напротив, человек должен стараться доставлять радость Творцу каждый раз всё больше и больше. А так как вся радость Наверху состоит в том, чтобы цель творения — «насладить Свои творения» — осуществилась на нижних на деле (именно это приносит радость Наверху), в месяце Адар, когда пробуждается пора чуда, как написано: «и все переменилось: сами иудеи взяли верх над своими ненавистниками» (Эстер 9:1), время благоприятствует тому, чтобы возбудить [борьбу против] чужака внутри себя. Это согласуется со сказанным мудрецами (Брахот 5а): «Всегда следует человеку возбуждать доброе побуждение против дурного», как сказано: «Трепещите и не грешите» (Теилим 4:5). И Раши пояснил: «Возбудит доброе побуждение» — начнет войну с дурным побуждением.

И здесь имеется в виду, что в месяце Адар человек более способен победить дурное побуждение. Ведь тогда произошло чудо с Небес, как сказали мудрецы (Шаббат 88а): «Исполнили и приняли — исполнили то, что приняли прежде». И Раши пояснил: «Как сказал Рава: вновь приняли ее во дни Ахашвероша из любви к чуду, которое было для них совершено».

В отличие от этого, в месяце Ав, когда произошло разрушение Храма и нужно скорбеть об этом, слова мудрецов «уменьшают радость» (Таанит 26б) обретают следующий смысл. Та работа, которой занимаются в месяце Адар, относится к правой линии, чтобы пробудить чудо, раскрывшееся в месяце Адар, как сказали мудрецы: «из любви к чуду исполнили и приняли» (Шаббат 88а).

Тогда как в месяце Ав, когда нужно скорбеть о разрушении Храма, необходимо работать на левой линии — то есть подвергать критике свои поступки, которые должны соответствовать пути святости (ради отдачи), и видеть, насколько человек далек от отдачи.

И когда человек размышляет об этом, он видит, что находится в отдалении от святости и погружен только в себялюбие, так что вся основа его занятий Торой и заповедями сводится к расчету наполнить желание получать — любым наполнением, каким только возможно его наполнить.

Поэтому, когда человек ведет расчет своей низости, появляется место для того, чтобы пробудить боль от разрушения святости, которая есть в каждом. И тогда исполнится сказанное: «Всякий, кто скорбит о Йерушалаиме, удостаивается увидеть утешение Йерушалаима» (Таанит 30б).