Суть трепета и радости

Священный Зоар спрашивает (глава Ахрей, лист 1, пункт 2 в комментарии «Сулам»), и вот его слова: «Рабби Ицхак начал: «Служите Г-споду в трепете и ликуйте в содрогании» (Теилим 2:11). И написано: «Служите Г-споду в радости, предстаньте пред Ним с ликованием» (Теилим 100:2). Эти стихи противоречат друг другу! Но так мы учили: «Служите Г-споду в трепете» — ведь в любом служении, которое человек желает совершать пред своим Владыкой, вначале необходим трепет, чтобы благоговеть пред Ним; и благодаря трепету перед своим Владыкой он удостоится затем в радости исполнять заповеди Торы. И поэтому написано: «Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепета…» (Дварим 10:12), — ведь благодаря ему он удостоится всего».

И нужно понять, что такое трепет, ведь мы видим, что трепет и радость — это две противоположности. И как трепет может быть причиной радости, как сказано: «и благодаря трепету перед своим Владыкой он удостоится затем в радости исполнять заповеди Торы»? Ведь они противоречат друг другу!

Кроме того, нужно понять: ради чего Творец хочет, чтобы перед Ним трепетали? Что это Ему дает? Это ведь подобно тому, как если бы человек зашел в курятник и сказал курам: «Если вы примете на себя трепет и будете бояться меня, я дам вам есть и пить, и дам всё, чего вы пожелаете, в обмен на то, что вы трепещете предо мной». Разве можно сказать, что человеку есть какое-то дело до почестей от кур?

Тем более это относится к творениям перед лицом Творца: какую ценность и важность может иметь утверждение, будто Творец нуждается в том, чтобы творения трепетали перед Ним? До такой степени, что мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: человеку не нужно делать ничего, кроме как постигать трепет, как написано: «Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепета…» (Дварим 10:12). И так же написано: «…и Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14), — то есть всё, что сделал Творец, Он сделал [лишь для того], чтобы перед Ним трепетали.

И чтобы понять сказанное выше, нужно вспомнить цель творения — то есть ради чего Творец создал мир. Как известно, причина в том, что Его желание — насладить Свои творения. Но чтобы совершенство Его действий проявилось в полной мере — то есть чтобы не возникло свойства «хлеба стыда» (нахма де-хисуфа), — Он произвел исправление, называемое сокращением и скрытием: пока у человека нет сосудов (келим) отдачи, творения не могут видеть и ощущать Его бытие, благословен Он, что называется «познанием Творца».

То есть, хотя каждый день в молитве мы произносим: «Вся земля полна славы Его!» (Йешаяу 6:3), мы всё же не ощущаем этого, а должны верить выше знания, что так оно и есть. Причина же заключается в том, что хотя в свете нет никаких изменений — согласно закону «в духовном нет исчезновения», — со стороны келим изменения происходят, и именно келим ограничивают свет. Ведь по келим различают величину изобилия (шефа) — по тому, насколько они впечатляются изобилием. И если у него (у человека) нет келим, которые могли бы послужить одеянием для света, тогда в действительности никакой свет не различим, согласно правилу «нет света без кли». То есть мы должны твердо знать одно: мы можем говорить лишь о том, что постигается в наших ощущениях.

Мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, привел притчу о сокращении: это подобно человеку, который накрывается с головой, чтобы никто его не увидел. Разве можно сказать, что человек, спрятавшийся от чужих глаз, из-за этого сам себя не видит? Точно так же, когда Творец произвел сокращение и скрытие, [Он сделал это лишь для того], чтобы низшие не видели Его, пока они погружены в себялюбие — а это свойство получающего ради получения, которое и порождает различие формы и разделение между Дающим (Творцом) и получающими (творениями).

А поскольку свойство получения чуждо нашему Корню — Творцу, то когда человек всё же занимается получением, он ощущает из-за этого неловкость, называемую «хлебом стыда». Поэтому исправление было совершено ради низших, то есть сокращение мы относим именно к низшим. Это значит, что низшим необходимы сокращение и скрытие, ведь только благодаря этому исправлению у них появится возможность исправить получение так, чтобы оно стало получением ради отдачи. Но со стороны Высшего нет никаких перемен, и все изменения сводятся лишь к подготовке наших келим — в той мере, в какой они способны получать ради отдачи.

И согласно этому, поскольку благо и наслаждение не светят там, где есть разделение, человек не в силах удостоиться совершенной веры, пока не исправит свое желание получать. Как сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (лист 138, в комментарии «Сулам» пункт 138), и вот его слова: «Ведь это закон: творение не может явно получать зло от Него, благословен Он, так как это было бы ущербом, упаси Б-г, для Его величия, благословен Он, — если бы творение постигало Его как творящего зло, ведь это не подобает Совершенному Деятелю. И поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит неверие в Его провидение, упаси Б-г, и Творец скрывается от него».

Отсюда мы видим необходимость исправления ради отдачи: мало того, что [без него] невозможно получить благо и наслаждение, уготованные для нас, — здесь кроется еще и то, что отдаляет нас от веры в Него, благословен Он, а это хуже всего.

Теперь мы можем понять суть трепета, о котором мы спрашивали: неужели Святому, благословен Он, нужно, чтобы мы трепетали перед Ним? Согласно же нашему объяснению, суть трепета такова, как написано в «Суламе»: человек боится, что не сможет совладать с собой и принимать ради отдачи, как подобает, а станет получать ради получения, что приведет к разделению не только с благом и наслаждением, которых он лишится, — он страшится прийти, упаси Б-г, к неверию в Него, благословен Он. Получается, он может оказаться во власти ситры ахра.

И в этом смысл сказанного: «…и Б-г сделал так, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14), — благодаря этому трепету произойдет великое исправление в двух вещах:

1) у них появится вера в Творца;

2) они смогут получить благо и наслаждение, которые Творец желает им дать.

Выходит, Творец хочет, чтобы перед Ним трепетали, ради того, чтобы у нас появились келим для получения блага и наслаждения, благодаря чему у нас будет вера в Него, благословен Он, как сказано выше из «Сулама» (лист 138): «трепет — это защита от того, чтобы мы не отдалились от веры в Него, благословен Он, упаси Б-г».

И из этого мы поймем написанное: «Чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только трепета…» (Дварим 10:12). Это означает, что Он хочет дать нам всё благо, но препятствием служит различие формы, ведь свет не может облачиться в кли получения. Поэтому, когда человек трепещет и остерегается, чтобы его намерение (кавана) всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему Свое благословенное изобилие в совершенстве — то есть без всякого чувства неловкости, называемого «хлебом стыда».

И благодаря этому понятно то, о чем мы спрашивали: как трепет может быть причиной радости? Из сказанного выше это ясно: благодаря тому, что у человека будет трепет — то есть он будет постоянно остерегаться и использовать только келим отдачи, — Творец уже сможет дать ему благо и наслаждение, ведь у него есть келим отдачи. И конечно, тогда он будет испытывать радость от изобилия, полученного ради отдачи. Выходит, что трепет порождает радость. А если у него нет такого трепета, он отдален от всего.