Нет общины менее десяти

В Книге Зоар, в недельной главе «Насо» (лист 31, и в комментарии «Сулам», пункт 105), сказано следующее: «Рабби Элазар начал: „Отчего Я пришел — и нет никого?..“ (Йешаяу 50:2). Как дорог Исраэль Святому, благословен Он: где бы они ни находились, Святой, благословен Он, пребывает среди них.

„И сделают Мне святилище, и Я буду пребывать среди них“ (Шмот 25:8) — ведь каждая синагога в мире называется святилищем. „И Я буду пребывать среди них“ — ведь Шхина приходит в синагогу первой. Счастлив тот человек, который оказывается в числе этих первых десяти в синагоге, потому что ими завершается то, что должно быть завершено, а именно община, которая [состоит] не менее чем из десяти. И необходимо, чтобы десять [человек] находились в синагоге одновременно, а не подходили по частям, ведь все десять подобны органам одного тела, в которых пребывает Шхина. Ведь человека Святой, благословен Он, создал за один раз и устроил ему все органы вместе. Об этом написано: „Он создал тебя и устроил тебя“ (Дварим 32:6)».

В приведенном отрывке следует обратить внимание на несколько вопросов:

1. Что означают слова: «Где бы они ни находились, Святой, благословен Он, пребывает среди них»? Из них следует, что особое место не требуется. А затем сказано: „И сделают Мне святилище, и Я буду пребывать среди них“, откуда следует, что [это должно происходить] именно в синагоге.

2. Из слов „И сделают Мне святилище, и Я буду пребывать среди них“ следует, что сначала должна быть определенная подготовка, то есть «созидание святилища», и только потом — «буду пребывать», а не просто так.

3. В чем смысл вопроса: „Отчего Я пришел — и нет никого?“ Ведь если ты говоришь, что Шхина приходит в синагогу первой, то, конечно же, там еще никого нет!

4. Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы десять [человек] находились в синагоге одновременно, а не подходили по частям». Разве можно сказать, будто всякий приходящий в синагогу должен стоять снаружи и не входить, пока не соберутся десять человек, а затем они все войдут одновременно? Разве мыслимо такое сказать? Мы никогда подобного не видели. Что же в таком случае означают слова: «а не подходили по частям»?

Чтобы понять это, разберем сказанное с точки зрения внутренней работы: как начинать порядок работы путем отдачи, которая называется «не ради получения награды». Прежде всего нужно помнить о двух вещах: отдающий и получающий. Это берет начало в том, что Его желание — творить благо Своим творениям, и поэтому Он создал творения, чтобы они получили благо и наслаждение, которые Он хочет им дать. И этот получающий — то есть созданное Творцом кли, в которое они будут принимать благо и наслаждение, — называется «желанием получать удовольствие и наслаждение». И в какой мере велико стремление к чему-либо, в такой же мере [творение] способно насладиться этим. То есть кли, в которое принимают наслаждение, называется «стремлением».

И происхождение этих келим мы связываем с Творцом. То есть кли, которое впервые получило [свет] от Творца, называется Малхут, или четвертой стадией (бхина далет), что означает стремление получать благо и наслаждение. И это называется кли прямого света. Этим кли пользовались до сокращения, и оно называется Малхут де-Эйн Соф.

А затем было сделано исправление, чтобы не было «хлеба стыда» (нехама ди-хсуфа). Ведь в природе, созданной Творцом, заложено общее правило: ветвь хочет уподобиться своему корню. А почему существует такая природа — об этом нам непозволительно спрашивать, ведь в отношении Творца святой Зоар говорит: «Никакая мысль не может постичь Его вовсе», то есть нижние не способны постичь мысли Творца.

И всё, о чем мы говорим, относится лишь к правилу «по делам Твоим познали мы Тебя». То есть мы говорим только о действиях, открывающихся нашим глазам: лишь на основании того, что мы видим, мы можем приводить объяснения и доводы, но не о том, что предшествует открывающемуся нам действию. И потому начинают рассуждать с первой связи Творца с творениями, которая называется «Его желание — творить благо Своим творениям». А до этого рассуждать не о чем, поскольку у нас нет никакого постижения Его, благословен Он; мы лишь видим, что есть такое свойство природы: ветвь желает уподобиться своему корню.

И чтобы исправить это — то есть поскольку получающий хочет достичь подобия формы с корнем, а если он будет получать, то испытает неприятное чувство стыда, — произошло сокращение, суть которого в том, что творение «не хочет получать ради получения», а будет получать только тогда, когда сможет принимать ради отдачи. И это привело к тому, что мы не можем получать изобилие (шефа) тем кли, которое называется «желанием получать», а лишь с помощью нового кли, именуемого «отраженным светом». Смысл в том, что прямой свет — это изобилие, которое Творец дает нижним, а отраженный свет, напротив, — то, что нижние хотят отдать Творцу.

Поэтому прямой свет называют идущим «сверху вниз»: Высший, то есть отдающий — Творец, дает [изобилие] нижним. А отраженный свет называют идущим «снизу вверх»: нижний, то есть получающий, хочет отдавать Творцу. И это кли, именуемое «ради отдачи», мы связываем с нижним, поскольку нижний создал его для собственного исправления, желая уподобиться своему корню. Это подобно тому, как мы учим, что в мире Эйн Соф кли Малхут принимало свет в кли прямого света, то есть в кли, возникшем со стороны Высшего. Тогда как кли отраженного света — это кли, которое должен сделать сам нижний.

А после того как возникло это исправление — чтобы получали только в келим отраженного света, — отсюда произошло такое множество миров и множество ступеней. Поскольку это кли исходит со стороны нижнего, оно не может завершиться за один раз, но созидается постепенно, в меру сил нижних. Поскольку возникло множество келим, света тоже разделились на множество ступеней. Тогда как в то время, когда свет светил в кли, происхождение которого мы связываем с Творцом, именуемом «получающим ради получения», это кли Творец создал за один раз в полном совершенстве, и потому был единый простой свет без различия ступеней.

Об этом и написано в книге «Эц Хаим» (приведено в «Талмуде Десяти Сфирот», лист 1): «Знай, что прежде, чем были выделены выделенные [из Источника] и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю действительность, и всё было единым простым светом, абсолютно равномерным, и это называется Эйн Соф». Причина здесь та же, о которой говорилось выше: поскольку создание кли, которое мы связываем с Творцом, было завершено в совершенной полноте, свет приняли как единый, без различия ступеней.

Тогда как кли, созидание которого мы связываем с нижним, не может завершиться за один раз; вся работа, ради которой нам нужно трудиться, сводится лишь к одному: создать кли, именуемое «отраженным светом». Смысл его в том, что всё благо и наслаждение, которое нижний хочет получить от Творца, он желает принять лишь ради того, чтобы отдавать Творцу, — и это называется отраженным светом. И когда нижний приходит к осознанию, что у него нет никакого желания и влечения получать ради себя, а он хочет доставить радость Творцу, тогда он производит расчет: посмотреть, что он может дать Творцу, от чего Творец получил бы удовольствие.

Тогда он видит, что может дать лишь одно, от чего Творец получит радость: поскольку цель творения — творить благо Своим творениям, ведь Творец желает давать творениям благо и наслаждение, то [нижний] говорит: «Я хочу получать благо и наслаждение, потому что хочу доставить радость Творцу». И чем больше изобилия он способен принять — то есть чем большее наслаждение ощущает от получаемого изобилия, — тем большую радость, несомненно, доставляет это Творцу.

Это подобно человеку, который пригласил к себе важного гостя, и он вместе с домашними трудился день и ночь, чтобы важный гость насладился кушаньями. И когда гость отведал эту трапезу, стоившую [хозяину] стольких трудов — а всё делалось лишь для того, чтобы гость получил удовольствие, — в конце трапезы хозяин спрашивает гостя: «Что скажешь о нашем угощении? Доводилось ли тебе когда-нибудь пробовать такие вкусные блюда?»

Тот отвечает ему: «Скажу тебе правду: мне безразлично, что есть, я никогда не придавал значения тому, какое наслаждение могу извлечь из еды. Поэтому мне было бы совершенно всё равно, даже если бы ты приготовил трапезу попроще, раз уж ты, как я слышу, вложил в нее столько труда». И разумеется, когда хозяин дома слышит такое, какую радость он может испытать от того, что устроил для гостя пышную трапезу?

Смысл этой притчи таков: если человек принимает благо и наслаждение от Творца из желания доставить радость Творцу, помогая Ему осуществить цель творения — желание Творца творить благо Своим творениям, — но при этом говорит, будто сам не испытывает никакого удовольствия от полученных от Творца блага и наслаждения, то какую радость он может доставить Творцу словами о том, что в Его благе и наслаждении он не чувствует никакого вкуса и ему всё безразлично?

Отсюда следует: если человек старается всякий раз усиливать то, что получает от Творца, и высоко ценить дар мелеха, то у него появляется основание сказать Творцу: «Я получаю от Тебя огромное наслаждение, потому что знаю: лишь этим я могу порадовать Тебя, и именно поэтому я хочу преумножать принятие наслаждений».

Однако следует помнить, что после греха Древа познания, совершенного Адамом а-Ришоном, человек перешел в свойство «праха» — то есть в состояние получающего ради получения. И это протянулось из миров АБЕА нечистоты, как сказано в «Предисловии к Книге Зоар» (пункт 25): «И возложено на человека благодаря особому свойству Торы и заповедей получить силы свыше, чтобы обрести желание отдавать, которое называется свойством «Исраэль» (יִשְׂרָאֵל), то есть «прямо к Б-гу» (яшар-Эль, יָשָׁר-אֵל)». То есть все его мысли и желания направлены лишь на то, чтобы доставить радость Святому, благословен Он. Если же у человека пока нет этого желания, то считается, что он находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его работать лишь ради себялюбия, что называется «получающим ради получения», а это относится к клипот, а не к святости. Как написано: „Святы будьте, ибо свят Я…“ (Ваикра 19:2), — смысл чего в том, что подобно тому, как Г-сподь действует только ради отдачи, так и всё ваше намерение должно быть направлено только на отдачу.

Тогда как противоположность этому — то есть когда намерение человека не ради отдачи — называется противоположностью свойства «Исраэль»; это называется «прямо к народам мира», поскольку они противоположны по форме Творцу, Чье желание — только отдавать. Тогда как если в этом месте пребывает свойство «Исраэль» (яшар-Эль), находящееся в подобии формы с Творцом, то есть там нет никакой иной власти, — в таком месте раскрывается присутствие Шхины. Как написано: „На всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя“ (Шмот 20:24). Смысл стиха в том, что Г-сподь говорит: если Я могу сказать, что в этом месте пребывает только Мое Имя и нет над ним власти творения, поскольку нижний желает лишь отдавать Г-споду, то „Я приду к тебе и благословлю тебя“, то есть на это место Я низвожу присутствие Моей Шхины.

И благодаря этому мы поймем то, о чем спрашивали в отношении слов святого Зоара о том, что где бы они ни находились, Святой, благословен Он, пребывает среди них, откуда следует, что особое место не требуется. А затем приводится стих: „И сделают Мне святилище, и Я буду пребывать среди них“, из которого следует, что [это должно происходить] именно в месте святилища, а не где угодно.

И это можно объяснить так: слова «где бы они ни находились» означают: где бы они — то есть свойство «Исраэль» (яшар-Эль) — ни пребывали. Ведь смысл имени Исраэль — «прямо к Б-гу» (яшар Эль): они находятся в подобии формы с Творцом. То есть подобно тому, как Святой, благословен Он, изливает милосердие (хесед), так и они желают лишь отдавать Г-споду. А поскольку есть подобие формы, в этой мере устраняется сокращение, и потому в таком месте пребывает Шхина.

И это называется «И сделают Мне святилище» — точно так же, как написано: „Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь…“ (Ваикра 19:2). Отсюда следует, что свойство «Исраэль» и слова „И сделают Мне святилище“ — это одно и то же. Иными словами, сказанное: „И сделают Мне святилище“ — указывает на подготовку и большой труд по созданию «места», то есть желания. Ведь как говорил мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, «место» в духовном называется желанием — то есть святым желанием, направленным на то, чтобы доставить радость Творцу; это и называется свойством «Исраэль», как говорилось выше: яшар-Эль.

Теперь разберем второй вопрос: в чем смысл вопроса „Отчего Я пришел — и нет никого?“ Ведь если сказано, что Шхина приходит в синагогу первой, то, конечно же, там еще никого нет! Что же тогда значат слова: «Отчего нет никого»?

Однако сначала нужно понять, что такое «человек» (иш, אִישׁ). И можно объяснить: «человек» — это как написано: „Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых…“ (Теилим 1:1). То есть существует ступень «человека» и ступень «животного» (беэма, בְּהֵמָה), ведь «животным» называют того, кто погружен в себялюбие и поступает подобно животному. Получается, смысл слов „Отчего Я пришел…“ таков: «Отчего Я пришел раньше вас?» Но и это требует объяснения: как вообще можно сказать, будто Святой, благословен Он, пришел раньше [других] в синагогу? Разве не полна вся земля славой Его? Что же тогда значит, что Святой, благословен Он, приходит в синагогу прежде молящихся?

И это можно объяснить в соответствии с тем, как мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, истолковал написанное: „Прежде нежели они воззовут, Я отвечу…“ (Йешаяу 65:24). Смысл в том, что когда человек идет молиться, это происходит оттого, что Я дал ему мысль и желание пойти на молитву. И согласно этому смысл слов «Я пришел в синагогу первым» таков: «Я дал [человеку побуждение] прийти в синагогу, чтобы стать человеком, а в итоге застаю его в синагоге молящимся о собственном себялюбии, словно животное». Выходит, смысл слов „Отчего Я пришел…“ таков: «Зачем Я дал ему желание пойти в синагогу? Чтобы он молился о вопросах святости, то есть о святилище, и был на уровне „Исраэль“, — а в итоге „нет человека“, и Я вижу, что все молятся лишь о животных потребностях!»

Теперь разберем наш вопрос к словам: «И необходимо, чтобы десять [человек] находились в синагоге одновременно, а не подходили по частям». Мы спросили: неужели требуется, чтобы никто не входил в синагогу, пока не соберутся десять человек, и только потом они вошли все вместе? Разве мы когда-нибудь видели подобное? И [Зоар] приводит доказательство от Святого, благословен Он: «Ведь человека Святой, благословен Он, создал за один раз». И само это доказательство тоже нужно понять.

Однако чтобы объяснить это, сначала нужно понять, почему именно десять человек должны быть в синагоге — иначе получается, что Шхина не может пребывать там. И приводится довод: «нет общины менее десяти». И это тоже нужно понять: почему именно десять, не меньше и не больше? То есть если там девять человек, это не называется общиной. А если одиннадцать, то это ничего не добавляет — подобно тому, как говорят о свидетелях: «Двое [равносильны] ста, а сто — двум» (Шавуот 42а); но здесь [требуются] именно десять, как сказали мудрецы (Санхедрин 39а): «Всякий раз, где собираются десять, пребывает Шхина».

Известно, что Малхут называется десятой. Также известно, что получающее кли тоже называется сфирой Малхут — десятой сфирой, принимающей высшее изобилие. Она называется «желанием получать», и все творения происходят только из нее. И поэтому «нет общины менее десяти», ведь все материальные ветви берут начало в высших корнях. По этой причине, согласно правилу «нет света, в котором не было бы десяти сфирот», в материальном [собрание людей] не называется «общиной», имеющей важное значение, если там нет десяти человек — по подобию высших ступеней.

Теперь мы можем понять смысл десяти [человек] в связи с вопросом Святого, благословен Он: „Отчего Я пришел — и нет никого?“ Имеется в виду: «человек», а не «животное», как сказано выше. Речь идет о свойстве власти Небес (Малхут шамаим), то есть о десятой сфире: необходимо молиться об изгнании Шхины, что в святом Зоаре называется «Шхина во прахе» (Шхинта бе-афра). Тогда смысл слов «если Святой, благословен Он, не находит там десяти» таков: «Я пришел первым и дал вам желание и побуждение прийти в синагогу и вознести молитву об изгнании Шхины, называемой десяткой (ведь она — десятая сфира), — но не нахожу никого, кто молился бы о десятой, а вижу, что все молятся о вещах, подобающих животным, а не людям».

И подобным образом следует объяснить сказанное: «И необходимо, чтобы все они находились одновременно, а не подходили по частям». Следует объяснить так: необходимо, чтобы принятие власти Небес происходило за один раз. Человек не должен говорить: «Сегодня я хочу немного принять на себя бремя власти Небес — лишь на то время, пока нахожусь в синагоге. А потом, когда пойду домой, я хочу наслаждаться себялюбием».

То есть человек как бы говорит, что согласен работать ради отдачи лишь малую часть своего времени, а не посвящать всё свое время исключительно славе Небес. Однако, принимая на себя бремя власти Небес, человеку следует просить Святого, благословен Он, чтобы это было навечно и навсегда, а не только на то время, пока он находится в синагоге. И так можно истолковать их мысль о том, что десять должны находиться в синагоге одновременно, а не подходить по частям: человек не должен говорить: «Сейчас я приму на себя немного власти Небес, а потом еще немного». Напротив, всё принятие бремени власти Небес должно произойти за один раз — в том смысле, что сразу на всю его жизнь, а не сегодня чуть-чуть и завтра чуть-чуть.

Поэтому, если принятие бремени власти Небес совершается в отношении чего-то цельного, то даже если человек затем падает со своей ступени, благодаря тому, что его принятие было полным — что называется «десять за один раз», где «один раз» означает «на всю его жизнь», — складывается грош к грошу в большой счет, пока он не удостоится ступени веры, являющейся постоянной властью Небес.

Тогда как если принятие власти Небес было лишь частичным — то есть человек принял власть Небес временно, а не навсегда, — получается, что в этом нет цельности; как же тогда [эти крупицы] сложатся друг с другом в большой счет, пока он не удостоится постоянной веры? Поэтому, когда человек принимает на себя бремя власти Небес, он должен следить за тем, чтобы это решение было полным. И в этом смысл слов: «чтобы они находились в синагоге одновременно», что означает «раз и навсегда». То есть он желает, чтобы принятие власти Небес было вечным.