Пятнадцатое ава

В Мишне (Таанит 26б): «Сказал рабби Шимон бен Гамлиэль: "Не было у Исраэля праздничных дней [лучше], чем Пятнадцатое ава и Йом Кипур, когда дочери Йерушалаима выходили в белых одеждах — одолженных, чтобы не стыдить тех, у кого их нет. И дочери Йерушалаима выходили и водили хороводы в виноградниках. И что они говорили? 'Юноша, подними же глаза свои и посмотри, что ты выбираешь себе! Не обращай взора на красоту, обрати взор на семью'». (А на листе 31б [там же]): «Учили: тот, у кого нет жены, направлялся туда. Учили наши мудрецы: красавицы среди них что говорили? "Обратите взор на красоту, ведь женщина — лишь ради красоты!" Знатные среди них что говорили? "Обратите взор на семью, ведь женщина — лишь ради сыновей!"» В «Эйн Яаков» добавляется: «Богатые среди них говорили: "Обратите взор на состоятельных [людей]". Некрасивые среди них что говорили? "Берите свое приобретение ради Небес, только украсьте нас золотыми [венцами]"».

И нужно понять: в чем смысл праздничных дней для дочерей Йерушалаима, которые выходят и водят хороводы в виноградниках и заговаривают с юношами о сватовстве? Какая же в этом скромность? Ведь получается, что именно праздничные дни, бывшие у Исраэля, привели к тому, что дочери Йерушалаима выходят и водят хороводы в виноградниках. И нужно понять, какая здесь связь одного с другим.

Известно, что Малхут называется «дочерью» по тайне [изречения]: «Аба основал дочь». И вот в Малхут мы различаем четыре стадии, называемые Хохма, Бина, ЗА и Малхут, которые именуются четырьмя стадиями авиюта (толщи).

Первая стадия (бхина алеф), то есть свойство Хохмы, называется красотой, поскольку известно, что Хохма зовется «красивой глазами».

Вторая стадия (бхина бэт), то есть свойство Бины, называется «матерью сыновей», так как она родила ЗОН. Свойство же Бины таково, что она желает подобия формы — уподобиться Дающему. И поэтому достоинство Бины в том, что мы соотносим ее с Кетер: она хочет уподобиться Кетеру, являющемуся Дающим.

Третья стадия (бхина гимель), то есть свойство ЗА, называется богатым, как написано: «Богатый не даст больше…» (Шмот 30:15; Зоар, Ки Тиса, и в «Суламе», лист 2, пункт 4). И вот его слова: «"Богатый не даст больше" — это Срединный столб, то есть ЗА, "чтобы не умножал сверх буквы йод". "Богатый не даст больше" — это Срединный столб, который по своей сути склоняется вправо, к хасадим, и не нуждается в хохме. Поэтому он называется "богатым"».

Четвертая стадия (бхина далет), то есть свойство Малхут, называется нищей и бедной, как написано: «Нет у нее от себя ничего, кроме того, что дает ей муж». И известно, что Малхут называется свойством веры. И это подобно сказанному об Аврааме: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему благодеянием (цдакой)» (Берешит 15:6). Ведь вера называется цдакой подобно тому, как дают милостыню (цдаку) бедняку и не требуют никакого воздаяния, — так же и свойство веры выше знания не требует никакого воздаяния, [действуя] лишь ради одного Г-спода. Получается, что вера уподоблена бедняку, который ничего не возвращает за данную ему милостыню.

Исходя из сказанного объясним мишну «Выходят дочери Исраэля...» Известно: праздничными днями называют [времена], когда происходят подъемы миров и раскрытия. Поэтому наступает время для раскрытий, и тогда «дочери Йерушалаима выходят». «Выходят» — то есть [переходят] от скрытия к раскрытию. И каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии прямого света. Это значит, что в самой Малхут, то есть в желании получать (а это и есть Малхут со стороны прямого света, чье свойство определяется как «получающий ради получения»), различаются четыре стадии, как написано (в «Птихе ле-Хохмат а-Каббала», лист 6, пункт 20), и вот его слова: «А то, что пять ступеней получения в четвертой стадии называются именами сфирот КАХАБ ТУМ, объясняется тем, что четвертая стадия до сокращения — то есть когда она еще была сосудом получения для десяти сфирот, включенных в высший свет, по тайне [стиха]: «Он един и Имя Его едино», и т. д., — рассматривается там как облачающаяся на десять сфирот согласно тем упомянутым ступеням: каждая ступень из пяти ступеней в ней облачала соответствующую ей ступень в десяти сфирот высшего света и т. д.». Конец цитаты.

И эти упомянутые стадии раскрываются в «праздничные дни», то есть каждая сфира раскрывает свое достоинство. Порядок же таков: первая стадия, называемая Хохма, говорит: «Юноша!» — то есть [обращается к тому], кто достоин быть избранником из народа, и тогда она раскрывает свое достоинство, заключающееся в красоте. То есть, как сказано выше, Хохма называется «красивой глазами», как сказано: «глаза общины» (Бемидбар 15:24), где имеются в виду мудрецы общины. Поэтому свойства Хохмы зовутся красавицами. И потому сказали: «Женщина — лишь ради красоты». Ведь суть кли получения в целом — то, что желание насладить творения создало кли для получения блага и наслаждения, — относится именно к свету хохма. И по этой причине «женщина», называемая кли получения, соотносится только с Хохмой.

«Знатные среди них что говорили?» Понятие «знатность» означает наличие высокого корня. Например, когда говорят: «Он внук великого человека», — это значит, что у него очень высокий корень. Так вот, сфира Бина, называемая второй стадией, являет свое достоинство в том, что она стремится к подобию формы, благодаря которому можно прийти к слиянию с корнем — Источником и Кетер. Получается, что сфира Бина показывает, что находится в слиянии с корнем. Это и называется «знатностью рода»: в природе сыновей, которых она родит, будет то же свойство, что и у нее благодаря подобию корню. И об этом написано: «Знатные среди них что говорили? Ведь женщина — лишь ради сыновей!»

Это означает: [в отношении] кли получения, называемого «женщиной», нужно стараться, чтобы оно родило сыновей, то есть чтобы рожденные сыновья были достойными. И об этом сказано: «Обратите взор на семью», то есть на знатность рода. Иначе говоря, Бина явила свое достоинство — слияние с корнем, то есть подобие формы: ведь корень Бины — это Кетер, желание творить добро и отдавать. Поэтому ее достоинство состоит в том, что она порождает силу отдачи в сыновьях, которые затем родятся.

«Богатые среди них говорили: обратите взор на состоятельных [людей]». Третья стадия, то есть свойство ЗА, зовется богатым: поскольку у него есть хасадим, он называется «богатым, который радуется своей доле и не нуждается в хохме». Однако у него есть также и свечение хохма. Но он склоняется к хасадим. И в этом отношении он подобен Бине, как сказано выше, — ведь она источник хасадим, исходящих от корня, Кетер, поскольку она хочет уподобиться своему корню. Однако у него есть свечение хохма.

И в святом Зоаре (Ки Тиса, лист 2, и в «Суламе», пункт 4) написано там, и вот его слова: «"Богатый не даст больше" — это Срединный столб, то есть ЗА, "чтобы не умножал сверх буквы йод" и т. д. И об этом написано: "Богатый не даст больше" — это Срединный столб, который по своей сути склоняется вправо, к хасадим, и не нуждается в хохме. Поэтому он называется "богатым". И сказано ему: "чтобы не умножал сверх буквы йод"», то есть чтобы не преумножал [свыше меры] букву йод (י), а брал свет хасадим со свечением хохма. См. там.

И об этом написано: «Богатые среди них», — то есть третья стадия, свойство ЗА, называемое светом хасадим со свечением хохма, ведь ЗА зовется богатым. Эта сфира в Малхут являет заключенное в ней достоинство. И об этом написано: «Обратите взор на состоятельных [людей]».

«А некрасивые среди них» — это сама суть Малхут, называемая четвертой стадией в четвертой (бхина далет де-далет), на которую произошло сокращение. Поэтому эта стадия называется бедной и нищей, как написано в святом Зоаре, что Малхут зовется «бедной и нищей, ведь нет у нее от себя ничего, кроме того, что дает ей муж». Известно, что «Царство Небес» нужно принимать в свойстве выше знания, и это называется верой — верить в Г-спода, даже если тело приходит со множеством вопросов, претензий и требований. Тогда нужно сказать: «Есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат» (Теилим 115:5–6), и принимать всё выше разума и знания (ле-маала ми-таам ва-даат). Более того, это должно быть в виде цдаки, как сказано об Аврааме: «И поверил он Г-споду, и Он счел это ему благодеянием (цдакой)» (Берешит 15:6).

Причина же в том, что когда дают милостыню (цдаку) бедняку, от него не требуют никакой отдачи: ведь бедняку нечем отплатить, у него нет ничего, кроме того, что ему дают. Таким же должно быть принятие бремени Царства Небес — без какого-либо ответного воздаяния, а лишь ради одного Г-спода, будто Святому, благословен Он, нечем воздать человеку за его труд по принятию бремени Царства Небес.

И в самом деле, почему вера должна быть именно такой? По известной причине: на келим получения произошло сокращение, чтобы было место для работы — то есть чтобы благодаря этому достичь подобия формы, именуемого слиянием (двекут). И именно в этих келим, обретаемых через отмену келим получения, обретают келим отдачи, когда человек может направлять [намерение] ради отдачи. И в этих келим светят всё благо и наслаждение, которыми Творец пожелал насладить Свои творения.

Но творения созданы в келим получения, и когда им говорят, что нужно работать выше знания, эта работа кажется неважной и называется состоянием низким по значимости. Ведь разумному человеку не подобает совершать действия, с которыми не согласен разум.

И это согласуется со сказанным моим отцом и учителем, благословенна память праведника, о стихе, в котором Святой, благословен Он, обращается к Моше: «И сказал ему Г-сподь: "Что это в руке твоей?" И он сказал: "Посох". И Он сказал: "Брось его на землю". И он бросил его на землю, и тот стал змеем, и побежал Моше от него» (Шмот 4:2–3). И он сказал: руки Моше называются свойством веры. И это свойство посоха (мате, מַטֶּה), низкого (мата, מַטָּה) по значимости. Ведь человек стремится только к знанию, а там, где он видит, что с точки зрения разума нет никакой возможности достичь желаемого... Ведь он утверждает, что уже вложил много трудов в эту работу — чтобы делать всё ради Небес, — но не сдвинулся ни на волос. В таком случае тело говорит ему: «Оставь надежду на это и не думай, что когда-нибудь сможешь этого достичь. Поэтому сверни с этого пути!» Тогда Святой, благословен Он, сказал ему: «Брось его на землю», — то есть так ты должен поступить перед народом Исраэля. И нужно знать, что Фараон и Египет (Мицраим) намекают также на свойства Фараона и Египта в сердце каждого из Исраэля. «И тот стал змеем» — то есть как только оставляют веру, называемую свойством низкого по значимости, тотчас падают в клипот. Ведь именно верой выше знания можно удостоиться всего совершенства.

Из сказанного следует, что главное в работе приходится на то время, когда у человека нет никакой разумной основы, на которой он мог бы строить. А в свойстве веры у него нет никакой опоры в собственном разуме. И потому там, где человек не видит личной пользы, у него тут же пропадают силы для работы, и он уподобляется бревну — без всякого желания и сил.

И именно тогда человек может увидеть истину: есть ли у него вера выше знания, способен ли он ответить своему телу, приходящему к нему с претензиями, справедливыми с точки зрения разума. И тело говорит ему: «Разве тебе не довольно видеть правду — ведь продвинуться на твоем пути нет никакой возможности? Скажи же мне, напротив: сколько еще доводов разума тебе недостает, чтобы ты послушался меня, опустил руки и признал: теперь я подошел к точке истины — этот путь, где нужно работать только ради Небес, не для меня; для кого он — я не знаю, но знаю твердо одно: он не для меня!»

И хотя мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали иначе (Санхедрин 37а), и вот их слова: «Поэтому каждый обязан говорить: ради меня создан мир», — но что же мне делать, если я вижу на деле: не в моих силах осуществить это — то есть сказать, что я обязан делать всё ради Небес. И потому работа веры называется неважной работой.

Исходя из сказанного объясним слова: «Некрасивые среди них говорили: берите свое приобретение ради Небес, только украсьте нас золотыми [венцами]». Четвертая стадия в Малхут, называемая бедной и нищей, как сказано выше, — эта работа кажется человеку некрасивой, ведь здесь нельзя смотреть ни на духовную красоту, ни на духовную знатность рода, ни на духовное богатство.

А что же здесь есть? Лишь то, чего рассудок и разум не могут вынести. Подобно безобразному, от которого человек держится вдали, как написано (Хулин 44б): «Удаляйся от безобразного и от подобного ему». И что они могут сказать этому юноше, стремящемуся стать избранником из народа? «Берите свое приобретение ради Небес!» То есть: мы не можем пообещать вам ничего ради собственной выгоды; но если вы хотите стать избранниками из народа, вы обязаны взять свое приобретение исключительно ради Небес. Иначе говоря, если вы способны согласиться на эти условия, вы можете взять нас, а иначе и говорить не о чем.

Однако и это непросто: мы хотим, чтобы вы «украсили нас золотыми [венцами]». И Раши объяснил: «украсите нас золотом» — то есть после свадьбы дадите нам украшения и красивые одежды. И мой отец и учитель, благословенна память праведника, сказал: хотя человек и соглашается взять приобретение ради Небес — пусть даже невеста некрасива, и он ни на что не смотрит, принимая ее как «невесту как она есть», — тем не менее она требует, чтобы затем он привлек для нее свет Торы, то есть приложил усилия к постижению сокровенного смысла Торы и смысла заповедей. Ведь иначе она не согласна, так как «тот, кто не знает повеления своего Владыки, как сможет исполнить его?» И об этом сказано: «Только украсьте нас золотыми [венцами]». То есть, хотя в свойстве веры пребывают выше знания, затем необходимо привлечь свет Торы.

Из сказанного мы видим две противоположные вещи:

С одной стороны, вера должна быть выше знания, без какой-либо [рассудочной] основы.

С другой стороны, необходимо постигать сокровенный смысл Торы и заповедей.

И в таком же ключе мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснял слова, которые мы произносим в благословении «Ашер яцар»: «...и сотворил в нем отверстия, отверстия, полости, полости... ведь если откроется одно из них или закроется одно из них, невозможно будет существовать и предстать пред Тобою...» И он сказал: сокрытость указывает на веру, которая должна оставаться сокрытой. И таков смысл слов: «если откроется» — нет, она должна оставаться сокрытой. А слова «или закроется» относятся к смыслу Торы и заповедей. Вера должна оставаться выше знания, а сокровенный смысл Торы и заповедей должен быть раскрыт.