Если женщина зачнет

Святой Зоар («Тазриа», с. 3, и в комментарии «Сулам», пункт 9) спрашивает: мы учили, что «если женщина первой дает семя, то рождает мальчика». Рабби Аха сказал: мы же учили, что Святой, благословен Он, выносит решение о капле семени, будет ли это мальчик или девочка, — а ты говоришь: «если женщина первой дает семя, то рождает мальчика»? Если так, то решение Святого, благословен Он, не требуется! Сказал рабби Йоси: несомненно, Святой, благословен Он, различает каплю мужскую и каплю женскую, и потому, что Он различил ее, Он вынес о ней решение, будет ли это мальчик или девочка.

И там, в комментарии «Сулам», это объясняется так: «Ведь у человека три соучастника: Святой, благословен Он, его отец и его мать. Отец дает белое в нем, мать — красное, а Святой, благословен Он, дает душу. И если капля мужская, Святой, благословен Он, дает мужскую душу, а если женская — Святой, благословен Он, дает женскую душу. И это различение, которое Святой, благословен Он, производит в капле — достойна ли она мужской души или женской, — считается решением Святого, благословен Он. Ведь если бы Он не различил этого и не послал мужскую душу, формирование капли не завершилось бы рождением мальчика. Таким образом, оба этих высказывания не противоречат друг другу. Сказал рабби Аха: [в стихе сказано:] «и родит мальчика». Но разве рожают сразу, как только дали семя? Ведь это зависит от беременности! И в Писании следовало бы сказать: «Если женщина забеременеет и родит мальчика». Сказал рабби Йоси: женщина со дня, когда произошло зачатие и она забеременела, и до самого дня родов только и говорит о том, будет ли ее плод мальчиком».

И здесь нужно понять весь этот предмет. Что дает нам знание того, что «женщина первой дает семя»? А также то, о чем говорится: величие Творца состоит в том, что Он умеет различать каплю мужскую и каплю женскую. Разве в этом заключается величие Всевышнего, от которого человек придет в восхищение и благодаря этому примет на себя обязанность быть служителем Творца? Точно так же нужно понять вопрос рабби Ахи: следовало сказать «если женщина зачнет и забеременеет... мальчиком». А рабби Йоси отвечает: женщина со дня, когда зачнет и забеременеет, и до самых родов только и говорит о том, будет ли ее ребенок мальчиком, — то есть она беспокоится о том, чтобы ее плод был мальчиком. Но что дает нам знание того, о чем говорит женщина, и какая нам польза от знания об этом ее беспокойстве — о том, что она переживает, будет ли ее ребенок мальчиком?

Чтобы понять всё это, разберем сказанное в книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (с. 129, пункт 57): «Ведь вся цель сокращения, произведенного в четвертой стадии (бхина далет), заключалась в том, чтобы исправить ее, дабы при получении высшего света в ней не возникало никакого отличия формы. А именно: сотворить тело человека из этой четвертой стадии, чтобы через свои занятия Торой и заповедями ради отдачи — доставить радость Создателю — он обратил силу получения в четвертой стадии так, чтобы она действовала ради отдачи, чем уподобит форму получения полной отдаче. И тогда наступит окончательное исправление, ведь благодаря этому четвертая стадия вновь станет кли получения высшего света и в то же время будет находиться в полном слиянии (двекут) со светом без какого-либо изменения формы. И для этого человек должен быть включен также и в высшие стадии, которые выше четвертой стадии, чтобы у него была способность совершать добрые дела отдачи. Ведь четвертая стадия, которой предстояло стать корнем тела человека, вся была свободным и пустым пространством без света, поскольку находилась в противоположности формы высшему свету, из-за чего считается разделением и смертью. И если бы человек был создан [только] из нее, он вообще не смог бы исправить свои поступки, так как в нем не было бы никаких искр отдачи».

И ради этого исправления произошло объединение свойства милосердия с судом, поскольку по свойству суда мир существовать не может, как сказано выше. Об этом написано (в пункте 58): «И Он увидел, что мир не может устоять, — то есть, как сказано выше, при таком положении у человека, которому надлежало быть сотворенным из этой четвертой стадии, не было бы никакой возможности приобрести действия отдачи, благодаря которым мир существовал бы в желаемой мере исправления. Благодаря же этому объединению и четвертая стадия, являющаяся свойством суда, включила в себя искры отдачи, находящиеся в кли Бины. Тем самым тело человека, происходящее из четвертой стадии, обрело способность включать в себя также свойство отдачи, чтобы он мог совершать добрые дела ради отдачи — доставить радость Создателю, — пока не обратит заложенное в нем свойство получения так, чтобы оно целиком действовало ради отдачи. И благодаря этому мир придет к существованию в том исправлении, которое было задумано при сотворении мира».

А суть «объединения свойства милосердия с судом» комментарий «Сулам» объясняет так («Тазриа», пункт 95, с. 31): «Ты уже знаешь, что в Малхут есть две точки. Одна — это точка Малхут Первого сокращения, которая не была подслащена в Бине, то есть в свойстве милосердия; со стороны этой точки она не способна получить никакой свет, поскольку над ней тяготеет сила экрана и сокращения. Вторая точка — это точка Малхут, которая была подслащена свойством милосердия, то есть Биной. И все света, которые получает Малхут, приходят к ней со стороны этой второй точки. Поэтому первая точка скрыта внутри нее, и только вторая точка открыта и властвует в ней, благодаря чему она способна получать высшие света. По этой причине Малхут называется Деревом познания добра и зла: если человек удостоился, то это добро — первая точка скрыта, и властвует только вторая точка, и тогда в Малхут есть всякое благо, и нижний получает от нее. Если же он не удостоился и согрешает, то у змея появляется сила раскрыть первую точку в Малхут, которая не была объединена с Биной, и тогда это зло».

Исходя из сказанного, можно объяснить слова святого Зоара о стихе «Если женщина зачнет и родит мальчика», о котором мы спрашивали: чему это учит нас словами «если женщина первой дает семя, то рождает мальчика»? Согласно приведенным словам святого Зоара, в человеке есть две силы:

1) сила свойства суда — женское начало, именуемое Малхут;

2) сила свойства милосердия — мужское начало, мужская сила, то есть свойство отдачи, как сказали мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Эти две силы властвуют в человеке, но иногда свойство суда скрыто, а свойство милосердия правит, а иногда свойство милосердия скрыто, и правит свойство суда. И нужно знать, что действие сева подобно тому, как человек сеет в землю, например, зерна пшеницы: когда пшеница сгнивает, начинает расти хорошая пшеница, пригодная в пищу. Кроме того, в землю стараются внести побольше удобрения, чтобы зерна, которые вырастут затем, были отборными и пригодными для еды.

И теперь мы можем объяснить сказанное: «Если женщина зачнет». То есть если человек хочет вступить на путь духовной работы, чтобы достичь слияния с Творцом, и хочет наслаждаться «человеческой пищей», а не «животной пищей», то порядок его работы должен быть таким: он должен посеять свое «женское начало», называемое «желанием получать». Иными словами, ему нужно бросить свое кли получения в землю и стараться, чтобы получение ради себя сгнило в прахе. И насколько он умножает удобрение — то есть старается понять и почувствовать, чтобы себялюбие стало омерзительным в его глазах, как навоз, и сколько он старается увидеть низость себялюбия и хочет, чтобы его себялюбие сгнило, — это и называется «если женщина зачнет» (букв. «посеет»). То есть женское начало в себе, сосуд получения, он зарывает в землю — хочет, чтобы его себялюбие сгнило, — и тогда «родит мальчика», то есть келим отдачи. Ведь благодаря тому, что он стремится упразднить в себе сосуды получения, то есть себялюбие, он удостаивается келим отдачи.

Это подобно тому, как берут зерна пшеницы и закапывают в землю, чтобы они сгнили, и благодаря этому потом получают пшеницу для «человеческой пищи». Ведь «пища» означает то, от чего получают наслаждение. То есть прежде, до прихода к работе на пути истины, человек наслаждался лишь тем, что наполняет сосуды себялюбия, теперь же он наслаждается тем, что входит в келим отдачи. Это и называется «человеческой пищей», а не «животным кормом», то есть животными наслаждениями. И об этом сказано: «удостоился — свойство суда скрыто», то есть желание получать скрыто и не властвует, а властвует только желание отдавать, называемое «свойством милосердия».

Смысл слова заха — «удостоился» (זָכָה) здесь в том, что человек хочет стать зах — «чистым» (זַךְ), суть чего — отдача; тогда как ав — «грубым» (עָב) называется желание получать. И поскольку он хочет достичь свойства милосердия, он удостаивается того, что сосуды получения исчезают, то есть теряют власть, и правит свойство милосердия, называемое «отдачей» и «мужским началом». Это и значит «и родит мальчика»: дитя, рождающееся благодаря тому, что «женщина сеет», то есть через погребение желания получать в земле, означает, что он хочет получать все свои наслаждения в келим отдачи, как сказано выше.

Если же «мужчина первым дает семя» — то есть начало его работы состоит в том, что келим отдачи, полученные им благодаря включению из корня исправления при объединении свойства милосердия с судом, он стремится закопать келим отдачи, именуемые «мужским началом», — тогда «рождается девочка». Это означает, что в нем раскрывается свойство суда и берет верх, а свойство милосердия, называемое «мужским началом», исчезает, и у него нет никаких сил сделать хоть что-то с келим отдачи.

И тогда вся его пища — животный корм, ведь он погружен только в себялюбие, подобно животным. Иными словами, если он сеет в землю сосуды получения, именуемые «женским началом», то из этого выходит «человеческая пища», то есть силы отдавать. Если же он закапывает в землю силы отдачи, то «рождается девочка»: тогда вся его пища — лишь в сосудах получения, и это называется «рождением девочки». Из этого мы поймем, что ответил рабби Йоси на вопрос рабби Ахи: «Святой, благословен Он, различает каплю мужскую и каплю женскую, и потому, что Он различил ее, Он вынес о ней решение, будет ли это мальчик или девочка». А мы спрашивали: чему это нас учит?

Мудрецы сказали: «Тому, кто идет очиститься, помогают». А святой Зоар добавляет: «Святой душой (нишмата кадиша)». Выходит, когда «женщина первой дает семя» — то есть началом его работы является «посев», погребение в земле своего «женского начала», желания получать ради себя, когда вся его мысль лишь о том, как избавиться от себялюбия, и об этом он молит Творца, — тогда Святой, благословен Он, различает в капле мужское начало. То есть видит, что тот хочет получить от Него келим отдачи, и дает ему «мужскую душу» — свыше дается сила, называемая святой душой, и благодаря этому человек может стать отдающим. Если Святой, благословен Он, видит, что его намерение в работе над Торой и заповедями направлено на очищение себя от нечистоты себялюбия, Он дает ему мужскую душу.

Если же Святой, благословен Он, различает в капле женское начало — то есть «мужчина первым дает семя», когда начало его работы направлено на расширение сосудов получения, и всё то, что включено в него от корня, именуемого «объединением свойства милосердия с судом», он обращает своими действиями лишь на получение большей награды, как написано в святом Зоаре: «лают, как псы, и взывают: "Дай нам богатство этого мира и дай нам богатство мира грядущего!"».

Получается, что всё его устремление было лишь в том, чтобы умножить приобретения, относящиеся к себялюбию. Тем самым через такой «посев» он закапывает имеющееся в нем включение от свойства милосердия и приводит к тому, что свойство милосердия — сила отдачи — оказывается скрытым. Это и называется севом, когда зерно прячут и опускают в землю, и зерно скрывается в земле; это указывает на то, что сила отдачи скрыта, а сила получения открыта, что и называется: «рождает девочку».

Таким образом, слова рабби Йоси о том, что Святой, благословен Он, различает, мужская это капля или женская, учат нас следующему: пусть человек не говорит: «Я столько времени занимаюсь Торой и заповедями, соблюдаю всё от мала до велика, но не вижу, чтобы Святой, благословен Он, оказал мне помощь свыше и дал возможность подниматься по ступеням святости». И он спрашивает: где же помощь свыше, о которой сказали мудрецы: «Тому, кто идет очиститься, помогают»?

На это приходит рабби Йоси и говорит: Святой, благословен Он, различает, какова эта капля: мужская ли — если ты стремишься к работе ради отдачи, или же женская — если вся твоя работа направлена на получение вознаграждения (хотя внешне это выглядит как отдача, но совершается ради получения). Поэтому не следует человеку говорить, будто Святой, благословен Он, не слышит его молитвы. Напротив, Он слышит и знает, о чем тот молится: на самом деле человек вовсе не хочет зарыть в землю свое себялюбие, — как же тогда Святой, благословен Он, может дать ему то, чего он сам не хочет?

Известно, что «нет света без кли», ведь «кли» — это потребность, а «свет» — наполнение этой потребности. И если у человека нет потребности — если он не чувствует, что отсутствие желания отдавать и есть главная его низость, из-за которой он удален от святости и не способен удостоиться слияния с Творцом, — это означает, что у него нет кли для получения наполнения. Поэтому рабби Йоси говорит, что Святой, благословен Он, различает, какова эта капля: какую душу человек хочет получить от Творца — свет, облаченный в сосуд отдачи (то есть свет, дающий силу отдавать), или же силу получать. Поэтому у человека не может быть никаких претензий к Творцу: Он дает человеку именно то, чего тот желает.

Это подобно словам мудрецов: «Каково раскаяние (тшува)? Пока Знающий тайны не засвидетельствует о нем, что он больше не вернется к своей глупости». Смысл этого в том, что когда Святой, благословен Он, дает человеку мужскую душу — свет, дающий силу отдавать, — в этом и выражается свидетельство Творца о том, что человек не вернется к своей глупости. Ведь раз Святой, благословен Он, дал ему эту душу, тем самым гарантировано, что отныне и впредь он не станет работать ради себялюбия, но всё будет ради отдачи.

И это согласуется с приведенными выше словами святого Зоара: «Тому, кто идет очиститься, помогают». В этом же смысл слов рабби Йоси: «Несомненно, Святой, благословен Он, различает каплю мужскую и каплю женскую, и потому, что Он различил ее, Он вынес о ней решение, будет ли это мальчик или девочка». Это и означает, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что он больше не вернется к своей глупости. Но как человек может прийти к тому, чтобы у него возникло желание закопать свое себялюбие, которое мы называем словом «кли», чтобы Святой, благословен Он, дал свет в это кли — мужскую душу в кли, возникшее через погребение желания получать, называемое свойством «если женщина зачнет», как сказано выше?

Ведь человеку очень трудно, поскольку он создан так, что свойство суда в нем открыто, а свойство милосердия скрыто. Изначальное сотворение человека таково: «диким осленком рождается человек» (Иов 11:12). А свойство милосердия пребывает в нем в виде черной точки, которая не светит. Поэтому у него нет никакой потребности или недостатка, которые породили бы мысль о необходимости келим отдачи. Всё его беспокойство сводится лишь к тому, как наполнить всё то, чего требует себялюбие. И если Святой, благословен Он, поможет ему получить полное наполнение желания получать, он почувствует себя самым счастливым человеком на свете — чего еще ему желать?

Выходит, кто может сказать ему, что ему недостает потребности, называемой желанием отдавать? Для него звучит совершенной новостью, когда ему говорят, что ему недостает потребности. То есть понятие «кли», обозначающее потребность, относится теперь к тому, чего ему не хватает: ему недостает потребности, а наполнением будет обретение этой потребности. Получается, что понятия «кли» и «свет» оба относятся здесь к потребности.

Чтобы понять это, сначала разберем слова мудрецов о том, что «молитва называется служением в сердце». Но почему молитва называется «служением в сердце», ведь молятся устами? Следует объяснить: «молитва» — это потребность, когда человек хочет, чтобы исполнили его просьбу. То есть чтобы он обрел потребность там, где сейчас вовсе не чувствует нужды желать отдачи, а всё его желание направлено на себялюбие. Но как человек может просить о том, в чем совершенно не испытывает нужды? Пусть он и слышит, как ему говорят, что не хватает лишь этого, но если он сам этого не чувствует, что ему делать, чтобы ощутить эту нехватку?

На это мудрецы дали нам совет, называемый «молитвой», которая есть «служение в сердце». А именно: устами человек говорит, что ему не хватает желания отдавать, а сердце говорит ему, что нужно лишь наполнить всё то, чего требует себялюбие, и думать не о нехватках, а о наполнениях. И потому человеку предстоит огромная внутренняя работа со своим сердцем, чтобы оно согласилось просить о такой потребности, которая идет вразрез со всем желанием получать, составляющим всю суть творения. Иногда верх берет сердце, а иногда — уста. Получается, что его уста и сердце не едины, а ведь в конечном счете именно сердце властвует над человеком, а не уста.

Поэтому сказали, что человеку нужно работать со своим сердцем, чтобы оно согласилось просить о потребности — то есть чтобы Святой, благословен Он, восполнил его нехватку. Это значит, что здесь само наполнение именуется «потребностью». И в этом смысл благословения «Да восполнит Всевышний твою нехватку»: само ощущение потребности здесь называется наполнением.

Исходя из сказанного, мы поймем: единственный совет, как обрести ощущение нехватки желания отдавать, — это молитва, которая служит связующим звеном между человеком и этой потребностью. То есть человек молится Творцу, чтобы Тот дал ему то, в чем он [пока] не чувствует недостатка, чтобы у него возникло это ощущение нехватки. Получается, что кли, называемое потребностью, здесь представляет собой нехватку в плане ощущения, то есть человек пока не чувствует своего недостатка. Молитва же состоит в том, чтобы Святой, благословен Он, дал ему свет, который станет наполнением его потребности. Выходит, само наполнение здесь — это появление потребности. Значит, у него нет иного выхода, кроме как молиться Творцу, чтобы Тот дал ему потребность, и это связывает между собой кли и свет.

Об этом говорил мой отец и учитель, да будет память праведника благословенна, от имени адмора из Порисова, да будет память праведника благословенна, поясняя изречение рабби Шимона: «Писанию более всего требуется предостерегать там, где есть денежный убыток (хесрон кис)». Смысл в том, что слово кис — «карман» (כִּיס) означает сосуд, куда кладут деньги (кесеф, כֶּסֶף): «карман» означает потребность, а «деньги» — наполнение этой потребности. Выходит, если у человека нет кармана, то есть потребности, это еще хуже, чем отсутствие наполнения, ведь это означает, что он находится без сознания. Отсюда следует: там, где человек не ощущает потребности — оттого что у него нет кли желания отдавать, — ему нужно более всего побуждать себя. И чем же? Молитвой, которая служит связующим звеном между кли и светом: между потребностью и наполнением, когда он уже ощутит потребность оттого, что не может работать ради отдачи.

Теперь объясним то, о чем мы спрашивали по поводу ответа рабби Йоси на вопрос рабби Ахи: почему написано «Если женщина зачнет и родит мальчика», ведь всё зависит от беременности, и следовало бы сказать: «Если женщина зачнет и забеременеет... мальчиком»? Рабби Йоси ответил: «Женщина со дня зачатия и наступления беременности и до самых родов только и говорит о том, будет ли ее ребенок мальчиком». И мы спрашивали: чему учит нас то, о чем говорит женщина?

Исходя из сказанного, согласно нашему объяснению порядка внутренней работы, слова «если женщина зачнет» следует толковать применительно к человеку, который зарывает себялюбие в землю, чтобы из этого выросло мужское начало — то есть чтобы он удостоился желания отдавать. Выходит, как только он приступил к работе, чтобы достичь желания отдавать, что и называется «если женщина зачнет», — сразу же с самого начала работы в этом направлении он уже говорит: «О если бы я родил мальчика!»

То есть хотя человеку и необходимо пройти процесс отвращения к себялюбию и ощутить меру зла, заключенного внутри себялюбия... Иными словами, недостаточно просто решить сойти с привычной колеи и захотеть измениться и выйти из привычки: перед ним должна раскрыться мера ущерба, который причиняет ему себялюбие. Ведь только видя, что именно он теряет, человек может быть уверен, что не отступится на полпути.

Это подобно закону, установленному относительно человека, пришедшего принять гиюр (Йевамот 47а): «Учили наши мудрецы: тому, кто приходит принять гиюр в наше время, говорят: "Что ты увидел такого, из-за чего пришел обратиться? Разве ты не знаешь, что Исраэль в наше время угнетен, гоним, унижен, терзаем, и страдания постигают его?" (И объяснил Раши слово схуфин (סְחוּפִין): "униженные и опрокинутые, подобно опрокидыванию сосуда"). Если он отвечает: "Я знаю это и недостоин [быть среди них]", — его принимают немедленно». А СМАГ (автор книги «Сефер Мицвот Гадоль») писал: «Причина этого в том, чтобы он впоследствии не сказал: "Если бы я знал, я бы не принимал гиюр"» («Йоре Деа», симан 268).

Ведь тот, кто хочет выйти из себялюбия и начать работу ради отдачи, подобен человеку, покидающему все состояния, в которых он жил: он всё оставляет и входит в область, где никогда прежде не бывал. И потому ему необходимо пройти состояние зарождения и месяцев вынашивания плода (ибур и месяцы беременности), пока он не обретет способность приобрести новые свойства, совершенно чуждые его духу по сравнению со всем тем, что он получал от самого рождения до сих пор. Ведь всё, что он впитал от окружения, среди которого рос и которое воспитывало его в своих взглядах и мыслях, было основано исключительно на себялюбии. Он всегда думал о том, как обрести власть над другими; и там, где ему казалось, что он найдет поле для своей власти, он понимал, что стоит приложить усилия, раз это приносит наслаждение желанию получать. И большинство помогало ему в этом — то есть силу своим устремлениям он черпал из силы большинства: видел, что все идут этим путем, и потому тело понимало, что стоит трудиться ради власти, почета или денег. Всё было направлено по одной линии — желанию наполнить свой сосуд, называемый себялюбием.

Теперь же, когда он приходит принять гиюр — то есть выйти из себялюбия, — оказывается, что вместо мыслей о власти над другими ему говорят: теперь ты должен приложить все усилия, какие только в твоих силах, чтобы властвовать над собой, а над другими властвовать запрещено. И вместо того чтобы ежедневно подводить итог, сколько он приобрел за день и положил в копилку себялюбия, ему говорят, что теперь он должен каждый день вести расчет: какую прибыль он получил, чтобы положить ее в копилку любви к ближнему.

В соответствии с этим можно объяснить то, что говорят человеку, пришедшему принять гиюр. Намек здесь в том, что до сих пор человек был подобен нееврею, как сказано: «И смешались с народами, и научились делам их» (Теилим 106:35). Ведь известно, как говорит святой Зоар, что каждый человек — это малый мир сам по себе. Это значит, что в каждом человеке есть включение семидесяти народов, соответствующих семи свойствам (мидот), каждое из которых состоит из десяти, отчего они и называются семьюдесятью народами. Свойство же Исраэль в нем пребывает в изгнании под властью народов.

Поэтому, когда человек приходит принять на себя ярмо власти Небес и выйти из изгнания, где он склонялся перед ними — ведь до сих пор он слушался их голоса, был вынужден исполнять всё, чего они от него требовали, и считал, что так и должно быть, — но в нем пробудилась точка в сердце, и теперь он пришел работать ради Творца, ему говорят: «До сих пор народы не унижали свойства Исраэль в тебе, и у тебя еще не было сопротивления со стороны собственного тела. Но теперь, в то самое время, когда ты хочешь стать Исраэлем — а в это время ты еще не успел выйти из-под их власти, — они станут презирать Исраэль в тебе. Ведь тело не позволит тебе работать ради отдачи. Поэтому подумай сначала, хочешь ли ты принять на себя столь великий труд».

Но затем и народы мира покоряются — то есть тело. Однако до завершения своей работы человек обязательно должен пройти месяцы вынашивания. И поэтому человеку не сообщают истинного значения отмены себялюбия сразу: он должен усваивать эти знания постепенно, что и называется «месяцами вынашивания». То есть хотя и сказано «если женщина зачнет и родит мальчика», но на самом деле всё обстоит согласно словам рабби Ахи: не так, как думают люди, будто сразу при зачатии — как только решил закопать желание получать — тотчас «родит мальчика». Нет, всё зависит от беременности. Это означает, что хотя он и согласился закопать желание получать, но еще даже не знает, каков истинный смысл отмены себялюбия.

Ведь подлинную природу желания получать человек не способен ощутить в один миг: дело в том, что желание получать необходимо подготовить и развить так, чтобы у него хватило сил отказаться от истинного наслаждения — вечного наслаждения. Без постоянных упражнений, приучающих его справляться со всё большим себялюбием... То есть когда человек начинает входить в работу ради отдачи, с Небес ему посылают всё большее наслаждение даже в материальных вещах, чтобы он приучал себя отказываться от наслаждений и не принимать их иначе как ради отдачи.

Исходя из этого, мы понимаем сказанное мудрецами: злое начало представляется грешникам тонким волоском, а праведникам — высокой горой. И мы спрашивали: неужели в самой действительности есть различие? Но ответ таков, как сказано выше: поскольку человека хотят подготовить к тому, чтобы он был способен принимать вечные наслаждения ради отдачи, ему посылают всё большее наслаждение во всем — в качестве упражнения. Чтобы он научился пользоваться своим сосудом получения, именуемым «желанием получать», и вместе с тем обладал силой принимать это наслаждение ради отдачи, а иначе отказывался бы от столь огромного наслаждения.

Выходит, человек обязательно должен пройти девять месяцев вынашивания, благодаря чему каждый раз приобретает силу, называемую «желанием отдавать». Так что если он видит нечто препятствующее желанию отдавать, он в силах отвергнуть это, — и тогда сказано: «и родит мальчика». То есть лишь после того, как он прошел весь этот процесс вынашивания плода, а не посреди работы — когда, едва вступив в работу, человек сразу же хочет увидеть обретенную силу отдачи, а иначе гневается и жалуется: «Я ведь уже начал сеять, так где же плоды, которых я должен достичь?» На это рабби Йоси и отвечает: женщина со дня зачатия и до самых родов только и говорит о том, будет ли ее ребенок мальчиком. Смысл ответа в том, что хотя она еще не родила, у нее нет терпения ждать, и она хочет родить немедленно.