Суть молитвы

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) в трактате Таанит (лист 2а) сказали следующее: «„Любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему“ (Дварим 11:13) — это молитва. Ты говоришь, что это молитва? Или же это просто [служение действием]? Сказано в Писании: „Всем сердцем вашим“. Какое же это служение, [совершаемое] в сердце? Следует сказать: это молитва».

Нужно понять, почему молитва называется «служением» [и работой]. Разве это работа — молиться Творцу, чтобы Он исполнил наши желания и просьбы? Но если мудрецы истолковали это так, значит, они хотели намекнуть нам, что в молитве заложен особый смысл: она представляет собой [именно] работу, а не просто молитву. В чем же заключается то, на что намекают мудрецы?

Конечно же, нельзя сказать, чтобы человек молился и просил дать ему что-то, если у него нет в этом нехватки. И только когда человек чувствует, что ему чего-то недостает, он идет просить это наполнение, соответствующее его нехватке, у того, кто способен восполнить ее. Ведь человек обращается с просьбой лишь к тому, у кого есть необходимое ему, и о ком он знает, что тот желает отдавать и творить добро ближнему.

Исходя из этого, когда человек приходит молиться и просить Творца восполнить его нехватку, его молитва непременно должна быть ясной — то есть ему необходимо отчетливо знать свою нехватку. Это значит, что, идя с просьбой к Творцу, он должен мысленно представлять себе, будто говорит сейчас с мелехом (владыкой). А мелех способен за один раз оказать ему такое благодеяние, благодаря которому он станет счастливейшим человеком в мире, ведь разве чего-то недостает в доме мелеха? Значит, человеку нужно сначала, еще до молитвы, хорошо поразмыслить и понять, чего же ему в действительности недостает, — так, чтобы, если мелех даст ему наполнение на эту нехватку, у него уже не оставалось недостатка ни в чем и он стал совершеннейшим человеком в мире.

Итак, согласно изученному нами правилу о том, что цель творения — творить благо Своим творениям, со стороны Творца нет никаких препятствий для того, чтобы изливать творениям благо и наслаждение. Это значит, что нехватка, сотворенная Творцом в творениях и называемая «желанием получать», была создана ради того, чтобы наполнить эту нехватку. И как мы уже объясняли, нехватка ощущается как страдание и боль, если человек не может наполнить свою нехватку.

Поэтому весь замысел создания нехватки состоял в том, чтобы благодаря ей ощутить наслаждение. Ведь и сама нехватка включена в намерение (кавана) творить благо — согласно правилу, что именно стремление к чему-либо дает наслаждение от наполнения. Известно ведь: даже если человеку подадут трапезу, «подобную трапезе Шломо в свое время», но у него не будет тяги к этой трапезе, он не сможет получить от нее наслаждение.

Поэтому, когда человек ощущает нехватку и у него нет для нее наполнения, он, разумеется, идет просить Творца исполнить его желания — ведь в целом человек просит у Творца только удовольствия и наслаждения. Но, как мы учили, со стороны Творца бессмысленно говорить, будто человеку нужно молиться о том, чтобы Творец дал ему благо и наслаждение, ведь в этом и состоит Его желание, благословен Он, — творить благо Своим творениям. А раз так, то нет смысла просить кого-то о чем-то, если Дающий и без того желает дать.

Отсюда следует, что человеку нужно задуматься, прежде чем идти просить Творца исполнить его желания: в чем же состоит то, чего ему недостает, о чем именно он должен просить Творца? Ведь кажется, будто Святой, благословен Он, ничего не дает человеку, пока тот предварительно не попросит. Это означает, что сама просьба — вещь, которая не входит в цель творения, называемую «дарить благо Своим творениям», а рождается позже, со стороны самого творения. И потому творение должно просить Творца, чтобы Он дал ему. Однако в отношении изобилия (шефа) и наслаждения бессмысленно просить Творца, чтобы у Него появилось желание дать, ведь это и есть Его желание, как сказано выше: Его желание состоит в том, чтобы давать удовольствие и наслаждение нижним.

Однако нужно знать: поскольку произошло сокращение, называемое «исправлением творения» — а оно, как известно, произошло для того, чтобы подарок Творца не вызывал неприятного чувства, именуемого «хлебом стыда» (нахма де-кисуфа), — и поскольку это исправление мы относим к нижнему, называемому Малхут де-Эйн Соф, которая и есть кли, принявшее высший свет, то этот получающий, после того как принял изобилие, ощутил пробуждение стремления к подобию формы. Поэтому он и произвел сокращение.

И как сказано в «Талмуде Десяти Сфирот» (лист 9, «Ор пними», со слов «И согласно...»), и вот его слова: «Ведь высший свет не перестает светить выделенным [из Источника] ни на мгновение. И всё сокращение и уход света, о которых здесь говорится, относятся только к впечатлению и получению со стороны кли, то есть центральной точки. Пояснение: хотя высший свет не перестает светить, тем не менее кли ничего не получило от его свечения, потому что само уменьшило себя».

Из сказанного следует, что принцип «не получать ради получения» относится не к цели творения, а считается исправлением творения. И это действие со стороны нижнего, который желает подобия формы. Отсюда вытекает, что нижние не могут получать благо и наслаждение, хотя Высший и желает дать, поскольку они нуждаются в келим отдачи. И это относится к получающему, а не к Дающему, как сказано выше: ведь нижний, именуемый Малхут де-Эйн Соф, произвел сокращение. Поэтому это кли принадлежит нижнему: нижний согласен получать только при условии, что сможет направить намерение ради отдачи.

И потому, когда человек идет молиться Творцу, чтобы Творец восполнил его нехватку, следует сказать: ему недостает именно того, что исходит не со стороны цели творения. В чем же заключается его нехватка? Только в том, что исходит со стороны нижнего. А именно: Малхут, называемая «нижним», принимающая от Высшего изобилие, создала новое кли — то есть решила не принимать изобилие иначе как в это кли, называемое «кли отдачи». Стало быть, только об этом кли он и должен молиться Творцу, чтобы Творец дал ему [его], ведь только этого ему и не хватает.

Но здесь есть над чем задуматься. Если нижний должен сам создать это кли, поскольку это относится к нижнему (как сказано выше, что Малхут сделала это), то почему человек не создает это кли сам, а должен просить, чтобы Творец дал ему это кли? Более того: о самом этом кли мы утверждаем, что его должен сделать нижний, и тут же говорим ему, что только об этом он и должен просить Творца. Но если это относится к работе человека, почему он должен просить Творца?

Этот вопрос становится еще более ясным из слов мудрецов (ХАЗАЛЬ), сказавших следующее: «И сказал рабби Ханина: „Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами“, как сказано: „А теперь, Исраэль, чего Г-сподь, Б-г твой, просит у тебя? Только трепетать [перед Ним]...“ (Дварим 10:12)» (Брахот 33б).

Слова «всё в руках Небес» Раши поясняет следующим образом: «Но [будет ли человек] праведником или грешником — зависит не от Небес: это передано в руки самого человека, и перед ним открыты два пути, чтобы он сам избрал для себя трепет перед Небесами».

А суть трепета разъяснена в комментарии «Сулам» («Предисловие к Книге Зоар», лист 191, пункт 203), и вот его слова: «Однако как первый [вид] трепета, так и второй [вид] трепета ни в коем случае не служат собственной пользе, упаси Б-г, но проистекают лишь из страха, как бы не умалить доставление радости своему Создателю». И согласно сказанному выше, трепет состоит в том, чтобы человек направлял всё совершаемое им так, чтобы это было ради отдачи — ради доставления радости Творцу.

И мы спросили: раз обязанность отдавать возложена на самого человека, то почему же мы сказали, что именно об этом он должен просить Творца? Ведь сказано: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»! Однако нужно знать, что человек не способен идти против природы, с которой он родился. Дело в том, что Творец создал человека с природой желания получать — ведь, как сказано выше, без нехватки невозможно получить наслаждение.

И мы учили, что основа творения, определяемая как нечто из ничего (еш ми-аин), — это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать что-либо ради отдачи, считается, что он идет сейчас против природы, а изменить свою природу он не в силах. Но если человек не может изменить свою природу, то почему мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами», из чего следует, будто у человека действительно есть сила изменить ее?

И можно объяснить, что здесь есть две вещи:

1. Желание — то есть когда он только в потенциале хочет отдавать.

2. Способность претворить свой замысел в действие.

Поэтому следует объяснить: от человека требуют, чтобы он сам выбрал идти путями отдачи и знал, что именно это кли позволяет принять цель творения — получить благо и наслаждение, а без этих келим он останется во тьме, без света. И после того как человек осознаёт это с предельной ясностью и начинает направлять намерение к совершению действий отдачи, он видит, что не способен идти против своей природы.

И именно здесь наступает время молитвы, но никак не раньше. Ведь нельзя просить о неотложной помощи — просить о келим отдачи, в которых он только и может обрести жизнь, тогда как без них он считается мертвым, согласно словам мудрецов: «Грешники и при жизни называются мертвыми» (Брахот 18б), — поскольку по природе своей человек не просит помощи, кроме как когда он сам оказывается не в силах добиться желаемого, потому что прежде этого его удерживает стыд. Как сказали мудрецы о стихе «...когда возвышается (кром, כְּרוֹם) низость среди сынов человеческих» (Теилим 12:9): «Как только человек начинает нуждаться в помощи других людей, лицо его меняется, как кром (כְּרוֹם). Что такое кром? Есть птица в заморских городах, имя которой кром: когда солнце озаряет ее, она меняет цвет на множество оттенков» (Брахот, лист 6б).

И известно, что материальная природа дана нам для того, чтобы с ее помощью мы учились духовному. Поэтому до тех пор, пока человек не осознает, что не способен самостоятельно обрести келим отдачи, он не просит Творца дать их ему. Выходит, у него нет подлинного желания, чтобы Творец ответил на его молитву.

И потому человеку необходимо трудиться самому, чтобы достичь келим отдачи. И только после большой работы, которую он в это вложил, видя, что так и не достиг их, начинается настоящая молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Приходящему очиститься — помогают».

Однако поскольку эта молитва направлена против природы — ведь человек сотворен из желания получать, представляющего собой свойство себялюбия, — то как он может молиться Творцу, чтобы Творец дал ему силу отдачи, когда все органы его тела противятся этому желанию? Поэтому эта работа и называется «молитвой»: человеку требуется приложить огромное усилие, чтобы оказаться способным помолиться Творцу о даровании силы отдачи и об отмене в человеке силы получения.

Поэтому мудрецы (ХАЗАЛЬ) и сказали: «„И служите [Ему]“ (Шмот 23:25) — это молитва, служение в сердце». И благодаря этому мы поймем, почему они называют молитву служением в сердце: ведь человеку нужно очень много работать над собой, чтобы отменить себялюбие и принять на себя работу по обретению келим отдачи. Получается, что даже ради самого желания обрести келим отдачи ему нужно работать над собой — чтобы захотеть молиться о даровании ему силы отдачи.