Кто побуждает к молитве

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали (в трактате Брахот 32): «Человек всегда должен сначала вознести хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться». Это показывает нам: человек должен верить, что само состояние, когда он ощущает свою нехватку в служении Творцу — то есть чувствует, что у него нет должной веры, способности верить, что Святой, благословен Он, добр и творит добро, — [исходит свыше]. И это ощущение, когда он видит, что не в силах благодарить Творца и сказать от всего сердца, в полном согласии уст и сердца: «Благословен Сказавший, и возник мир», — то есть наслаждаться миром настолько, чтобы возносить благодарение Творцу за сотворение мира, ведь ему есть чем наслаждаться. Если же он, упаси Б-г, не чувствует добра и наслаждения, которые должен получать, ему трудно благодарить за это. И ему больно оттого, что он не может восхвалять Святого, благословен Он, за созданный Им мир и сказать от всего сердца: «Благословен Сказавший, и возник мир».

И эта нехватка причиняет ему боль: он понимает, что такое чувство наверняка вызвано его отдаленностью от Творца, тем, что он погряз в любви к себе. Это и порождает отделение от Творца — у него нет ощущения величия Творца, так как Творец скрыт от него. По этой причине он не может увидеть истину того, о чем написано: «Ведь Он — жизнь твоя и долгота дней твоих» (Дварим 30:20). Точно так же он не способен ощутить важность Торы, как написано: «Ведь это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые услышат обо всех этих установлениях и скажут: "Только мудрый и разумный народ этот великий народ!"» (Дварим 4:6).

И когда человек дает себе отчет: где же то восхищение от слов народов о нас: «Только мудрый и разумный народ», — [восхищение], возникающее в силу Торы, в силу того, что мы исполняем написанное: «Храните же и исполняйте, ведь это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов» (Дварим 4:6)? И почему я сам не чувствую важности Торы и заповедей?

Находясь в таком размышлении, когда человек чувствует, насколько он далек от всякой важности служения Творцу, он начинает пробуждаться и думать, что необходимо что-то предпринять, чтобы не оставаться в этом низменном состоянии все дни своей жизни. И тогда человек, конечно же, начинает молиться Творцу, чтобы Тот приблизил его к Себе и подал помощь свыше, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься помогают».

То есть [он просит], чтобы Творец снял с него скрытие величия и важности святости, чтобы он смог преодолеть все низменные мысли и желания, порожденные любовью к себе. И чтобы все его заботы сводились лишь к тому, как сделать что-то ради святости, то есть «ради того, чтобы доставить радость своему Создателю», — что, конечно же, возможно лишь в той мере, в какой человек верит в величие и важность Святого, благословен Он.

И тогда он просит Творца открыть ему глаза, чтобы он увидел и ощутил величие и важность Всевышнего, как написано: «Зачем, Г-споди, оставляешь Ты душу мою, скрываешь лицо Твое от меня?» (Теилим 88:15). И тогда эта молитва идет из самой глубины сердца, ведь человек хочет, чтобы Святой, благословен Он, исцелил его сердце, как написано: «Он исцеляет сокрушенных сердцем и перевязывает их раны» (Теилим 147:3).

И тогда человек наверняка думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к Себе, исходит от него самого, и ждет спасения от Творца — что Тот поможет ему, приняв его молитву и ответив на нее. То есть приблизит его к Себе, благословен Он, как человек сейчас и молит, по той причине, что теперь он ощущает свою нехватку, которой не чувствовал прежде.

Поэтому, когда человек не получает от Творца того, что, по его мнению, Творец должен ему дать, он начинает роптать: почему Творец не отвечает на его молитву? Ладно еще другие люди, которых Творец, на его взгляд, не приближает потому, что у них нет потребности в духовном; но ведь он не похож на остальных людей, не имеющих никакой связи с Творцом, которых Святому, благословен Он, само собой, незачем приближать!

Но ведь сам этот человек молился Творцу о помощи, о том, чтобы Тот приблизил его к Себе, и Святой, благословен Он, Сам видит, что он не похож на других, а стоит выше всего народа! Ведь он понимает смысл земной жизни и ее цель, отдает себе отчет, ради чего создан и к чему должен прийти. Другие же люди — когда он смотрит на них, то видит их низость: все их мысли и дела служат лишь собственной выгоде. Он же чувствует, что понимает все иначе благодаря своему уму и свойствам, которые гораздо выше и достойнее, чем у остальных людей.

Более того: иногда человек считает, что стоит на более высокой и важной ступени даже по сравнению с теми, с кем находится в одной группе. Он видит, что те думают о духовном лишь время от времени. Он же, напротив, всеми своими мыслями и желаниями устремлен только к духовному, постоянно хочет выйти из любви к себе, и все его просьбы к Творцу — лишь о том, чтобы Тот избавил его от этой низости. При этом он не видит, чтобы остальные его товарищи были столь же серьезны и думали только о духовном.

Поэтому у него возникает ропот на Творца: почему Тот не отвечает на его молитву и оставляет в прежнем состоянии, как и остальных товарищей, не считаясь с ним — то есть с его молитвой, возносимой искренне, из самой глубины сердца? Выходит, он усматривает в ответе на молитву свыше, упаси Б-г, некий изъян. И он спрашивает себя: ведь написано: «Ибо Ты слышишь молитву всяких уст», где слова «всякие уста» (коль пэ, כָּל פֶּה) понимаются так, что молитву должны возносить уста целиком — то есть всё его тело требует, чтобы Творец помог ему. В отличие от остальных людей, которые не получают ответа на свою молитву лишь потому, что молятся не всеми устами.

По этому поводу мой господин, отец и учитель, да будет память праведника благословенна, говорил: ведь написано: «И будет: прежде чем они воззовут, Я отвечу; они еще говорят, а Я услышу» (Йешаяу 65:24). И он объяснял: то, что человек ощущает свою нехватку и молит Творца о помощи, происходит вовсе не потому, что чувство нехватки дает ему повод для молитвы; подлинная причина в том, что человек обрел благоволение в глазах Творца, и Творец хочет приблизить его.

Тогда Творец посылает ему ощущение нехватки и зовет его соединиться с Ним. То есть Творец приближает его тем, что дает ему желание обратиться к Творцу и говорить с Ним. Выходит, ответ на молитву он получает еще до того, как помолился! Ведь Творец приблизил его тем, что дал возможность говорить с Ним. Это и называется: «Прежде чем они воззовут, Я отвечу». Иными словами, Творец приблизил человека к Себе еще до того, как в мыслях человека возникло понимание, что нужно молиться Творцу.

Но почему Творец выбрал именно его, обратив к нему этот зов прийти и молиться? На этот вопрос у нас нет ответа: нужно просто верить выше разума, что это так. И это называется у нас индивидуальным управлением (ашгаха пратит). Однако человеку запрещено говорить: «Я подожду, пока Творец не пошлет мне пробуждение свыше, и тогда смогу заниматься святым служением». Ведь он [мой отец], да будет память праведника благословенна, говорил, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание, то есть должен сказать себе: «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я только за себя, то что я? И если не сейчас, то когда?» (Авот 1:14).

Значит, нельзя медлить ни единого мига: человек должен сказать себе: «Если не сейчас, то когда?» И нельзя выжидать более удобного времени, думая: «Вот тогда я встану на святое служение». Напротив, как сказали мудрецы (Авот 2:4): «И не говори: "Когда освобожусь, поучусь", — вдруг ты не освободишься».

Но уже после действия, говорил он, да будет память праведника благословенна, человек должен верить в индивидуальное управление: не человек взывает к Творцу, а Святой, благословен Он, обращается к человеку со словами: «Я хочу, чтобы ты говорил со Мной». Получается, что причина сближения исходит не от человека, а от Творца. И потому человеку не следует думать, будто Святой, благословен Он, упаси Б-г, не слышит молитвы; напротив, Он уже приблизил его еще до того, как человек обратился к Творцу с просьбой о приближении.

И это называется: «Прежде чем они воззовут, Я отвечу». Из сказанного выше следует: если в человеке пробудилось осознание своего низменного состояния, это исходит не от него самого, а Святой, благословен Он, послал ему такое чувство, чтобы тот попросил о приближении. Поэтому, как только к человеку приходит мысль о том, что он далек от Творца, и возникает желание молиться о приближении, ему не следует приступать к молитве, пока он сначала не возблагодарит Творца за то, что Тот призывает его приблизиться к Себе.

Ведь Творец хочет, чтобы человек молился Ему. И когда человек дает себе отчет: с чего вдруг он вспомнил сейчас, что в мире существует духовное и что ему необходимо приложить усилия ради достижения хоть чего-то в духовном, — если он сразу говорит себе, что эту мысль послал Святой, благословен Он, то после этого он может молиться.

И об этом сказали мудрецы: «Человек всегда должен сначала вознести хвалу Всевышнему». То есть, как только ему приходит мысль о его духовном состоянии, он должен тотчас, прямо на месте вознести хвалу и благодарность Творцу за то, что Тот дал ему мысль и желание, обращенные к духовному. А затем — узнав, что Творец призывает его, и сразу начав благодарить и восхвалять мелеха за то, что Тот приблизил его, — он может молиться о своем состоянии, поскольку видит, что ему недостает Торы и он не умеет отличить истину ото лжи, и молит Творца указать ему путь истины.

И благодаря этому мы поймем сказанное мудрецами (Мидраш Рабба, Толдот 63, параграф 5), и вот их слова: «И умолен был им Г-сподь» (Берешит 25:21). Рабби Леви сказал: притча о царском сыне, который делал подкоп к своему отцу, чтобы взять литру золота. И этот делал подкоп изнутри, а тот делал подкоп снаружи, ведь в Аравии подкоп (хатирта, לַחֲתִירְתָא) называют словом атирта (עֲתִירְתָא). И объясняет там комментарий «Матнот кеуна»: «"Взять литру": то есть и отец его желал дать ее, и делал подкоп навстречу ему, чтобы тот скорее взял ее».

И согласно тому, что мы выяснили: причина желания человека приблизиться исходит от Творца. И Творец не ждет, пока человек пробудится сам, а Сам пробуждает человека. И только затем человек молится, чтобы Творец приблизил его. Это можно понять из того, как приводится притча к стиху «И умолен был» (вайеатер, וַיֵּיעָתֶר), что означает молитву Ицхака к Творцу. И на это приведена притча: отец — то есть Творец — делает подкоп изнутри, то есть отец дал ему мысль и желание молиться Ему; а затем царский сын делает подкоп снаружи — то есть народ Исраэля, являясь царскими сыновьями, стоит снаружи чертога мелеха и хочет приблизиться к Творцу, то есть войти в чертог мелеха. А значит, Отец их Небесный начал первым.