Порядок собрания (итваадут)

Мудрецы (ХАЗАЛЬ) в трактате «Брахот» (лист 32) говорят так: «Учил рабби Симлай: всегда должен человек сначала вознести хвалу Святому [Творцу], благословен Он, а затем молиться. Откуда нам [это известно]? От Моше, ведь написано: «И умолял я [Г-спода]…» (Дварим 3:23)». И отец и учитель мой, благословенна память праведника, объяснил это так: когда человек хочет попросить кого-либо об одолжении, он должен знать:

1. В силах ли тот дать ему то, о чем он просит. Ведь если не в силах, то какая польза просить?

2. Есть ли у того доброе сердце, чтобы дать. Ведь может случиться, что возможность дать просимое у него есть, но нет доброго сердца, чтобы дать.

Поэтому сначала нужно вознести хвалу Творцу, благословен Он, — то есть поверить, что Творец, благословен Он, в силах дать всё, о чем просит человек, а также что Творец, благословен Он, милосерден и исполняет желания каждого во благо.

Отсюда нам понятно: когда товарищи собираются вместе — а собираются они, конечно же, ради определенной цели, ведь каждый уделяет часть своего времени, которое мог бы потратить на собственные нужды, оставляет все свои дела и приходит участвовать в итваадут, желая что-то приобрести, — нужно позаботиться о том, чтобы каждый товарищ, возвращаясь домой, мог оценить, с чем он пришел на итваадут и что приобрел теперь, уходя домой.

И бывает так, что во время собрания товарищей каждый чувствует вкус от встречи, и тогда ему не приходит в голову подумать: с чем, то есть с каким приобретением я иду сейчас домой? Что есть у меня в руках, что я приобрел на собрании товарищей из того, чего у меня не было до прихода в группу? И тогда он видит, что в руках у него ничего нет.

И это подобно написанному: «Когда придешь в виноградник ближнего твоего, ешь виноград сколько душе угодно, досыта, но в сосуд твой не клади» (Дварим 23:25). И можно истолковать это так: когда собираются товарищи — а это и называется «виноградник ближнего твоего», — когда сидят, едят и пьют вместе и ведут пустые разговоры, в самый момент [встречи] тело получает удовольствие. И это можно уподобить словам: «ешь виноград сколько душе угодно, досыта».

Но когда возвращаются домой и хотят посмотреть, что у них есть в келим (сосудах), чтобы унести домой хоть какое-то воодушевление, — то есть когда покидают итваадут и хотят взглянуть, что осталось у нас в келим от всего собрания, — то видят: «в сосуд твой не клади». Нет в келим ничего, чем мы могли бы оживить душу после итваадут.

Однако человек, прилагая усилия, должен следить за тем, чтобы они не остались без вознаграждения. Как мы говорим в молитве «У-ва ле-Цион»: «чтобы не трудились мы понапрасну». Напротив, идя на итваадут, человек должен приобрести там пропитание [для души] и на то время, когда вернется домой, чтобы он мог посмотреть, есть ли у него что положить в келим. И тогда у него будет пища, чтобы питать себя до следующей встречи, и до тех пор у него будет запас из того, что он приобрел во время собрания товарищей.

Поэтому сначала нужно воздать хвалу итваадут, а затем смотреть, что можно приобрести от этого действия, как сказано выше в словах ХАЗАЛЬ: «Всегда должен человек сначала вознести хвалу Творцу, благословен Он, а затем молиться». То есть в начале встречи — в самых первых речах при открытии собрания — нужно говорить о достоинствах группы. И каждый должен постараться обосновать и объяснить величие и важность, которые в ней есть, и не говорить ни о чем другом, кроме достоинств группы.

И когда достоинства ее раскроются благодаря товарищам, тогда нужно сказать: «Сейчас мы завершили первый этап собрания товарищей и начинаем второй этап». А именно: пусть каждый выскажет свое мнение о том, какие действия мы можем совершить — действия, благодаря которым каждый сможет обрести любовь к товарищам. То есть что каждый может сделать, чтобы приобрести в сердце любовь к каждому из товарищей по группе. А после завершения второго этапа, состоящего из предложений о том, что сделать на благо группы, наступает третий этап — воплощение на деле того, что товарищи решили предпринять.

По поводу достоинств группы см. книгу «Матан Тора» (стр. 137): там приводится тема любви к товарищам, [и говорится], что благодаря объединению с товарищами человек может прийти к возвеличению Творца. Ведь весь мир погружен в себялюбие, а он хочет идти путем отдачи. Но это противоречит взглядам мира, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения, заключающегося, как сказано, в «Его желании насладить Свои творения».

И вся сила, с которой мы способны идти против этого — то есть совершать противоположное действие, когда мы не только не хотим получать ради собственной выгоды, но хотим отдавать, что называется «чтобы все наши действия были лишь ради того, чтобы доставить радость Создателю», — берется из заложенного в природе отдачи свойства: когда отдают важному человеку, от этого получают удовольствие. Получается, что без удовольствия человек не в силах совершить ни одного действия, ведь это против природы.

Однако мы можем заменить удовольствие. То есть вместо того чтобы получать удовольствие от действия получения, мы хотим получать удовольствие от действия отдачи. Ведь это и называется «подобием формы»: мы должны сказать, что подобно тому как Творец наслаждается тем, что дает творениям, так и мы должны наслаждаться тем, что отдаем Творцу.

Иначе, то есть если в то время, когда мы отдаем Творцу, у нас нет радости и наслаждения, мы нарушаем подобие формы. Как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Не было радости пред Ним, как в день, когда сотворены были небо и земля. Не было радости у Творца, благословен Он, со дня сотворения мира, подобной той радости, которой Ему предстоит радоваться с праведниками в будущем» (Зоар I, 115).

Поэтому если у нас нет радости, когда мы исполняем заповедь Творца, то оказывается, что даже если человек действует с намерением ради отдачи, это еще не называется подобием формы. Ведь человек может радоваться только там, где есть наслаждение. Значит, если он не испытывает удовольствия и наслаждения оттого, что отдает Творцу, это еще не называется подобием формы, при котором у него было бы место для получения высшего изобилия (шефа), — ведь ему все еще недостает того наслаждения, какое есть у Творца, благословен Он, когда Он дает творениям.

И отсюда следует: для того чтобы мы могли получать радость и наслаждение, чтобы нам дозволено было наслаждаться и, более того, возникла прямая обязанность наслаждаться действием отдачи, вся основа — работать над одной точкой: высоко ценить духовное. И это выражается во внимании к тому: «К кому я обращаюсь?», «С кем я говорю?», «Чью заповедь я исполняю?» и «Чью Тору я учу?». То есть искать пути, как возвеличить Дарующего Тору.

А поскольку сам по себе человек — прежде чем удостоится постичь хоть какое-то свечение свыше — [не может этого сделать], он должен искать людей, более или менее похожих на него, которые тоже стремятся возвысить важность любой связи с Творцом, в каком бы виде она ни была. И так как в этом соединяется мнение многих, каждый может получить поддержку от своего товарища.

И нужно знать, что «наименьшее число многих — двое». То есть если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, у них уже есть сила укрепиться в величии Творца на уровне пробуждения снизу (итарота де-летата), благодаря чему затем приходит пробуждение свыше, и они начинают немного ощущать величие Творца.

И согласно написанному: «Во множестве народа — величие царя» (Мишлей 14:28) — получается, что чем многочисленнее собрание, тем сильнее действует сила многих, то есть создается более мощная атмосфера величия и важности Творца, благословен Он. Тогда тело каждого чувствует, что любое действие, которое он хочет совершить ради святости, то есть ради отдачи Творцу, считается для него несметным богатством — ведь он удостоился войти в число тех людей, кто удостоен служить Царю. И тогда от каждого малого действия, которое он совершает, он полон радости и наслаждения, ведь теперь у него есть чем служить Царю.

И в той мере, в какой группа своими мыслями во время итваадут думала о величии Творца, внушая каждому ощущение важности Его величия, — в той же мере он может весь день пребывать в мире радости и ликования. То есть от каждой мелочи, которой он занимается в служении Творцу, он получает удовольствие. Ведь даже если он на миг вспомнит, что нужно думать о духовном, он тут же говорит: «Я уже благодарю, восхваляю и славлю Творца», — потому что верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И если человек мысленно представит себе, что Царь зовет его и говорит, что хочет порадоваться общению с ним, — какая радость была бы тогда у человека, какое приподнятое настроение! И конечно, в столь возвышенном состоянии он уж точно не думал бы о каких-то пустяках, а лишь немного стыдился бы того, что не знает законов и обычаев Царя — как подобает вести себя, когда Царь говорит с ним.

А то, что он умеет делать для Царя, считалось бы для него великим сокровищем. Ведь он знает хотя бы немного правил, чтобы исполнять тем самым повеления Царя — из того, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно, теперь, когда он уже вырос и хочет служить Царю, ему явно недостает знаний о царских законах. Получается, что вся его забота лишь о том, от чего Царь получит большее удовольствие — то есть от какого действия или намерения (кавана). А кроме этого, он живет в мире, который весь — сплошное благо. Обо всем этом группа должна думать, собираясь на итваадут, и говорить о достоинствах группы, как сказано выше: «Всегда должен человек сначала вознести хвалу Творцу, благословен Он, а затем молиться».

Точно так же и в группе: когда мы хотим потребовать чего-то от группы — что называется «будет молиться», — человек обязательно должен сначала уяснить себе достоинства группы. «А затем молиться» — то есть просить у группы, чтобы дали ему то, чего он от нее требует.

Если так, он сначала должен увидеть, что есть у группы: какое достояние у них есть, которое он может получить от них благодаря объединению с ними? Ведь может оказаться, что это достояние группы ему вовсе не нужно, а напротив — он бежит от этого и держится на расстоянии выстрела из лука.

И потому, приходя на собрание товарищей, он всегда должен следить за тем, есть ли у товарищей та цель, к которой он стремится, и есть ли у каждого из них хоть какая-то зацепка за эту цель. И он думает: конечно же, благодаря объединению всех вместе ради единой цели у каждого будет и его собственная доля, и доли всей группы. Тем самым получается, что у каждого в группе появится сила, равная силе всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый должен со всей серьезностью отнестись к цели итваадут. Это должно привести к ощущению после собрания товарищей, что у каждого есть в руках нечто такое, что он действительно может положить в свои келим, а не так, чтобы это было в виде [сказанного]: «но в сосуд твой не клади». И каждый должен принимать в расчет: если он не сидит на итваадут с особым вниманием, он не только теряет сам, но и вредит всей группе.

И это подобно тому, что приводится в мидраше (Ваикра Рабба 4:6): «[Это похоже на] двоих, плывших на корабле. И начал один сверлить под собой [дно] и делать пробоину в корабле. Сказал ему товарищ: «Зачем ты сверлишь?» Ответил тот: «Какое тебе дело? Разве не под собой я сверлю, а не под тобой?» Сказал ему [товарищ]: «Глупец! Ведь мы оба вместе погибнем на этом корабле!»».

А после того как на собрании поговорили о важности и необходимости группы, начинается порядок исправлений: как и чем мы можем укрепить группу, чтобы она стала единым монолитом, подобно сказанному: «И расположился там станом Исраэль против горы» (Шмот 19:2), о чем истолковали [мудрецы]: «Как один человек с одним сердцем». И порядок должен быть таким: пусть обсудят предложения каждого, кто видит, что может пойти на пользу любви к товарищам; и это должно быть принято всеми товарищами, ведь здесь нет никакого принуждения.

До сих пор мы говорили об отношениях между человеком и ближним, которые должны привести нас к связи между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр. 137). Из этого следует: подобно тому как говорят о важности любви к товарищам, и вся ее важность в том, что она приведет нас к любви к Творцу, — так же нужно думать и о том, что любовь к товарищам должна привести нас к осознанию важности любви к Творцу, благословен Он.