Какова главная нехватка, о которой следует молиться

Известно, что творение называется нехваткой, и потому оно именуется «сущим из ничего». А сотворенный человек полон всевозможных нехваток. И потому, чтобы человек преуспел в работе по восполнению своих нехваток, ему нужно прежде всего знать, какова главная нехватка, которой он должен отдать первенство перед всеми остальными. А поскольку есть нехватки духовные и нехватки материальные, нам следует сначала выяснить, что называется духовным, а что мы определяем как материальное.

В книге «Птиха ле-Хохмат а-Каббала» (стр. 3, пункт 11) сказано следующее: «И благодаря этому ты поймешь подлинное определение, позволяющее различить духовное и материальное. Ведь всё, в чем есть желание получать, завершенное во всех своих стадиях (бхинот), то есть четвертая стадия (бхина далет), называется материальным; и оно присутствует во всех частностях картины мира, предстающей перед глазами человека в этом мире. А всё, что выше этой огромной меры желания получать, определяется как духовное».

Отсюда следует, что «материальным» называется то, что относится к наполнению нашего желания получать. То есть всё, ради чего человек трудится для собственной пользы, называется «материальным». А то, ради чего он трудится для пользы Творца, называется «духовным».

Из сказанного само собой понятно, что о кли для материального — то есть о нехватке для наполнения собственной пользы — нам не нужно заботиться, чтобы создать в себе кли желания получать ради получения: ведь такие келим Творец дал нам сразу же при возникновении творения. Как известно, замысел творения, именуемый «Его желанием насладить Свои творения», создал из ничего желание получать, чтобы оно стремилось получать благо и наслаждение. И Творец, конечно же, наполняет это кли по Своему благословенному желанию. Выходит, что просить о келим получения нам не требуется.

Поэтому молитва о материальном касается лишь наполнения — то есть того, чтобы Творец восполнил нам всё, чего, как мы чувствуем, нам недостает. Ведь именно ощущение нехватки приносит нам страдания, а страдания в наших ощущениях и побуждают нас делать всё, что в наших силах, чтобы восполнить свои нехватки.

Иное дело, когда нам нужно молиться о духовном, чтобы Творец восполнил наши нехватки. Ведь чтобы нехватка духовного стала поводом для молитвы — с просьбой к Творцу исполнить наше прошение, поскольку мы страдаем оттого, что эта нехватка еще не получила наполнения, — такая нехватка должна сначала родиться в нас, но она в нас еще не родилась! То есть мы еще не ощущаем нехватки в том, чтобы наполнить сосуд, называемый «кли отдачи» (кли де-ашпаа), как сказано выше, — ведь именно в этом заключается различие между духовным и материальным. «Материальное кли» — это кли получения, желающее действовать ради собственной пользы. А «духовное кли» — это кли, которое стремится служить именно благу Творца, вопреки собственной выгоде.

И такого кли в природе творения нет. Ведь по природе человек рождается только с кли ради собственной пользы. И когда мы говорим нашему телу, что нужно трудиться ради блага Творца, оно даже не понимает, о чем с ним говорят. Ему и в голову никогда не приходило, что можно не смотреть на собственную выгоду, а целый день думать о благе Творца. И тем более когда оно слышит, будто ради блага Творца стоит отказаться от наслаждений, связанных с любовью к себе.

И всё это настолько чуждо телу, что, едва услышав о необходимости работать только ради отдачи, оно тут же начинает умничать и спрашивать: «Я хочу знать: видишь ли ты людей, которые идут по этой линии, раз ты хочешь поступать так же, как они? Ладно, я бы согласилось с тобой, но скажи ты сам: сколько людей ты видишь, чья единственная мысль в жизни — заботиться лишь о том, что касается блага Творца, а не собственной пользы? А если сказать, что ты действительно знаешь людей, идущих по этой линии, то сколько усилий и времени они вложили, чтобы обрести способность совершать все свои поступки только ради отдачи? А главное — сколько времени это должно занять: месяц, два месяца, год или два? И еще хитрее оно спрашивает: неужели все, кто вложил время и силы, сумели достичь этой ступени — направлять все свои поступки только ради отдачи?» И у этих речей есть сила отдалить человека от работы, относящейся к пути отдачи.

Отсюда следует, что в отношении духовного — то есть [в желании] «доставлять радость своему Создателю» — у человека нет такой нехватки. Напротив: если к человеку приходит какая-то мысль о том, что нужно сделать что-то ради отдачи Творцу без всякого вознаграждения, против него тотчас восстают все мысли и желания тела, крича: «Не будь глупцом и белой вороной, не иди против заведенного в мире порядка! Ведь всем известно, что главная причина, обязывающая работать, — это собственная польза».

И только с этой силой он способен заниматься Торой и заповедями. И хотя он знает, что нужно работать ради Творца (лишма), на это у него есть готовый ответ: он исполняет сказанное мудрецами (ХАЗАЛЬ): «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями не ради [самой Торы] (ло лишма), ведь из [служения] не ради нее приходят к [служению] ради нее (лишма)». Но беспокоиться об этом незачем — то есть незачем проверять себя, приблизился ли он на самом деле хоть немного к уровню лишма. Он просто уверен, что в итоге «почет придет сам», то есть он наверняка достигнет свойства лишма. А раз так, нет нужды даже задумываться, что означает лишма: ведь о том, чего от него не требуется делать [самому], незачем размышлять и вдаваться в подробности, выясняя суть дела. Он просто живет, как и все остальные.

Поэтому существует огромное различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Ведь о духовном нужно сначала молиться о самом кли. То есть — о нехватке: чтобы человек ощутил боль и страдания оттого, что у него нет этого кли, называемого «желанием», то есть стремления доставлять радость своему Создателю.

Отсюда следует, что человеку не следует молиться о наполнении нехватки, как в материальном — где у него есть нехватка, и он просит о ее наполнении, — ведь у него еще нет никакого кли для духовного, как сказано выше. И поэтому человеку, который собирается молиться о духовном, нужно молиться о кли: чтобы Творец дал ему кли, в котором он захочет отдавать Творцу. И лишь затем, когда у него появится кли, относящееся к духовному, он сможет молиться об изобилии (шефа), чтобы оно вошло внутрь духовного кли.

Из сказанного следует, что истинная нехватка, о которой человеку нужно молиться Творцу, должна быть молитвой о кли. И это согласуется с правилом: «нет света без кли». А когда он молится об истинной нехватке — о том, чего ему действительно недостает, — тогда приходит ответ на молитву: Святой, благословен Он, дает ему новое кли. И об этом написано: «И удалю каменное сердце из плоти вашей, и дам вам сердце из плоти» (Йехезкель 36:26).

И по поводу этой нехватки я слышал от своего господина, отца и учителя, благословенна память праведника, который привел слова своего учителя, Адмора из Порисова, благословенна память праведника, о стихе «Прикажи Аарону…» (Ваикра 6:2, недельная глава «Цав»). И в комментарии Раши сказано: «Слово «прикажи» означает не что иное, как побуждение — немедленно и на поколения [вперед]. Сказал рабби Шимон: Писанию особенно необходимо побуждать там, где есть денежный ущерб (хесрон кис, חֶסְרוֹן כִּיס)». И он дал этому такое простое толкование: «кошель» (кис, כִּיס) — это сосуд, в который кладут деньги. И по заведенному в мире порядку люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И он сказал: «Больше всего человеку нужно беспокоиться там, где есть нехватка кошелька, то есть нехватка самого кли».

И это согласуется с тем, как мы объяснили: в духовном человеку не следует молиться о том, чтобы Творец дал ему изобилие и света; прежде всего ему нужно позаботиться о том, чтобы у него появилось кли — то есть желание и стремление отдавать Творцу, поскольку от природы у нас есть желание исключительно получать, но не отдавать.

И согласно сказанному, когда человек приступает к святому служению и хочет достичь своего совершенства, он должен вложить все свои силы, чтобы обрести желание — чтобы он захотел доставлять радость своему Создателю. И на этом ему следует сосредоточить все свои молитвы: чтобы Святой, благословен Он, помог ему и дал это новое кли. И сказать перед Ним: «Владыка мира! Подобно тому как с самого начала моего сотворения в этот мир Ты дал мне кли, предназначенное лишь для получения ради собственной пользы, я прошу Тебя: дай мне теперь новое кли — чтобы у меня было желание лишь доставлять радость Тебе!»

И не следует спрашивать: как же можно молиться о том, чтобы [Творец] дал человеку кли, называемое «желанием отдавать», в то время как мы говорим, что ему не недостает этого кли? Ведь он не чувствует, что ему его не хватает. А если так, как же можно просить о том, в чем нет нехватки?

И хотя человек видит, что у него нет этого кли, называемого «желанием отдавать», всё же нельзя сказать, будто всё, чего у человека нет, считается для него нехваткой. Подобное мы находим в высших сфирот: ведь сфира Бина, суть которой — «ведь Он желает милосердия» (Миха 7:18), несмотря на то что вследствие Второго сокращения (ЦБ), как мы учили, она вышла из рош де-АА, всё же считается так, словно она оттуда не выходила. И хотя у нее нет [света] хохма, это нисколько не считается нехваткой, поскольку ей его не недостает.

Мы видим: отсутствие чего-либо определяется как нехватка лишь тогда, когда человеку этого действительно недостает. Более того: нужно ощущать страдание оттого, что этого нет. То есть даже если человек чувствует, что ему чего-то недостает, но не страдает от этого отсутствия, это еще не считается нехваткой. А если так, как же он может молиться о том, в чем он не испытывает нехватки?

И поэтому на человека возложено размышлять о цели творения, которая, как известно, состоит в том, чтобы «насладить Свои творения». И когда человек начинает исследовать [наличие] этого блага среди созданий — то есть в какой мере они наслаждаются в этом мире тем благом и удовольствием, которое Творец желает им дать, — и не находит его среди творений, он приходит к осознанию: наверняка есть какая-то причина, лишающая творения блага и наслаждения; по этой причине высшее изобилие не может раскрыться, и из-за этого цель творения не может прийти к своему совершенству.

И когда человек смотрит на себя, он говорит: причина того, что творения, как он видит, не пришли к получению изобилия, наверняка заключается в том, что они не исполняют Тору и заповеди должным образом, как подобает исполнять повеление Царя. И об этом сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Пожелал Святой, благословен Он, дать заслуги Исраэлю, поэтому умножил для них Тору и заповеди» (Мишна, Макот 3:16). Отсюда следует, что благодаря Торе и заповедям можно удостоиться блага и наслаждения.

Но возникает вопрос: почему же не исполняют Тору и заповеди должным образом, как подобает служить Царю? Тогда он отвечает: причина в том, что нам не хватает ощущения важности Торы и заповедей. А также нам не хватает осознания величия Повелевшего, Который заповедал нам соблюдать Его Тору и заповеди.

И тогда человек приходит к твердому убеждению, что только Творец может исправить это. А именно: если Он раскроет нам немного света Торы и заповедей, чтобы мы почувствовали заключенное в них наслаждение, тогда, безусловно, каждый будет в силах служить Царю всем своим существом и всей душой, как и подобает тем, кто ощущает величие Царя. И потому о чем следует молиться Творцу? О том, чтобы Он дал немного высшего изобилия! Тогда все станут заниматься Торой и заповедями как положено, без малейшей небрежности.

Однако мы видим, что говорит святой АРИ: там не было надлежащей Нуквы, и потому произошло разбиение [келим]. И «Ор Пними» поясняет слова Учителя (благословенна его память): высшее изобилие должно приходить в кли, принимающее это изобилие ради отдачи. А поскольку свет оказался больше, чем кли было готово принять, — ведь кли должно получать свет ровно в той мере, в какой способно удерживать намерение ради отдачи, для столь же великого света у него не было возможности направлять намерение ради отдачи, — свету пришлось войти в келим, чье желание действует ради получения.

И это называется «клипа». Выходит, что келим разбились, а это означает: если в такие келим придет изобилие, то всё оно уйдет внешним [силам], то есть клипот. Это подобно тому, как говорят о разбитом сосуде, в который ничего не кладут, потому что всё выпадет наружу.

Поэтому человеку не следует молиться о том, чтобы ему дали свыше изобилие, ведь тогда всё наверняка уйдет внешним. Но пусть он молится Творцу, чтобы Тот дал ему кли — желание и стремление отдавать Творцу. И когда у него появится это кли, тогда человеку непременно раскроется высшее изобилие, и он ощутит то благо и наслаждение, которые были заложены в замысле творения «насладить Свои творения». Поэтому просить у Творца нужно лишь о том, чего человеку действительно не хватает. А это — кли отдачи. О прочих же вещах молиться ему не следует.