К содержанию

Молитва многих

осталось 12 мин · Шлавей а-Сулам — 1986

Глава 15 из 36 · 12 мин

Молитва многих

Рабаш

В «Книге Зоар» (недельная глава Бешалах, лист 3, и в комментарии «Сулам», пункт 11) сказано следующее: «И сказала она: среди своего народа живу я» (Мелахим II 4:13). Спрашивает [Зоар]: о чем это говорит? И отвечает: когда суд нависает над миром, пусть человек не отделяется от общества, оставаясь в одиночку. Ведь когда суд нависает над миром, те, кто отмечены и записаны по отдельности, хоть они и праведники, первыми привлекаются к ответу. Поэтому человеку никогда не следует отделяться от народа, ведь милосердие Творца всегда пребывает на всем народе вместе. И потому она сказала: «Среди своего народа живу я» — и не хочу отделяться от них.

Слова «суд, пребывающий в мире» означают желание получать, то есть любовь к себе. С этой природой творения рождаются, как известно, в силу Его желания насладить Свои творения. И поскольку возникло желание достичь подобия формы, чтобы не вкушать «хлеб стыда» (нахма де-хисуфа), установился суд — запрет использовать сосуд получения (кли кабала), кроме тех случаев, когда человек знает, что сможет направить [свое] намерение на получение ради отдачи; только тогда ему разрешено использовать сосуд получения.

Отсюда следует, что слова «когда суд пребывает в мире» означают следующее: когда весь мир погружен в любовь к себе, в мире воцаряется тьма, ведь свету некуда нисходить вниз к творениям из-за различия формы между светом и творениями, принимающими свет. Ведь именно на это различие формы и был наложен суд, из-за которого высшее изобилие (шефа) не поступает к творениям.

Поэтому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его — то есть дал ему сосуды отдачи (келим де-ашпаа), что и называется «приближением», — он просит Творца о помощи. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется высшим изобилием, именуемым «душа» (нешама), как говорит святой Зоар: помощь, которую получают свыше, заключается в «святой душе» (нишмата кадиша).

И потому, когда человек приходит просить Творца приблизить его к Себе, благословен Он, и предстает перед Ним в одиночку — то есть считает, что Творец, благословен Он, должен приблизить его лично. Почему же он думает, что всё общество может оставаться в нынешнем состоянии, и только с ним Творец должен поступить иначе? Потому что он считает, будто обладает особыми достоинствами, которых нет у других. И хотя такие отдельные люди отделяют себя от общества, полагая, что заслуживают приближения к Творцу больше остальных, и считают себя праведниками, именно они подпадают под суд первыми. То есть суд, являющийся свойством получения для себя, пребывает на них сильнее, чем на всем остальном обществе, и их качества любви к себе становятся только хуже.

И происходит это потому, что он думает, будто заслуживает большего, чем остальные люди. То есть остальным людям, по его мнению, довольно и того, что у них есть, но когда он смотрит на себя — ему полагается больше, чем другим. Такая мысль — это самое настоящее получение, то есть стопроцентная любовь к себе. Выходит, свойство любви к себе начинает развиваться в нем сильнее, чем у других.

Получается, он все время действует ради любви к себе. Сам же он видит себя праведником, поскольку хочет работать в свойстве отдачи. Он говорит себе, что его просьба к Творцу о приближении — это праведность: ведь о чем он просит? О том, чтобы Творец дал ему силы соблюдать Тору и заповеди ради отдачи. А какой изъян может быть в том, что он желает служить Создателю?

И этим можно объяснить слова святого Зоара, дающего совет тем людям, у которых есть внутренняя потребность, которые не могут смириться со своим нынешним состоянием. Ведь они не видят никакого продвижения в служении Творцу, хотя верят в сказанное в Писании: «Любить Г-спода, Б-га твоего, слушать голос Его и прилепиться к Нему, ведь Он — жизнь твоя и долгота дней твоих» (Дварим 30:20). И они видят, что им не хватает любви и слияния (двекут), и не ощущают жизни в Торе, и не знают, как найти в душе способ достичь ощущения всеми органами тела того, о чем говорит Писание.

Совет состоит в том, чтобы просить за все общество в целом. То есть во всем, чего, как он чувствует, ему недостает, и о наполнении чего он молит, ему не следует считать себя исключением из общего правила — утверждая, будто ему полагается больше, чем всему обществу. Вместо этого [нужно сказать]: «Среди своего народа живу я» (Мелахим II 4:13). То есть: я прошу за все общество, потому что хочу прийти к такому состоянию, когда вовсе не буду заботиться о себе, а буду заботиться лишь о том, чтобы доставить радость Создателю. И если так, то какое значение имеет для меня, получает ли Творец, благословен Он, удовлетворение от меня или то же самое наслаждение Он может получить от других?

Иными словами, человек просит Творца дать ему такое осознание, которое называется «полностью ради Небес». Это значит, что он хочет быть уверен: он не обманывает себя в том, будто желает отдавать Творцу. Ведь на самом деле, возможно, все его мысли — лишь о собственной любви к себе, то есть о том, чтобы самому почувствовать благо и наслаждение.

Поэтому он молится Творцу за всё общество. То есть если в обществе есть люди, способные достичь цели — слияния с Творцом, и это доставит Творцу больше радости, чем если бы сам он удостоился приближения к Творцу, то он отказывается от себя: он хочет, чтобы Творец помог им, ведь от этого на Небесах возникнет больше радости, чем от его собственного служения. И потому он молится за общество — чтобы Творец помог всем людям и дал ему самому такое чувство, при котором он испытывал бы удовлетворение от самой возможности отдавать Творцу и доставлять Ему радость.

И поскольку во всяком деле должно быть пробуждение снизу (итъарута де-летата), он дает это пробуждение снизу, а пробуждение свыше (итъарута де-леэла) пусть получат другие — те, о ком Творец, благословен Он, знает, что от них будет больше пользы для Него.

Выходит, если у человека есть силы на такую молитву, это станет для него настоящей проверкой — согласен ли он на подобную молитву на самом деле. Но как быть, если он знает, что его слова — лишь на устах, а не в сердце, и видит, что тело не согласно с такой молитвой, которая была бы чистой отдачей без малейшей примеси получения?

Здесь есть лишь известный совет: молиться Творцу и верить выше знания, что Творец в силах помочь и ему, и всему обществу. И не смущаться тем, что он молился уже много раз, но ответа на свою молитву так и не получил. Ведь это приводит человека в отчаяние: тело насмехается над ним и говорит: «Разве ты не видишь, что ни на что не способен и у тебя как будто нет никакой надежды? А теперь ты просишь у Творца наполнения в вещах, которые совершенно не укладываются в разуме рассудительных людей!»

И тогда тело заявляет: «Напротив, назови мне хоть кого-то из благочестивых людей и праведников действия, кто хотел бы, чтобы Творец дал ему нечто, чего разум просто не выносит! К тому же разве ты не видишь: даже в вещах гораздо меньших, чем то, чего ты требуешь сейчас, прося помощи Творца, ты все еще не получил спасения, хотя и молил Творца спасти тебя! А теперь ты говоришь, что хочешь просить Творца, благословен Он, исполнить твою просьбу о столь великом деле, которое считается исключительно важным! Ведь в мире не так уж много молитв, в которых просили бы Творца дать силы действовать ради общества: чтобы всё общество удостоилось блага и наслаждения благодаря твоим трудам. А ведь это и называется чистой отдачей, свободной от малейшей примеси любви к себе!»

«И ты думаешь: на малые вещи твоя молитва не была принята, а на великие и важные — которые наверняка огромная редкость — будет принята?! Это похоже на такой пример: скажем, есть некий человек, в доме которого хранятся редчайшие сосуды — такие, что нужно обойти весь мир, чтобы найти подобные, и есть они лишь у избранных людей в мире. И вот приходит человек из среднего сословия, у которого в доме едва хватает самой обычной утвари, и вдруг ему приходит на ум, что он тоже должен постараться добыть те самые сосуды, которые есть только у избранных! Разумеется, всякий, кто услышит об этом, поднимет его на смех».

Точно так же и у нас: когда человек не богат разумом, а находится ниже среднего уровня, и хочет просить Творца, благословен Он, дать ему сосуды, которые есть лишь у избранных в этом мире, тут само тело начинает смеяться над ним и говорит: «Глупец, как тебе вообще взбрело в голову просить у Творца то, чего нет даже у богатых разумом?! Как же я могу дать тебе силы трудиться ради таких глупостей?!»

И здесь начинается подлинная работа. Ведь служение человека в этом мире состоит в том, чтобы выйти из-под власти дурного побуждения, называемого получением ради получения. И вот теперь человек хочет, чтобы Творец помог ему идти путем чистой отдачи без какой-либо примеси получения для себя.

Выходит, эта работа направлена прямо против зла, ведь человек не желает оставлять у него никакого достояния. Более того, он стремится теперь не просто к тому, чтобы его труды отныне и впредь не совершались ради желания получать, но просит Творца, чтобы даже то, что он задним числом сделал ради него и что было записано во владение желания получать, полностью перешло из его владения во владение Творца, благословен Он.

Отсюда следует, что сейчас он молит Творца дать ему силы совершить возвращение (тшуву). То есть чтобы Творец, благословен Он, дал ему силу вернуть все поступки, [совершенные] ради желания получать, чтобы всё вернулось во владение Творца, благословен Он, — как за прошлое, так и на будущее. Как говорит Рамбам («Мишне Тора», Законы раскаяния, глава 2), раскаяние должно относиться и к прошлому. Вот его слова: «В чем состоит раскаяние? В том, чтобы грешник оставил свой грех, удалил его из своих мыслей и твердо решил в сердце своем больше никогда не совершать его, как сказано: «Да оставит нечестивый путь свой…» (Йешаяу 55:7), и пожалел о содеянном в прошлом, как сказано: «Ведь после того как я обратился, я раскаялся…» (Ирмеяу 31:19), и чтобы Знающий тайны засвидетельствовал о нем, что он больше никогда не вернется к этому греху».

И благодаря этому мы поймем, в чем важность молитвы многих, как написано: «Среди своего народа живу я» (Мелахим II 4:13), о чем святой Зоар говорит: «Поэтому человеку никогда не следует отделяться от народа, ведь милосердие Творца всегда пребывает на всем народе вместе». Смысл в том, что если человек просит Творца дать ему сосуды отдачи, — подобно тому как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», — то человеку следует молиться за всё общество. Ведь тогда видно, что его намерение (кавана) — чтобы Творец дал ему сосуды чистой отдачи, как сказано выше, так как милосердие Творца всегда пребывает на всем народе вместе. Ведь известно изречение: «С небес не дают наполовину», что означает: изобилие, ниспосылаемое с Небес вниз, предназначено для всего общества в целом.

По этой причине человек должен просить за всё общество, ведь всякое изобилие, приходящее свыше, всегда приходит для всего народа. Об этом и сказано: «ведь милосердие Творца всегда пребывает на всем народе». Следовательно, здесь заложены два смысла: ведь ради того, чтобы отдача была чистой, как сказано выше, было бы достаточно помолиться хотя бы за одного человека, кроме себя самого. Однако здесь есть и другая сторона: человек должен просить о чем-то цельном. Ведь в духовном действует правило: [свыше] всегда приходит нечто цельное, а все различия существуют лишь со стороны получающих, как известно. Вот почему он должен просить за всё общество целиком, как сказано выше.

И поскольку изобилие приходит ко всему обществу, а света без сосуда не бывает — то есть невозможно получить наполнение, если нет места нехватки, куда наполнение могло бы войти, — человек и получает ответ на эту свою молитву, в которой просил за многих. Это подобно сказанному нашими мудрецами (Бава Кама 92а): «Всякий, кто молит о милосердии за своего ближнего, сам получает ответ первым, если он нуждается в том же самом». Смысл этого объясняется сказанным выше: хотя изобилие нисходит на всех, обществу недостает сосудов.

Иными словами, изобилия, приходящего с Небес, достаточно для всего народа. Но когда нет сосудов — то есть потребностей, которые можно было бы наполнить, — всё общество не может постичь изобилие, приходящее свыше. Тот же человек, у которого есть потребность, поэтому и получает ответ первым.