Творец и Исраэль вышли в изгнание

В книге Зоар, в недельной главе Бехукотай (лист 16, и в [комментарии] «Сулам», пункт 49), к стиху: «И накажу вас также и Я всемеро за грехи ваши» (Ваикра 26:28) — сказано следующее: «Пойди и посмотри на высшую любовь Творца к Исраэлю. Это подобно царю, у которого был единственный сын, и тот грешил перед царем. Однажды он [снова] согрешил перед царем. Сказал царь: „Все эти дни Я наказывал тебя, но ты не принял [наказания]. Отныне смотри, что Я сделаю тебе: если Я изгоню тебя из страны, вдруг на тебя нападут медведи в поле, или полевые волки, или разбойники и сживут тебя со света? Что же Мне делать? Только Я и ты [вместе] выйдем из этой страны“. Так же и здесь: написанное «также и Я» означает: „Я и вы выйдем из страны“, то есть отправимся в изгнание; слова «и накажу вас» означают: тем, что пойдете в изгнание. А если скажете, что Я оставлю вас, [то сказано]: «также и Я» — [Я пойду] с вами». Конец цитаты.

И нужно понять, что означает в духовной работе выход народа Исраэля из Земли [Исраэля] за ее пределы, называемый «изгнанием среди народов». То есть что называется «Землей», а что — «выходом из Земли»? И почему, когда согрешают, человека наказывают изгнанием, отправляя к народам мира? В чем тут польза и что это дает на путях служения? Иными словами, в чем заключается исправление от того, что они вышли в изгнание и оказались под властью народов мира?

И еще нужно понять: как вообще можно сказать, будто Творец тоже выходит из Земли, чтобы идти вместе с народом Исраэля в изгнание? Ведь «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3), и написано: «и царство Его всем владеет» (Теилим 103:19), так что Он дает жизнь даже клипот. Как же можно говорить, что Он выходит в изгнание вместе с народом Исраэля, словно Его больше нет в Земле?

Чтобы понять всё это в духовной работе, нужно сначала уяснить, что такое Земля Исраэля, что находится за ее пределами (чужбина) и почему выход из Земли в чужие края называется изгнанием среди народов. Также нужно понять следующее: несомненно, изгнание служит исправлением за грехи. То есть благодаря тому, что они терпят тяготы изгнания, эти страдания должны побудить их раскаяться (совершить тшуву), и тогда можно будет вернуть их в Землю. Но ведь сказано в Писании: «И смешались с народами, и научились делам их» (Теилим 106:35)! Если так, то какие же страдания изгнания они испытывают, чтобы это послужило причиной для раскаяния и возвращения в Землю? Откуда человеку знать о благе Земли Исраэля, чтобы стремиться к нему, и как эта Земля может стать причиной, вынуждающей его совершить тшуву из любви к Земле?

Известно, что Землей называется Малхут; она же именуется «святой Шхиной» и «собранием Исраэля» (Кнесет Исраэль). Она включает в себя все души, а это означает, что она должна получить то благо и наслаждение, которое в замысле творения предназначалось для наслаждения Его творений, — то есть чтобы души получили благо и наслаждение.

И порядок постепенного развертывания миров шел от мира Эйн Соф к миру сокращения, затем — к линии (кав), на которую облачаются пять парцуфим АК, а затем — к пяти парцуфим Ацилута. После этого Малхут де-Ацилут выделила из себя три мира БЕА. А затем был сотворен Адам а-Ришон, и внешняя часть его тела, подобно нынешнему материальному телу, возникла из Бины де-Малхут де-Асия, как написано в «Талмуде десяти сфирот» (часть 16, стр. 1912, пункт 43): «А затем у него был НАРАН от БЕА, а потом у него был НАРАН от Ацилута».

Отсюда следует, что Земля — это Малхут де-Ацилут. А о мире Ацилут сказано: «Не приютится у Тебя зло» (Теилим 5:5), что означает: там зла нет вовсе, и лишь в БЕА происходит выяснение (бирур) добра и зла. Там же раскрыты благо и наслаждение, которые [Творец] задумал дать душам, как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) о стихе «В начале сотворил Б-г…» (Берешит 1:1): «Нет иного начала, кроме Исраэля», — то есть всё сотворено ради Исраэля, ради душ Исраэля.

Адам а-Ришон после того, как согрешил с Древом познания, был изгнан из Ацилута и опустился в БЕА. Тогда он начал совершать тшуву и исправлять то, в чем согрешил. Благодаря этому он вновь вошел в Ган Эден, то есть в Ацилут. А то, что изгнание из Ган Эдена послужило исправлением, согласуется с написанным (Берешит, четвертый отрывок, 3:22–23): «И сказал Г-сподь: …а теперь как бы не простер он руку свою, и не взял также от Древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно! И выслал его Г-сподь Б-г из сада Эденского, чтобы возделывать землю, из которой он взят».

И отец и учитель мой, благословенна память праведника, объяснил, в чем заключалось опасение, из-за которого [человека] изгнали из Ган Эдена, как написано: «как бы не простер [он руку свою], и не взял также от Древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». Он сказал: поскольку человек согрешил с Древом познания, то когда он получает наказание — то есть чувствует страдания от постигшей его кары, — эти страдания побуждают его совершить тшуву и исправить грех и нанесенный им ущерб.

Если же он не получает наказания и не чувствует страданий от совершенного им греха, он, конечно, не понимает, что в этом необходимо раскаяться. Об этом пишет Зоар (Предисловие к Книге Зоар, лист 186, и в [комментарии] «Сулам», пункт 192), приводя следующие слова: «Заплакал рабби Шимон и сказал: горе, если скажу, горе, если не скажу! Если скажу — узнают грешники, как служить своему Господину…»

И в комментарии «Сулам» это истолковано так: «Он намекает тем самым, что не может раскрыть здесь свои слова во всей полноте, поскольку опасается навредить грешникам. Ведь он собирался раскрыть здесь, как прилепиться к Древу жизни и вовек не прикасаться к древу смерти (илана де-мота), а это дозволено лишь тем, кто уже исправил ступень Древа познания добра и зла. Грешникам же, которые еще не исправили грех Древа познания добра и зла, запрещено знать об этом, ведь они должны сначала потрудиться во всех видах духовной работы, пока не исправят грех Древа познания. Подобное ты найдешь и в Писании: «как бы не простер он руку свою, и не взял также от Древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Берешит 3:22). Ведь после того как Адам согрешил с Древом познания, он был изгнан из Ган Эдена из опасения, как бы он не прилепился к Древу жизни и не остался жить вечно. И вышло бы так, что изъян, причиненный им Древу познания, остался бы навсегда без исправления».

Отсюда следует: то, что человека изгоняют из Земли, означает изгнание со ступени власти Небес (малхут шамаим), которой он обладал. Ведь он уже не способен ощутить величие духовного так, как ощущал прежде, до изгнания из-под власти Небес. И он попадает в изгнание, как написано: «И смешались с народами, и научились делам их» (Теилим 106:35), что называется порабощением идолопоклонниками (акум). То есть все вожделения, свойственные народам мира, начинают властвовать над народом Исраэля, вышедшим в изгнание. И тогда у них не остается никакой связи с духовным, кроме того, что они привыкли соблюдать по привычке: это они соблюдают, но сверх того им и в голову не приходит, что им есть что исправлять.

Отсюда следует, что в понятии изгнания нужно различать две стороны:

1. Они вышли в изгнание под власть народов мира. А ведь весь разум и мысли, которыми они жили, находясь в Земле — то есть на ступени власти Небес, — изо дня в день были направлены на то, как выйти из любви к себе и прийти к любви к Творцу. Когда же они согрешили и вышли в изгнание, это можно истолковать применительно к духовной работе отдельного человека, ведь, как известно, частное и общее равны. Иными словами, если человек, находясь в Земле, согрешил — то есть, получив некоторое озарение свыше, использовал его ради собственной выгоды, сказав: «Теперь, когда я уже чувствую вкус в Торе и заповедях, мне больше незачем держаться веры выше знания», — это и называется грехом, поскольку он нанес ущерб ступени веры выше знания.

И по этой причине его изгоняют из Земли, и он подпадает под власть вожделений народов мира. Оказавшись же в изгнании, он тут же начинает страдать забывчивостью и не помнит, что когда-то находился в Земле — то есть пребывал в состоянии власти Небес и думал лишь о том, как достичь слияния (двекут) с Творцом. И он хочет продолжать так всю свою жизнь: теперь он заботится только о том, как удовлетворить потребности, которых требует тело ради собственной пользы, и ничто другое его не волнует.

Когда же проходит некоторое время — а с каждым человеком ведется особый расчет (то есть на Небесах, когда судят человека, для каждого есть свой расчет, на какой срок оставить его в изгнании, пока он не получит пробуждение свыше), — он получает пробуждение свыше, начинает чувствовать, что находится в изгнании, и вспоминает, как упал «с высокой крыши в глубокую яму».

То есть теперь он вспоминает: в то время, когда он был в Земле, он смотрел на весь мир как на нечто лишнее и постоянно думал: «Зачем Творец создал грешников в мире? Какую пользу и радость эти грешники могут доставить Создателю?» Теперь же, оказавшись в изгнании, он смотрит на самого себя: что он сам может дать Творцу, чтобы доставить радость Наверху? И он начинает испытывать страдания оттого, что опустился со ступени «человек» до ступени «животное»: он видит, что теперь охвачен тягой к животным страстям, чего не было до того, как его изгнали из Земли.

И он начинает стремиться к Творцу, чтобы Тот приблизил его, вновь ввел в Землю, избавил от животных вожделений и дал ему наслаждение от пищи, подобающей человеку, — то есть от действий отдачи, чтобы его пропитание не исходило от пищи скота. Как сказали наши мудрецы (ХАЗАЛЬ) (Псахим 118а): «В час, когда Святой, благословен Он, сказал Адаму а-Ришону: «Терния и волчцы произрастит она тебе…» (Берешит 3:18), — полились слезы из глаз его. Сказал он: „Неужели я и мой осел будем есть из одних яслей?“ Но как только [Творец] сказал ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб…» (Берешит 3:19), — он тотчас успокоился».

Отсюда следует, будто Творец наделил его осознанием, сказав: «Терния и волчцы произрастит она тебе». Ведь до того, как Творец сказал ему это, он не понимал, что вся его пища — лишь «терния и волчцы», то есть пропитание скота. И это можно истолковать так, как сказано выше: к нему пришло пробуждение свыше, напомнившее о том, чем он обладал до греха и на каких высоких ступенях находился, тогда как с изгнанием из Ган Эдена он словно бы обо всем забыл.

И это называется тем, что Творец сказал ему, — то есть когда он получил от Творца пробуждение свыше, то вспомнил о том, чем обладал прежде. Тогда он начал испытывать страдания оттого, что его изгнали из Ган Эдена, и стал плакать: почему он находится на той же ступени, что и животное? То есть всё его пропитание поступает лишь из того, что относится к любви к себе, а это называется «пищей скота». В этом и смысл слов: «полились слезы из глаз его, и сказал он: я и мой осел [будем есть] из одних яслей». Это означает, что сама его еда — то, что питает его, — уподобилась пище животного, как сказано выше: он способен извлекать наслаждение лишь из того, что относится к любви к себе.

Однако когда [Творец] сказал ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб», — он успокоился. И Раши пояснил слова «в поте лица твоего»: «после того, как много потрудишься над ним», конец цитаты. И следует объяснить, что означает этот труд. Исходя из того, что мы учим: если человек уже пришел к ощущению, что находится на ступени, подобной животному, — отсюда видно, что само это ощущение тоже должно достичь такой меры, которая приводит к страданиям, чтобы он проливал слезы о своем жалком и низком состоянии, как сказали мудрецы: «полились слезы из глаз его».

И потому страдания от ощущения, что он подобен животному, дают ему силы пожелать приложить огромные усилия, чтобы выйти из любви к себе — состояния животного — и удостоиться пищи человека, как сказано выше; смысл этого в том, что теперь он способен наслаждаться действиями отдачи.

И отсюда следует, что в понятии изгнания нужно различать две стороны, как сказано выше:

1. Человек находится в изгнании, но не знает, что он в изгнании: ему вполне хорошо в том состоянии, в котором он пребывает. Он ищет лишь количества: больше денег, больше почета и тому подобного. О том же, что когда-то он находился на ступени человека, называемой «Землей», то есть «властью Небес», его сердце уже забыло. И вообще ему на ум не приходит мысль о том, что нужно изменить источник пропитания; то есть то питание, которое он получает в сосуды (келим) любви к себе и которое называется «пищей скота», — ему и в голову не приходит, упаси Б-г, что его нужно сменить так, чтобы у него появились мысли об отдаче.

Выходит, сам источник пропитания — то, что он питается лишь тем, что поступает в келим любви к себе, — он менять не хочет; он хочет менять лишь предметы, которые приходят в келим любви к себе. Например, он хочет сменить квартиру — потому что уже не извлекает удовольствия из той квартиры, в которой живет, и хочет другую квартиру, ведь от новой квартиры он сможет получать удовольствие. Точно так же он меняет мебель, потому что от прежней уже не получает удовольствия, а благодаря новой мебели его желанию получать будет чем насладиться, и так далее.

2. Но сменить сам источник своего пропитания — то есть сделать так, чтобы пропитание поступало из источника, изливающего изобилие лишь в келим отдачи, — это ему, упаси Б-г, и на ум не приходит. Ведь получающий, как известно, не может понять, как вообще можно питаться от отдачи. А отдающий — наоборот: когда он видит, что занялся получением, то стыдится самого себя за подобный поступок, который считает для себя низостью. Но на самом деле необходимо изменить именно источник пропитания: ведь есть пропитание, изливаемое в келим любви к себе, и оно приходит от клипот; а есть пропитание, приходящее в келим отдачи, и оно исходит из миров святости.

Поэтому, исходя из двух названных сторон изгнания, возникает вопрос: что же побуждает человека почувствовать, что он находится в изгнании, вследствие чего он испытывает страдания и хочет выйти из изгнания — как сказано об египетском изгнании: «И стенали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Б-гу от работы» (Шмот 2:23)? Следует сказать, что это пробуждение исходит от Творца: чтобы они не остались в изгнании, то есть в состоянии забвения, Творец посылает им пробуждение.

Получается, они чувствуют, что духовность существует, но пребывает в унижении, и от этого болит их сердце: почему «Шхина в изгнании» (Шхинта бе-галута) и почему у духовного вкус праха? То есть когда они хотят работать ради отдачи, они не способны оценить эту работу так, как дóлжно чувствовать: что сейчас человек выполняет святую работу, а не работу людей, уподобившихся скоту.

На деле же всё происходит наоборот: когда человек работает ради собственной пользы, он чувствует вкус в работе, а когда совершает служение Творцу — не ощущает никакого вкуса. То есть выполняя одно и то же действие, если он видит, что его желанию получать есть что взять, а награда светит ему во время работы, он чувствует вкус; если же он во время действия меняет намерение и говорит, что этот поступок совершается не ради получения награды, то тотчас ощущает свою немощь, неспособность прилагать усилия, и работа тут же начинает идти через силу и вяло.

Из сказанного выше следует, что Творец словно приходит к нему и говорит: «Посмотри на свое униженное состояние, ведь ты подобен настоящему животному!» И человек начинает испытывать страдания оттого, что в нем нет никаких человеческих чувств; это причиняет ему боль, и он переживает муку и страдание из-за того, что находится в изгнании под властью народов мира. То есть теперь он чувствует, что в нем действуют дурные страсти, присущие семидесяти народам.

А до того как к нему пришло это откровение, давшее ощутить собственную низость, он жил в мире, где всё благополучно: то есть не чувствовал никакого изъяна в том, что пребывает в низменном состоянии. Он вовсе не ощущал это низостью — напротив, вел себя как остальные люди, чье единственное стремление — вожделения, почет, деньги и тому подобное. Теперь же, когда от Творца пришло раскрытие, показавшее ему, что он подобен животному, а не человеку, он испытывает страдания, тогда как если бы он мог выйти из изгнания, то радовался бы этому раскрытию.

Но поскольку он находится в изгнании, он видит [свое состояние], однако не видит никакой возможности выбраться из изгнания. В итоге эти страдания порождают в человеке душевную растерянность: он не знает, что делать. С одной стороны, он теперь видит и чувствует истину — к какому разряду людей принадлежит, ведь есть люди, относящиеся к животному уровню, а есть те, кто относится к уровню «человек». Если же разобрать точнее, можно выделить три типа:

1. Люди, не имеющие никакого отношения к иудаизму.

2. Люди, занимающиеся Торой и заповедями, но ради получения награды.

3. Люди, работающие не ради получения награды.

Получается, что с одной стороны он мог бы теперь чувствовать себя счастливым, видя истину: среди каких людей находится и к какой ступени должен стремиться. Но вместе с тем он ощущает сейчас боль и страдания, видя, насколько он далек от слияния с Творцом. То есть он видит, что не способен сделать ничего ради Творца, но хочет, чтобы за все его поступки непременно была получена награда, а что касается желания отдавать — он не видит никакой возможности выйти к нему своими силами.

И выходит, что теперь он стремится вернуться к тому состоянию, когда принадлежал ко второму типу: ведь тогда у него были силы для работы, потому что награда светила ему, и, по его собственному мнению, он был тогда близок к Творцу. Он постоянно обращался к Творцу и просил у Него награды за свой труд, чувствовал себя совершенным и не испытывал ни в чем недостатка, будучи уверен в награде за исполнение заповедей Творца. А Творец, конечно же, видит, что найдется немного людей, испытывающих желание исполнять Его заповеди; а раз он старается исполнять Его заповеди, то Творец наверняка примет это в расчет и даст ему взамен большую награду.

И разумеется, после такого расчета человек чувствует себя парящим среди облаков на седьмом небе; такие люди смотрят на весь мир с мыслью, что, несомненно, «благодаря их Торе мир существует», как сказали наши мудрецы: «Не может мир устоять без Торы» (раздел Ки Таво). Выходит, в то время он действительно принадлежал к числу счастливейших людей на свете.

Теперь же, когда он вышел из этого второго состояния и Творец осветил ему истину — что суть служения Творцу заключается в том, чтобы ради отдачи доставлять радость Создателю, а не действовать ради собственной выгоды, — и когда он видит, насколько далек от истины, он чувствует обратное. То есть вместо прежних мыслей: «Если уж на ступени «ло лишма» (не ради Творца) у меня было прекрасное ощущение, что между мной и Творцом всё в порядке — ведь я стараюсь слушаться Его голоса, насколько возможно, и зовусь „служащим Творцу“, и вся награда, обещанная нам Творцом, несомненно, уготована для меня, чего же мне еще недостает?..

…и тем более, когда я начну идти ради отдачи, я тотчас испытаю подъем!» — всё оказывается иначе. Сейчас, когда человек пришел к ощущению истины — что главное состоит в работе ради пользы Творца, — [он думает]: «Конечно, я должен был бы радоваться тому, что, слава Б-гу, встал на истинный путь, который приведет меня к близости к Творцу. В таком случае мне следовало бы пребывать в постоянном воодушевлении и говорить: слава Б-гу, я вижу, что Творец смилостивился надо мной и не дает мне трудиться впустую, но все мои усилия будут теперь направлены к достижению цели, называемой слиянием с Творцом».

Однако теперь он ощущает свое положение прямо противоположным образом: у него нет той радости, какая была, когда он работал ради получения награды. Причина в том, что он не видит поддержки со стороны своего тела: ведь теперь он говорит своему телу: «Знай, что отныне я не дам тебе никакой выгоды от работы, потому что теперь я работаю не ради собственной пользы, а хочу трудиться только ради пользы Творца». И тогда тело отказывается давать силы для работы. В результате человек оказывается сейчас в самом униженном состоянии.

Тогда как до того, как к нему пришло раскрытие истины, он постоянно пребывал в приподнятом настроении, видя, как день ото дня умножает свои дела, как сказано выше, а награда обеспечена. Однако именно теперь наступает истинное время, когда человек может вознести неподдельную молитву Творцу, чтобы Тот вывел его из изгнания. Ведь пока он не получил свыше раскрытия, что находится в изгнании под властью любви к себе, Творец не мог вывести его из изгнания, поскольку человек еще не видел, что пребывает в изгнании под властью народов мира, называемой «желанием получать ради получения». А раз так, у него не было недостатка (хисарон), который Творец мог бы восполнить, выведя его из изгнания. Отсюда следует, что Творец дает ему кли — то есть недостаток, а затем дает свет; и то, и другое приходит свыше: и свет, и кли.

И этим мы можем объяснить то, о чем спрашивали: святой Зоар говорит, что когда Исраэль согрешил, Творец сказал: «И накажу вас» — тем, что пойдете в изгнание, «а если скажете, что Я оставлю вас, [то написано]: также и Я» — Я с вами. И мы спрашивали: как может быть, чтобы Творец выходил из Земли за ее пределы, в изгнание, ведь «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3)? Как же можно говорить, что Он выходит наружу? И еще мы спрашивали: что прибавляет нам наказание изгнанием? Ведь всё, что делает Творец, несомненно направлено лишь на благо человека; что же тогда человек выигрывает от того, что выходит в изгнание под власть народов мира?

И согласно объясненному выше получается: слова о том, что «вся земля полна славы Его», призваны научить нас тому, что со стороны Творца в мире нет никаких изменений, как написано: «Ты Тот же до сотворения мира, и Ты Тот же после сотворения мира». Все изменения происходят лишь со стороны готовности получающих: в той мере, в какой они способны обращать свою работу исключительно на отдачу Творцу, отступает сокращение и нижним раскрывается сокрытый свет, благодаря чему нижние получают благо и наслаждение.

И это называется тем, что «народ Исраэля находится в Земле»: они ощущают, что Творец — это ступень Земли Исраэля. Иными словами, поскольку «народ Исраэля» находится в «Земле Исраэля», Творец именуется по Своему действию — по тому, как Он являет Себя творениям, чтобы они узнали и постигли Его, когда они подготовлены к этому. Если же они грешат и могут нанести ущерб — то есть получить высшее изобилие (шефа) и передать его клипот, представляющим собой любовь к себе, — тогда их неизбежно «изгоняют из Земли Исраэля»: сокращение вновь вступает в силу, и свет уходит.

И это называется тем, что они вышли из Земли, где пребывает власть Небес, именуемая «Шхиной», и выходят в изгнание под власть народов мира. И исправление от выхода в изгнание заключается в следующем:

1. Прежде всего — чтобы они не повредили высшее изобилие;

2. Благодаря их пребыванию в изгнании Творец не оставляет их в изгнании — как мы объяснили выше: бывает, что человек находится в изгнании, но не знает, что это изгнание, из которого нужно бежать, то есть из того состояния, в котором он пребывает и получает пропитание, ведь это место называется «любовью к себе». Напротив, все его страдания происходят лишь оттого, что он не в состоянии удовлетворить требования народов мира, властвующих над ним, — то есть не способен насытить все вожделения, относящиеся к любви к себе.

Об этом и говорит святой Зоар: «Если Я изгоню тебя из страны, вдруг на тебя нападут медведи в поле, или полевые волки, или разбойники и сживут тебя со света». Смысл этих слов в том, что человека полностью вычеркнут из духовного мира, и он останется лишь в материальном мире, называемом любовью к себе.

И по этой причине, чтобы они не погибли в изгнании, Творец тоже выходит с ними в изгнание — то есть раскрывается им в форме изгнания. Ведь, как сказано выше, имя Творца дается Ему по действию, которое Он совершает: поскольку сейчас Он посылает им ступень изгнания — чтобы они почувствовали, что находятся в изгнании, — это и называется тем, что Творец вышел с ними в изгнание. А почему Он посылает им ощущение изгнания? Как сказано выше: чтобы они не сгинули в изгнании окончательно из-за того, что не ощущают, как их изгнали из Земли и что теперь они находятся под властью народов мира.

И теперь мы поймем то, о чем спрашивали: в чем заключается исправление от их изгнания из Земли?

1. Чтобы они не испортили того, чего достигли, уподобившись тому, «кто знает своего Господина и умышленно бунтует против Него», — то есть знает своего Господина, но не способен находиться исключительно в состоянии отдачи.

2. Находясь в изгнании, они почувствуют необходимость пребывать лишь в отдаче, благодаря чему удостоятся слияния с Творцом, так как страдания изгнания вернут их к добру. А то, о чем мы спрашивали: что означает «Творец вышел в изгнание», — следует объяснить так: поскольку Творец посылает им вкус изгнания, это называется тем, что «Творец вышел со ступени желанной доброй земли» и посылает им такое состояние, которое обратится им во благо.