О ханукальной свече

В трактате Шаббат (23б) написано: «Сказал Рава: мне ясно, [что если есть выбор между] свечой для дома и ханукальной свечой — свеча для дома предпочтительнее, ради мира в его доме». И Раши объясняет: «Свеча для дома — в Шаббат, когда человек беден и у него нет [средств], чтобы купить масло для двух свечей. Мир в его доме — как мы говорим далее: «И лишилась мира душа моя…» (Эйха 3:17) — это зажигание свечей в Шаббат, ведь его домочадцы страдают, сидя в темноте», до сих пор его слова.

Однако ханукальная свеча зажигается не ради мира в доме, поскольку пользоваться ее светом запрещено, как говорят после зажигания ханукальных свечей: «Эти свечи священны, и мы не вправе пользоваться ими, а можем только смотреть на них». И здесь нужно понять:

1) Причиной того, почему субботняя свеча предшествует ханукальной, он называет мир в доме. Это требует объяснения: разве это достаточная причина, чтобы отменять заповедь о ханукальной свече, которая столь важна из-за заключенной в ней святости? Настолько, что мудрецы (ХАЗАЛЬ) сказали, что пользоваться их светом запрещено, как сказано выше: «Эти свечи священны, и мы не вправе пользоваться ими, а можем только смотреть на них». И ради мира в доме — а это вопрос чисто материальный — отменяют эту заповедь?!

2) И вообще нужно понять: какова связь между субботней свечой и миром в доме, о которой учат из стиха: «И лишилась мира душа моя…» (Эйха 3:17) — «это зажигание свечей в Шаббат»?

Чтобы понять сказанное, нам нужно сначала разобрать три этих вопроса:

1) Что такое Шаббат.

2) Что такое мир в доме.

3) Что такое Ханука.

О Шаббате мудрецы сказали, что он — подобие будущего мира (Брахот 57б). И как сказано в молитве Арвит в Шаббат: «Ты освятил седьмой день во имя Твое, итог сотворения неба и земли», где слово «итог» означает цель, ради которой были созданы небо и земля.

А цель творения, как известно, состоит в том, чтобы насладить создания, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. Это и называется «целью творения». То же, что предшествует цели, — это время работы. И согласно сказанному возникает вопрос: если цель — насладить, зачем вообще нужна эта работа?

Однако ответ на это известен: чтобы не было хлеба стыда (нахама де-кисуфа), нам была дана работа, называемая «исправлением творения». Это значит, что благодаря данному исправлению мы сможем получать благо и наслаждение. Ведь тогда у нас уже появится подобие формы с Творцом — в том смысле, что творения пожелают отдавать Творцу так же, как Творец желает отдавать творениям. Выходит, благодаря тому, что человек трудится ради отдачи, для хлеба стыда больше не остается места.

Из этого следует, что работа дана нам ради исправления творения, а не ради цели, ведь цель состоит в том, чтобы наслаждаться, а не трудиться. А необходимость исправления относится вовсе не к наслаждению, ведь его дает Творец со стороны цели. Но ради того, чтобы получаемые нами благо и наслаждение обладали совершенством — то есть чтобы мы могли принимать благо и не испытывать неловкости, — для этого и дана работа. Заключается же эта работа в том, что нам нужно заменить наши келим, полученные от природы, и обрести другие келим, называемые «келим отдачи» (келим де-ашпаа). И когда принимают благо и наслаждение в келим отдачи, при получении высшего изобилия (шефа) больше нет места неловкости.

Два аспекта, которые мы объяснили относительно достижения совершенства цели творения, раскрываются перед нами в двух состояниях:

1) Порядок исправления творения состоит в том, что мы трудимся в Торе и заповедях ради отдачи, и это расценивается как применение келим отдачи. Иными словами, поскольку существуют действия и существуют намерения, в этом состоянии мы совершаем действия отдачи — то есть исполняем Тору и заповеди, а эти действия считаются воплощением принципа: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

То есть человек хочет отдавать Творцу по примеру того, как Творец желает отдавать творениям. И если он совершает поступки по примеру Творца — идет Его путями, — то человек хочет, чтобы Творец вознаградил его за труд ради творений. Но здесь требуется еще и работа над намерением (кавана): направить его так, чтобы намерение соответствовало действию.

Ведь бывает так: хотя само действие и заключается в даянии, намерение при этом иное. Иными словами, причина, по которой человек дает, состоит в том, чтобы потом получить воздаяние. А это называется «ло лишма» (не ради Него).

Поэтому человеку предстоит большой труд, если он хочет совершать действие даяния так, чтобы сама побуждающая причина склоняла его отдавать, а не получать. Ведь так устроен мир: к тому, кого любят, в сердце пробуждается желание давать любимому, поскольку именно в этом выражается любовь к нему.

Или же по отношению к важному человеку в сердце тоже пробуждается желание выразить ему свою любовь тем, что преподносит ему подарок. И это называется «уста его и сердце согласны»: действие и намерение совпадают, и в сердце нет иной мысли, помимо совершаемого действия даяния, поскольку движет им намерение отдавать. И это называется «лишма» (ради Него).

Второе же состояние — цель творения — объясняется тем, что тогда мы можем использовать келим получения. То есть мы заняты получением наслаждений. Однако хотим мы получать эти наслаждения вовсе не ради того, чтобы наполнить собственное желание, будто мы стремимся к наслаждениям и потому желаем их получить, — здесь действует совершенно иная причина, прямо противоположная нашему действию.

Ведь мы стремимся отдавать Творцу, а ради самих себя вовсе не хотим принимать в свое желание получать, поскольку это отдаляет нас от Творца. Но что мы можем дать Творцу такого, от чего Он наслаждался бы? И о чем вообще позволительно сказать, будто Ему этого недостает? Сказать можно только одно: поскольку Он сотворил мир, чтобы насладить Свои создания, мы хотим принимать благо и наслаждение именно потому, что желаем исполнить Его волю — [Его желание] наслаждать.

Теперь мы можем ответить на вопрос: «Что такое Ханука?» Первое состояние, как мы объяснили, — это работа по исправлению творения, цель которой — обрести келим отдачи, чтобы с их помощью затем прийти к цели творения. Это состояние можно назвать «духовным», ведь человек не хочет делать ничего ради самого себя, но всё — во имя Г-спода. Как сказали мудрецы: «Жертва всесожжения (ола) вся [посвящена] Г-споду — всё это духовное».

И чудо Хануки произошло именно ради духовного, как мы говорим в молитве «Аль а-нисим»: «Когда поднялось злодейское греческое царство на народ Твой, Исраэль, чтобы заставить их забыть Тору Твою и увести от законов воли Твоей. А Ты по великому милосердию Своему вступился за них в час бедствия их».

Из того, что мы объяснили, следует: «духовным» называется применение келим отдачи. А власть греков выражалась в том, что они не позволяли делать ничего относящегося к келим отдачи, поскольку подчинили себе даже исполнение Торы и заповедей в действии. И это было на внешнем уровне. Тем более на внутреннем уровне мысли: они властвовали над помыслами, не давая направить хотя бы что-то ради Небес, но стремясь, чтобы народ Исраэля погрузился в себялюбие, из-за которого они оказались бы отделены от Г-спода. Ведь все помыслы ситра ахра направлены лишь на то, чтобы отдалить их от Г-спода. А отдаление и разобщение происходят только вследствие различия формы — а это, как известно, и есть себялюбие.

И мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил по поводу вопроса мудрецов (Шаббат 21б): «Что такое Ханука?» Он объяснял, что ответ кроется [в самом названии]: хану-ка (חָנוּ-כָה), смысл которого — «остановились двадцать пятого». Иными словами, двадцать пятое кислева не было окончанием войны, это был лишь привал. Подобно тому как армия, намереваясь предпринять новую мощную атаку, получает передышку, чтобы собраться с новыми силами и продолжить войну. И он говорил: есть глупцы, которые, получив приказ не продвигаться вперед в землю врага, а отдыхать, думают, будто война уже завершена и побеждать врага больше незачем.

Выходит, согласно сказанному, что событие Хануки — это еще не совершенство цели, а лишь уровень исправления творения, при котором исправляются келим отдачи, то есть действия отдачи. Поэтому и запрещено пользоваться светом Хануки, ведь использование — это действие получения, тогда как чудо коснулось лишь действий отдачи: чтобы была возможность совершать их и направлять намерение ради отдачи, что и называется «лишма».

И в этом заключалось чудо: они вышли из-под власти греков и смогли идти свойством веры выше знания. Тогда как клипа греков господствовала над Исраэлем, побуждая не совершать никакого действия, если человек не знает, ради чего оно и какую выгоду принесет. И в особенности [они препятствовали тому], чтобы направлять всё в вере выше знания.

Из нашего объяснения следует: хотя ханукальная свеча и указывает на духовное чудо — выход народа Исраэля на свободу из-под власти греков, — это была лишь половина дела. То есть благодаря чуду Хануки исправились только келим отдачи. И это называется уровнем «исправления творения», но еще не целью творения.

Не то со свечой Шаббата: ведь Шаббат — «подобие будущего мира», уровень «итога [сотворения] неба и земли», как сказано выше, что именуется «целью творения». А смысл слова «итог» — завершение цели: то есть то, что раскроется в конце исправления, светит подобным образом в Шаббат.

Поэтому Шаббат — время получения наслаждения, когда используют келим получения, и нужно лишь направлять намерение ради отдачи. К этой ступени должны прийти все пришедшие в мир, как написано: «…чтобы не был отвергнут отверженный» (Шмуэль II 14:14), — то есть все достигнут совершенства цели: будут получать, но так, чтобы это происходило ради отдачи.

Теперь разберем заданный нами вопрос: какова связь Шаббата с миром в доме? Известно, что «домом» называется Малхут, которая получает высшее изобилие в келим получения ради отдачи. Однако у Малхут много имен, и имя «дом» указывает на совершенство. Как написано в комментарии «Сулам» (Ноах, с. 88, пункт 249): «И ты должен знать, что когда человек находится в полном совершенстве, он считается „сидящим дома“, ведь слово „дом“ указывает на Нукву де-ЗА, светящую светом разума первых трех сфирот (мохин де-ГАР), по тайне написанного: «Мудростью строится дом…» (Мишлей 24:3). И потому принимающие от нее считаются „домочадцами“. Однако в то время, когда человек еще нуждается в исправлениях, будучи не в совершенстве, ему необходима охрана, чтобы внешние силы не ухватились за него и не ввели во грех. Поэтому он вынужден выйти из дома: ему запрещено принимать этот высший свет разума из опасения, как бы внешние силы не стали питаться от него. И он обязан выйти на путь Г-сподень — то есть получать исправления, которые ему необходимы. В это время ему разрешено принимать свет разума от зивуга ЗА и Леи: поскольку это свет хасадим, скрытых от хохмы, внешние силы вовсе не могут от них питаться. И этот свет разума называется „постоялым двором“ (ахсанья), потому что он предназначен для путников. И поэтому, хотя Ноах и был непорочным праведником, [Писание] всё же уподобляет его странствующему путнику», до сих пор его слова.

Итак, мы видим, что в порядке духовной работы следует делать два различия:

1) Состояние, называемое «дом».

2) Состояние, называемое «странствующий путник».

Поскольку в то время, когда человек еще не достиг совершенства, он должен выйти и находиться в состоянии путников, идущих путем Г-сподним, чтобы получить исправления, благодаря которым он придет к совершенству, — такие люди и называются путниками: ведь они всё еще находятся посреди пути и пока не достигли цели, к которой должны прийти.

И хотя они праведники — подобно Ноаху, который был непорочным праведником, — в них всё же есть недостаток, поскольку [человек на этой ступени] исправил лишь келим отдачи, называемые «духовными келим». Это, как сказано выше, именуется «исправлением творения», ведь его способность заключается в том, что он уже может отдавать ради отдачи. А это называется «уровнем лишма».

И отсюда понятно, на что указывает свеча Хану-ка (хану-ка), как сказано выше: это лишь привал, а не завершение работы. По этой причине светом ханукальной свечи запрещено пользоваться, ведь чудо произошло в духовных келим, как сказано выше. А в келим отдачи немыслимо пользоваться светом ради получения удовольствия от него. И потому заповедано «только смотреть на них».

Иное дело — субботняя свеча. Ведь Шаббат — это ступень «итога [сотворения] неба и земли», «подобие будущего мира», что называется «целью творения»: насладить Свои создания, чтобы они получали благо и наслаждение. Поэтому данный свет принимается в келим получения, называемые «получающими ради отдачи». То есть в этом состоянии пользуются келим получения.

И это называется уровнем «дома», по тайне стиха: «Мудростью строится дом…» (Мишлей 24:3). Ведь Малхут — корень душ, именуемый Кнесет Исраэль, — получает изобилие ради душ. И когда нижние достойны принять свет хохма, это называется «мохин Шаббата», то есть мохин де-хохма. А мохин де-хохма — это свет цели творения. Отсюда следует, что ханукальная свеча и субботняя свеча указывают на два совершенно несхожих между собой уровня.

Теперь разъясним заданный нами вопрос: в чем смысл «мира в доме» применительно к Шаббату, из-за которого мудрецы сказали, что [субботняя свеча] предшествует ханукальной? Сфира Есод называется «миром в доме», поскольку именно она передает изобилие в Малхут, а Малхут — это корень душ. И когда Малхут находится в состоянии точки — то есть светит лишь как малая точка, — у душ нет необходимого им изобилия. И это называется «Шхина в изгнании» (Шхинта бе-галута). Тогда клипот усиливаются и хотят властвовать над тем, что принадлежит святости, нижним предстоит большая работа, и отсюда возникает раздор между святостью и нечистотой.

Когда же приходит Есод большого состояния (Есод де-гадлут), передающий высшее изобилие в Малхут — то есть свет хохма, — тогда наступает «мир в доме». Как написано: «Когда угодны Г-споду пути человека, Он и врагов его примиряет с ним» (Мишлей 16:7). Поэтому Есод и называется «миром», ведь он творит «мир в доме»: силы клипы тогда упраздняются, как сказано: «Когда наступает Шаббат, она [Шхина] отделяется от ситра ахра, и все увенчиваются новыми душами» («Кегавна» в молитве Арвит в Шаббат).

Получается, что когда «дом» — то есть Малхут — получает изобилие Шаббата, воцаряется мир, ведь тогда все суды (диним) удаляются от нее. Поэтому субботняя свеча указывает на изобилие конца исправления. Ханукальная же свеча показывает свет, который обретают посреди работы, — чтобы мы могли продолжать и завершить работу. И потому субботняя свеча связывается с понятием «мир в доме» — по имени изобилия, приходящего от Есода к Малхут.