Истинная молитва — об истинной нехватке

Писание говорит: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет… И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа… И порабощали египтяне сынов Исраэля тяжким трудом. И было… стонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и поднялся их вопль к Б-гу от работы. И услышал Б-г их стенание» (Шмот 1:1, 1:8, 1:13, 2:23–24).

Нужно понять сказанное: «и поднялся их вопль к Б-гу от работы». Неужели у них в Египте не было более тяжких страданий? Ведь отсюда следует, будто весь их вопль — то есть все их страдания — был вызван только работой. Точно так же написано: «И услышал Б-г их стенание», из чего видно, что ответ на молитву был именно на их стенание, порожденное лишь работой.

Объясним это в нашем русле. Известно, что прежде чем человек начинает работать ради отдачи, [он трудится] лишь по определенным причинам. Как написано в святом Зоаре («Предисловие к Книге Зоар», а в комментарии «Сулам» — с. 185, пп. 190, 191), есть две причины, побуждающие заниматься Торой и заповедями:

1) чтобы иметь наслаждения этого мира; если же он не будет исполнять Тору и заповеди, то боится, что Творец накажет его.

2) чтобы иметь наслаждения будущего мира. И поскольку он боится, что ему их не дадут, именно эта причина обязывает его исполнять Тору и заповеди.

Когда же причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди, обусловлена собственной выгодой, тело не оказывает особого сопротивления: в той мере, в какой он верит в награду и наказание, он способен совершать свою работу, и каждый день чувствует, что постоянно прибавляет. И это действительно так: каждый день, когда он исполняет заповеди и занимается Торой, присоединяется ко вчерашнему дню, и так он постоянно умножает свое достояние в исполнении Торы и заповедей.

Причина в том, что всё его намерение (кавана) направлено на награду, а о [надлежащем] намерении — то есть чтобы его намерением была отдача, — он и не думает. Он просто верит в награду и наказание: за совершенное действие он получит награду. Поэтому все его помыслы — лишь о самих действиях, чтобы они были в порядке во всех частностях и тонкостях. Иначе, если действия окажутся не в порядке, его работу наверняка не захотят принять и не заплатят за нее награду. Когда же он видит, что совершаемое им действие в порядке, ему уже не о чем беспокоиться.

Поэтому все его заботы касаются лишь количества: ему нужно стараться совершать больше добрых дел. А если он знаток Торы (талмид хахам), то знает, что должен глубже вникать в изучаемый предмет, а в исполнении заповедей — быть еще более щепетильным, чтобы всё соответствовало алахе по всем мнениям. Он всегда стремится следовать устрожениям в тех законах, где общепринятая алаха допускает послабления. Но больше этого ему беспокоиться не о чем.

Выходит, те люди, которых побуждает исполнять Тору и заповеди принятие бремени власти Небес (ол малхут шамаим) ради награды в этом мире и в мире грядущем, не нуждаются в помощи Творца, чтобы получить силы для занятий Торой и заповедями. Ведь в той мере, в какой они верят в награду и наказание, само тело позволяет каждому — на его ступени — исполнять [их].

Иное дело те люди, которые хотят совершать святую работу ради отдачи, без всякого вознаграждения, желая исполнять Тору и заповеди только ради величия Творца, и для них великая честь, если им позволят служить Царю. Как написано в упомянутом святом Зоаре, и вот его слова: «Главный трепет состоит в том, чтобы человек благоговел пред своим Господином, потому что Он велик и властен, основа и корень».

И комментарий «Сулам» поясняет там, что в трепете пред Творцом есть три вида:

1) страх перед наказаниями в этом мире;

2) когда человек боится также наказаний гехинома (ада). И эти два вида не являются истинным трепетом, поскольку человек пребывает в трепете не ради заповеди Творца, а ради собственной выгоды. Выходит, что собственная выгода — это корень, а трепет — ветвь, порожденная собственной выгодой. Подлинный же трепет — в том, что человек благоговеет пред Творцом, благословен Он, потому что Он велик и властвует надо всем». До сих пор его слова.

Получается, что именно величие Творца — та причина, которая обязывает человека исполнять Тору и заповеди. И это значит, что всё его желание — лишь отдавать Творцу, что называется: «доставлять радость своему Создателю, а вовсе не ради собственной выгоды».

И здесь начинается изгнание: человеку не дают направить намерение на то, чтобы его работа была не ради награды, поскольку это противно природе. И хотя человек может принудить себя, даже если тело не согласно, — подобно тому как человек способен на самоистязания вопреки природе, — это относится лишь к действиям. Иными словами, чтобы совершать действия против желания тела, человек способен идти выше знания (лемала ме-а-даат), то есть против желания тела.

Но он не может пойти против собственного чувства и разума — то есть сказать, будто чувствует иначе, чем чувствует на самом деле. Например, если человеку холодно или жарко, он не может утверждать, что его ощущение неправдиво, и заставить себя заявить, будто понимает не так, как диктует его разум, или чувствует иначе, чем чувствует сейчас. Ведь у него нет иного выхода, кроме как признать то, что он видит.

Выходит: когда человек хочет исполнять Тору и заповеди ради того, чтобы отдавать Творцу, — а по природе тела оно не сделает ни единого движения, если не видит для себя какого-то вознаграждения, — у него нет никакой возможности работать ради Небес, а не ради собственной выгоды.

И здесь начинается изгнание — то есть страдания от того, что сколько бы он ни работал, он не видит никакого продвижения. К примеру, если ему двадцать лет, с одной стороны, он может сказать, что у него уже есть багаж двадцати лет занятий Торой и заповедями. Но с другой стороны, он может сказать: хотя он уже двадцать [лет] исполняет Тору и заповеди, он всё еще не достиг способности сделать хоть что-то ради отдачи, и всё строится на основе любви к себе.

Оказывается, что все страдания и муки, которые он терпит, вызваны тем, что он не может работать для Творца: он хочет работать ради отдачи, но тело, порабощенное клипот, не дает ему сосредоточиться на этом намерении. Тогда он взывает к Творцу о помощи, видя, что находится в изгнании среди клипот и они властвуют над ним, и не видит никакого способа и возможности выйти из-под их власти.

Получается, что лишь тогда его молитва называется истинной молитвой, поскольку человек не в силах сам выйти из этого изгнания. И об этом написано: «И вывел Исраэль из среды их, ибо вовек милость Его» (Теилим 136:11). Поскольку это противно природе, как сказано выше, только Творец может вывести Исраэль из этого изгнания. Однако известно, что нет света без кли (сосуда) — то есть нет наполнения без нехватки, а нехватка и есть то кли, которое принимает наполнение. Поэтому прежде, чем человек входит в изгнание — то есть пока не увидит, что сам не способен выйти из него, — бессмысленно говорить, чтобы его вывели. Ведь хотя он и кричит: «Выведите меня из этого состояния, в котором я нахожусь!», это еще не истинная молитва: откуда ему знать, что он не сможет выйти сам?

Но именно тогда, когда человек чувствует изгнание, об этом уместно говорить — то есть когда он молится от всего сердца (из глубины сердца). Ведь для того, чтобы молиться от всего сердца, необходимы два условия:

1) чтобы его работа была против природы. То есть когда он хочет совершать все действия только ради отдачи и стремится выйти из любви к себе, тогда можно сказать, что он обладает подлинной нехваткой (бааль хисарон);

2) когда он сам начинает выходить из любви к себе и прикладывает к этому усилия, но не может сдвинуться со своего места ни на волос. Тогда он начинает нуждаться в Творце, чтобы Тот помог ему. И тогда его молитва истинна, ведь он видит, что сам по себе ничего не может сделать. И когда он взывает к Творцу о помощи, он знает это из самой работы — как написано: «И стонали сыны Исраэля от работы» (Шмот 2:23). То есть оттого, что они трудились и хотели достичь ступени, на которой смогут отдавать Творцу, и увидели, что не в силах выйти из своей природы, — тогда они взмолились от всей глубины сердца.

И теперь мы поймем то, о чем спрашивали в связи со сказанным: «и поднялся их вопль к Б-гу от работы» (Шмот 2:23), откуда следовало, будто самые большие страдания, вызвавшие весь их вопль, были связаны только с работой, а не с прочими вещами. Дело в том, что они кричали о своем положении — о том, что были не в силах выйти из любви к себе и работать ради Небес. Именно это и было их изгнанием, причинявшим им страдания, когда они видели, что находятся под их властью [клипот].

Отсюда следует, что в египетском изгнании они обрели келим — то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания, как сказано выше: нет света без кли. Ведь лишь когда молятся истинной молитвой — когда человек видит, что нет никакой возможности спастись иначе, кроме как с помощью Творца, — это и называется истинной молитвой.