Суть ветви и корня

О ветви и корне. Земля Исраэля — это ветвь сфиры Малхут. Малхут называется кли, которое Источник выделил из Себя, чтобы оно служило сосудом (кли) для получения изобилия (шефа), которым Источник пожелал насладить Свои творения. Это кли и называется Малхут.

Порядок был таков: сначала это кли получало ради собственного получения. Но затем было произведено исправление: в это кли запрещено получать иначе, как при условии, что есть способность направить намерение ради отдачи. И тогда изобилие притягивается в это кли. Это исправление было сделано для того, чтобы с приходом изобилия к творениям у них не возникло никакого изъяна, называемого «хлебом стыда» (нахма де-кисуфа).

[Исправление состоялось для того,] чтобы творения могли получать изобилие без всяких границ, не испытывая стыда при его получении. Ведь принимая всё благо и наслаждение, они направляют намерение исключительно ради блага Творца. Тогда они сами собой будут постоянно притягивать изобилие во всё большей мере, поскольку невозможно сказать, будто они уже доставили Творцу достаточно блага и больше не должны отдавать Ему. Поэтому у них всегда будет повод притягивать [новое] изобилие.

Если же, напротив, они получают изобилие ради самих себя, то есть из любви к себе (себялюбия), то неизбежно ограничены стыдом. И они были бы вынуждены сказать: «Довольно с нас того блага и наслаждения, что Он дал нам». Ради этого и было произведено исправление, называемое сокращением: не принимать свет в кли Малхут иначе как при условии, что есть способность получать ради отдачи.

От корня Малхут вниз, в материальную ветвь, протянута земля — ветвь высшей Малхут. И эта земля зовется Святой Землей. Поэтому здесь, в Святой Земле, действуют особые исправления: заповеди, связанные с Землей, трумот (приношения) и маасрот (десятины) и тому подобное, чего нет в прочих землях.

Точно так же есть особый корень у Заиорданья, особый корень у Сирии, особый корень у Вавилона и особый корень у остальных стран (см. «Талмуд десяти сфирот», часть 16, с. 1930).

Поэтому с точки зрения ветви и корня место Храма находится именно в Святой Земле, то есть в Земле Исраэля. И это — после того, как она освятилась. Тогда как до прихода народа Исраэля в эту землю она была местом земли семи народов, которые соответствуют семи святым сфирот.

И они были противоположностью святости, беря начало от свойства Малхут там, где еще нет исправления экраном (масахом), то есть намерения ради отдачи. Поэтому сначала туда пришли народы мира, ведь таков был порядок в духовном:

1. Сначала появляется желание получать;

2. Затем — исправление, чтобы [получение] было ради отдачи.

Поэтому в Святую Землю:

1. Сначала должны были прийти народы мира, относящиеся к Малхут до того, как она исправилась экраном, чтобы всё было ради отдачи;

2. А затем должен прийти Исраэль и овладеть ими.

Отсюда следует, что из Малхут берет начало Святая Земля, и точно так же из Малхут берет начало желание получать в человеке. Поэтому:

1. Сначала на этой земле находились народы мира;

2. А затем пришел народ Исраэля.

И точно так же в сердце человека:

1. Сначала приходит дурное побуждение;

2. А затем приходит доброе побуждение.

Всё берет начало из высших корней.

Однако есть различие между сердцем человека, берущим начало от Малхут, и Землей Исраэля, берущей начало от Малхут. Ведь необходимо различать внутреннее и внешнее: во внешнем нужно находиться именно в месте той ветви, которая соответствует корню, тогда как во внутреннем вовсе не обязательно находиться в месте соответствующей ему ветви.

Ведь со стороны свойства Земли Исраэля, соответствующего сердцу человека, берущему начало от корня Малхут, человеку вовсе не обязательно находиться именно в Земле Исраэля, чтобы удостоиться Царства Небес (Малхут шамаим), называемого «Землей Исраэля». Ведь во внутреннем человек может удостоиться пребывания Шхины и величайших постижений также и за пределами Земли Исраэля, подобно всем нашим великим праведникам, жившим вне Земли Исраэля.

И точно так же люди, живущие в Земле Исраэля, могут быть законченными грешниками, и Земля Исраэля, называемая Святой Землей, ни к чему их не обязывает — [не заставляет] соблюдать Тору и заповеди. Ведь в том, что касается внутреннего, внешнее ни к чему их не обязывает: внутреннее — это служение в сердце, и оно не имеет никакой связи с внешним.

Но вместе с тем внешнее также имеет значение. А именно: существует закон, запрещающий произносить Кадиш, если нет миньяна из десяти человек. И тогда мы не проверяем, благочестивы ли и непорочны эти десять человек: если собрались десять простых людей, они могут произносить Кадиш, «Бареху», читать свиток Торы и так далее. Но если есть девять великих праведников, им запрещено произносить Кадиш и «Бареху», потому что открытая алаха следует внешнему, а не мере внутреннего.

См. нечто подобное в Предисловии к Книге Зоар (пункт 65), где сказано: «И не следует возражать на это: почему же тогда в открытой Торе запрещено спорить с первыми [мудрецами]? Дело в том, что в том, что относится к совершенству практической части заповедей, всё обстоит наоборот: первые достигли в них большего совершенства, чем последние. И это потому, что практическое действие берет начало от святых келим сфирот (называемых «внешним», ведь келим называются внешним по отношению к светам, тогда как света называются «внутренним»). Тайны же Торы и смысл заповедей берут начало от светов в сфирот. А ты уже знаешь об обратном соотношении между келим и светами».

Получается, что открытая часть [Торы], то есть практическое действие, относится к внешнему. Поэтому со стороны действия существуют вещи, которые можно совершать исключительно в Земле Исраэля — например, запрещено строить здание Храма за пределами Земли Исраэля и тому подобное.

Но со стороны внутреннего, когда речь идет о сердце человека, вовсе не обязательно [находиться] именно в Земле Исраэля, хотя ветвь Малхут — это именно Земля Исраэля. Однако существуют такие ихудим (единения), которые, если требуется совершить их также и со стороны внешнего, безусловно необходимо выполнять именно во внешней земле.

Так, мы находим, что существует единение АШАН (עש״נ), образованное начальными буквами слов «мир» (олам), «год» (шана) и «душа» (нефеш). То есть это единение должно было осуществляться непременно при соблюдении трех условий, а именно:

Буква айн (ע) — со стороны мира это непременно место Святая Святых;

Буква шин (ש) — со стороны времени это должно было происходить непременно в Йом Кипур, относящийся к категории года;

Буква нун (נ) — со стороны души это должно было совершаться непременно первосвященником.

Поэтому со стороны внутреннего, когда речь идет о сердце человека, где начинается служение Творцу, — то есть работа по выходу из себялюбия, называемого «землей народов», и водворению на их место «народа Исраэля», чтобы всё устремление человека было направлено на любовь к Творцу, — тогда и возникают категории «дня» и «ночи».

«Днем» называется состояние, когда у человека хорошее духовное расположение и нет никакой нужды в исправлениях. Подобно сияющему солнцу: человеку не требуется совершать никаких исправлений, чтобы солнце светило. Человеку нужно лишь остерегаться создавать помехи, из-за которых солнце не сможет проникнуть туда, где его свет необходим. Например, не входить в дом, где нет окон, ведь именно это мешает солнцу светить.

Тогда как «ночью» называется время, когда человеку необходимо делать исправления, чтобы ему светило. Подобно материальному примеру: ночью, когда в доме темно, благодаря исправлениям — то есть когда вносят светильник или свечу, — становится светло. А без исправлений, даже если он и не создает никаких помех, но при этом обходится без усилий (что и называется «исправлениями»), ничто ему светить не будет. Напротив, на что бы он ни посмотрел, он подобен тому, кто смотрит через темные очки: вокруг него сплошная тьма.

И тогда наступает время, когда человеку следует взглянуть на свое нынешнее состояние: насколько он далек от духовного и погружен в себялюбие, и что у него нет никаких шансов выбраться из этого состояния своими силами. Именно тогда приходит время увидеть свое истинное положение: что по своей природе человек ничего не в силах сделать [сам], как и сказали наши мудрецы: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он не справился бы с ним» (Кидушин 30б).

Однако следует знать, что ночь сотворил Творец. И разумеется, Он сотворил ее ради [той же] цели — насладить Свои творения. Если так, всякий спросит: «Зачем же Он сотворил тьму, то есть ночь? Ведь согласно цели творения следовало сотворить лишь день, а не ночь!» Но в Писании сказано: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит 1:5). То есть именно благодаря обоим — ночи и дню — наступает «день один».

Дело в том, как сказано выше, что ночь изначально была сотворена так, чтобы не светить без исправлений, — ради того, чтобы человек исправлял то, что ночь ему раскрывает. Ведь именно на ощущении тьмы формируются келим, которые необходимы для того, чтобы у людей появилась потребность в Творце — в Его помощи. Иначе нет нужды в спасении от Творца, то есть нет нужды в Торе, про которую сказано: «свет в ней возвращает к добру» (Эйха Раба, Птиха 2).

И для этого даны исправления, называемые «Тора и заповеди». Тора — это то, что раскрывается нам в ее открытой части: законы, рассказы о деяниях праотцев и тому подобное — всё это называется Торой. И это часть, называемая открытой Торой, которая учит нас исполнять заповеди и показывает, как их исполнять, а также повествует нам о деяниях праотцев.

Но необходимо знать, что в Торе есть и скрытая часть: эта [сторона] Торы от нас скрыта. Нам следует знать, что вся Тора целиком — это Имена Святого, благословен Он, то есть раскрытие Б-жественного, называемое тайнами Торы, которые человек начинает постигать только после того, как удостоится [изучения] Торы ради отдачи (лишма).

В высказывании рабби Меира (Авот, глава 6) сказано: «Рабби Меир говорит: всякий, кто занимается Торой ради нее самой (лишма), удостаивается многого... и открывают ему тайны Торы, и становится он как неиссякающий источник» (Пиркей Авот 6:1). Выходит, что особое свойство открытой части Торы — привести нас к состоянию «лишма», то есть дать человеку способность направлять каждую мысль, слово и действие исключительно ради отдачи.

А затем, то есть после того, как человек уже удостоился состояния «лишма», начинается постижение тайной Торы и смысла заповедей, исполнением которых он притягивает высшее изобилие вниз. И мы уже говорили об этом, разбирая, почему 613 заповедей называются 613 советами (эйтин), а также называются 613 повелениями (пикудин).

В Предисловии к Книге Зоар («Марот а-Сулам», с. 242) сказано следующее: «Заповеди Торы на языке Зоара называются «пикудин» (повелениями), но они называются также и «613 советов» (эйтин). Разница между ними в том, что у всякой вещи есть лицевая сторона (паним) и обратная сторона (ахор): подготовка к вещи называется обратной стороной, а постижение вещи называется лицевой стороной. И с этой точки зрения лицевой стороны заповедей, которая и зовется «пикудин», рабби Шимон объясняет упомянутые четырнадцать повелений».

Вот мы и видим из сказанного, что скрытая часть называется «лицевой стороной». А лицевой стороны удостаиваются после того, как удостоятся достичь уровня «лишма».