О споре между Яаковом и Лаваном

Мы видим, что спор Яакова с Лаваном во многом отличается от спора Яакова с Эсавом.

О Яакове и Лаване написано: «И отвечал Лаван, и сказал Яакову: дочери — мои дочери, и сыновья — мои сыновья, и скот — мой скот, и всё, что ты видишь, — моё» (Берешит 31:43).

А о Яакове с Эсавом написано: «И сказал Эсав: у меня много [всего], брат мой; пусть будет твоим то, что у тебя» (Берешит 33:9).

И нужно понять, почему Лаван утверждал, будто всё принадлежит ему, тогда как Эсав говорил прямо противоположное: «пусть будет твоим то, что у тебя».

И мой отец и учитель, благословенна память праведника, объяснил это следующим образом. Известно, что у клипот есть два состояния: удержание (ахиза) и подпитка (йеника). И он сказал: удержанием называется состояние, когда клипа держит человека и не дает ему сделать ничего, что относится к святости.

Например, человеку нужно встать до рассвета, чтобы пойти в синагогу и заниматься Торой. Тогда приходит клипа и говорит ему: «Зачем ты мучаешь себя? Ты ведь устал, на улице холодно», — и тому подобные доводы дурного побуждения, внушающие, что не стоит вставать на работу [служения]. А человек отвечает ему: «Всё так, как ты говоришь, но стоит потрудиться в этом мире, чтобы удостоиться будущего мира». Тогда дурное побуждение возражает: «То, что ты рассчитываешь получить будущий мир в награду за свои труды в этом мире, возможно, лишь если человек занимается Торой и заповедями ради Небес. Но я-то знаю, что всё, что ты делаешь, — не ради Небес! На кого же ты тогда работаешь? Только на меня!» Из этой притчи можно понять его слова: это и есть то, как клипа удерживает человека и не дает ему заниматься Торой и заповедями.

В этом и заключался довод Лавана: «дочери — мои дочери... и всё, что ты видишь, — моё» (Берешит 31:43). То есть: «Ты работаешь на меня, а не для Творца. А если так, тебе не на что надеяться в будущем мире! Зачем же тебе утруждать себя понапрасну?» Этой силой она и удерживает человека, так что он не способен выйти из-под ее влияния и сделать хоть что-то против ее воли. Таков был довод Лавана, ведь он полагал, что благодаря этому доводу обретет силу зацепиться за человека, и у того не останется сил заниматься Торой и заповедями.

И после того как человек преодолевает этот довод Лавана и говорит: «Неправда! Я занимаюсь [этим] именно ради Небес. Мне просто нужно верить, что ты подослан ко мне со всеми твоими справедливыми доводами лишь для того, чтобы отвратить меня от святости. Я же хочу служить Творцу в простоте, и у тебя нет никакой зацепки за мои Тору и заповеди. Поэтому я преодолеваю тебя и иду заниматься Торой и заповедями, и у тебя нет ко мне никакого доступа ни в коем случае!»

Тогда клипа является в ином виде и говорит ему: «Посмотри, найдется ли еще хоть кто-то, подобный тебе, способный одолеть дурное побуждение? Взгляни на ничтожество остальных людей, у которых нет никакой силы преодоления! А ты, слава Б-гу, настоящий муж среди мужей, и тебе, разумеется, не стоит с ними знаться». И тогда все его занятия Торой и заповедями достаются клипе, потому что она ввергает его в гордыню и тому подобное.

Тогда человек должен преодолеть себя и сказать клипе: «Неправда, я ничуть не лучше других людей! Всё, чем я занимался в Торе и заповедях, было не ради Небес, а только ради тебя. А значит, я сейчас нахожусь в том состоянии, о котором сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): „У того, кто учит Тору не ради нее самой, лучше бы перевернулась плацента на лицо его“ (Псахим 50б). Выходит, теперь я хуже всех остальных людей!» В этом и заключался довод Яакова, когда он сказал Эсаву: «Прими мое приношение», — ведь я хочу начать заново заниматься Торой и заповедями, а до сих пор я будто бы еще ничего не сделал ради Небес.

Но что написано дальше? «И сказал Эсав: у меня много [всего], брат мой; пусть будет твоим то, что у тебя» (Берешит 33:9). И он не соглашался принять от него, пока [Яаков не совершил] немалых трудов и великих усилий. Тогда он взял, как написано: «И упрашивал его, и тот взял» (Берешит 33:11).

Получается, что здесь, то есть после действия, всё перевернулось. То, что утверждал Лаван, говоря: «и всё, что ты видишь, — моё» (Берешит 31:43), то есть что всё принадлежит клипе, — здесь утверждает Яаков: он посылает ему всё как приношение, то есть признаёт, что это имущество клипы. А то, что Яаков утверждал перед Лаваном — то есть до действия, как сказано выше, утверждая, что всё принадлежит святости, а не клипе, — теперь утверждает Эсав, как написано: «и сказал: пусть будет твоим то, что у тебя» (Берешит 33:9).

К стиху «то оставшийся стан сможет спастись» (Берешит 32:9) Раши дает такое пояснение (и вот его слова): «Он приготовил себя к трем вещам: к дару, к молитве и к войне». Это означает, что две вещи относятся к Эсаву — дар и война, а одна вещь — к Творцу, то есть молитва.

Однако в аспекте внутренней работы следует истолковать, что все три упомянутые вещи были обращены к Творцу. Это подобно тому, как объяснил мой отец и учитель, благословенна память праведника, стих «Вот место у Меня, стань на скале» (Шмот 33:21): когда Моше сказал Творцу: «Покажи мне Славу Твою» (Шмот 33:18), на это пришел ответ: «И сказал Г-сподь: вот место у Меня» (Шмот 33:21). И смысл в том, что слово ити (אִתִּי) образует аббревиатуру (את״י): вера (эмуна, אֱמוּנָה), молитва (тфила, תְּפִלָּה), усилие (йегия, יְגִיעָה).

И он сказал: чтобы удостоиться Славы Творца, нужно верить в Творца. Затем нужно молиться Творцу, чтобы Он приблизил человека к Себе. А затем нужно приложить усилие, чтобы смирить свое дурное побуждение и пожелать отменить себя ради Творца. И после этих трех действий человек удостаивается Славы Творца. Таков был ответ, данный Творцом Моше, когда Моше сказал Святому, благословен Он: «Покажи мне Славу Твою» (Шмот 33:18).

И таким же образом следует истолковать сказанное Раши о том, что [Яаков] приготовил себя к дару, к молитве и к войне. Война — это война с дурным побуждением. Молитва — [просьба о том], чтобы Творец приблизил его ради достижения совершенства, до той ступени, которой он должен достичь. Дар — это вера, ведь оказать кому-то доверие (буквально «дать веру») считается даром, как написано об Аврааме: «И поверил он Г-споду, и Он вменил ему это в праведность» (Берешит 15:6). И Раши пояснил: Святой, благословен Он, счел это Авраму за заслугу и праведность — за ту веру, которой он поверил в Него.

Отсюда следует, что замысел всех трех вещей — дара, молитвы и войны — состоял в том, чтобы победить Эсава именно этими тремя средствами. И все три названные вещи относятся к отношениям между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком). Не нужно думать, будто лишь молитва обращена к Всевышнему, тогда как дар и война направлены против Эсава, — нет, всё это обращено к Творцу.

Однако главное — знать, что представляет собой свойство Эсава, которое необходимо исправить. Известно, что напротив святости находится клипа, и в общем виде она называется «клипа Эсава». Но в клипе есть множество ступеней, и у каждого свойства есть отдельное имя. И в святости тоже есть множество свойств, и у каждого свойства — свое имя.

В целом святость называют именами сфирот, парцуфим и миров. В самом же общем виде святостью называется свойство отдачи (ради отдачи). А нечистотой называется получение ради себя, то есть себялюбие.

Когда человек исполняет Тору и заповеди, чтобы получить взамен этот мир или будущий мир, оба эти состояния называются «не ради нее самой» (ло лишма). И только когда человек исполняет Тору и заповеди по причине того, что «Он велик и властен» (бегин де-иху рав ве-шалит), то есть ради величия и важности Творца, это называется «ради нее самой» (лишма) (см. Зоар с комментарием «Сулам», с. 184, п. 190). Это и называется служением ради отдачи, без желания получить какую-либо награду за свой труд. Такое служение называется чистым.

Служение ради отдачи может происходить лишь в той мере, в какой человек дорожит Тем, Кто принимает его служение. Тогда у него есть горючее для движения. Если же он не в состоянии возвеличить Того, ради Кого трудится, у него нет сил для работы. Ведь мы видим это в самой природе: малое отменяется перед великим, как свеча перед факелом. Поэтому вся великая работа заключается в том, чтобы возвеличивать Принимающего работу, то есть осознавать Его важность. Если же человеку не за счет чего возвеличить Его внутри знания, тогда наша работа такова, как сказано выше, — как объяснил мой отец и учитель, благословенна память праведника, толкуя стих «Вот место у Меня» (Шмот 33:21): буква алеф (א) слова ити намекает на веру выше знания.

Получается, что главное служение человека — работать выше знания, чтобы возвеличивать Творца. Ведь общее состояние всех сотворенных таково, что они ощущают святость как «Шхину во прахе» (Шхинта бе-афра). Поэтому во всех книгах приводится, что каждому человеку перед занятиями Торой и заповедями следует выражать намерение (кавана) — «поднять Шхину из праха» (ле-акма Шхинта ме-афра). Ведь над тем, чтобы малое отменяло себя перед великим, работать не нужно: это заложено в самой природе — малое отменяется перед великим. Вся работа человека состоит лишь в том, чтобы трудиться ради осознания величия и важности Творца.

На деле же человек понимает, что ради всего [земного] стоит трудиться, — то есть когда чувствует, что ему чего-то недостает, — кроме величия и важности Творца: в отношении этого люди не понимают, что нам недостает именно этого. И можно истолковать это на основе стиха: «Праведник исчезает, и никто не принимает к сердцу» (Йешаяу 57:1). Творец назван «Праведником», как написано: «Г-сподь праведен» (Шмот 9:27). [Творец] утратил Свою важность [в глазах человека], и никто не принимает к сердцу, что нужно трудиться, чтобы постичь Его важность.

Ведь когда человек чувствует хотя бы небольшой подъем, он понимает, что стоит трудиться только ради духовного. И причина тому — ощущение важности духовного в такой мере, что ради него стоит прилагать усилия, а не ради материального, поскольку материальное теряет тогда в его глазах свою ценность, а духовное приобретает ценность.

Поэтому он и решает тогда, что трудиться стоит только ради святости, а не ради материального. Отсюда следует, что все подъемы и падения относятся не к самому человеку, а к святости: то есть иногда ценность святости возрастает — она становится для него более важной, а иногда курс святости падает до столь низкого уровня, что о ней не считают нужным даже думать.

О том же, что меньший отменяется перед большим, мы находим в мидрашах («Ялкут Хадаш» и «Пиркей де-рабби Элиэзер»): после того как Творец возвеличил славу Авраама и все увидели его величие, Фараон подарил Сарай служанку, которая была его собственной дочерью, чтобы та стала рабыней в доме Авраама. Хотя положение рабыни было крайне униженным — ведь у раба и рабыни в те времена не было никаких человеческих прав, и они приравнивались к скоту, — тем не менее он отдал свою дочь в рабыни Сарай. И он утешал ее, говоря: «Дочь моя, лучше тебе быть рабыней в доме благословенного Аврама, чем госпожой в моем доме».

Различие между тем, кто трудится в святом служении ради награды, и тем, кто желает служить мелеху из-за Его величия и важности, состоит вот в чем. Если человек трудится в материальном мире ради материальной платы, мы видим: появись у него способ получить плату без необходимости работать столько часов, он, конечно же, если найдется тот, кто предоставит такую возможность, тотчас выберет этот путь. Ведь человек любит покой, и он отказывается от удовольствия покоя лишь ради того, чтобы получить плату.

Поэтому, если человек находит того, кто предоставит ему возможность не прикладывать усилий, для него это великое счастье. Иное дело, когда он трудится из-за важности мелеха: его наслаждение проистекает из того, что ему выпала великая честь служить мелеху. Тогда бессмысленно говорить о возможности не работать и получать награду, ведь сама его награда — это служение мелеху. И это верный признак, позволяющий человеку увидеть правду о цели своей работы: совершается ли она ради награды или ради величия Творца.