Тот, кто ожесточил свое сердце

В Зоаре (Бешалах, и в [комментарии] «а-Сулам», лист 55, пункт 186) написано следующее: «И сказал рабби Ицхак: мы не находим никого, кто ожесточил бы свое сердце перед Творцом, благословен Он, как фараон. Сказал рабби Йоси: но ведь Сихон и Ог тоже ожесточили свое сердце! Сказал ему [рабби Ицхак]: это не так. Они ожесточили свое сердце против Исраэля, но против Творца, благословен Он, они не ожесточали своего сердца так, как фараон ожесточил против Него свой дух, ведь [фараон] видел Его могущество и [все равно] не раскаивался». Конец цитаты.

И нужно понять: какая разница, не ожесточали ли они свое сердце перед Творцом, благословен Он, или ожесточили сердце против Исраэля? Ведь вся ненависть народов к народу Исраэля вызвана лишь тем, что они — народ Творца, благословен Он, как сказали мудрецы (Шаббат 89): «Почему [гора названа] Синай? Потому что сошла с нее ненависть (сина, שִׂנְאָה) к народам мира».

А что касается существа дела, то есть ненависти к Исраэлю: фараон ненавидел народ Исраэля и хотел поработить их, а когда Моше пришел по поручению Творца, благословен Он, [фараон] не захотел слушать и сказал: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?..» (Шмот 5:2). Сихон и Ог тоже питали ненависть к Исраэлю. Но какая разница для Исраэля в причине, по которой их ненавидят: ожесточили ли свое сердце Сихон и Ог оттого, что народ Исраэля не имеет значения [в их глазах], и поэтому они ненавидят его, или же сердце ожесточили против Творца — оттого, что Творец не важен в глазах [человека], и потому он питает ненависть к народу Исраэля? В чем же тогда разница для самого Исраэля?

И эти слова Зоара можно истолковать в русле [духовной] работы. Мы должны знать, что существуют две помехи, которые противостоят человеку и не дают перейти махсом (границу), чтобы достичь любви к Творцу. Ведь человек рождается с желанием получать ради себя и не способен сделать что-либо без [личной] выгоды. То есть человек может отказаться от получения ради себя, чтобы отдать что-то кому-то, [только] если это приносит ему душевное удовлетворение, — тогда он способен отказаться от получения ради себя. Например, человек способен трудиться ради важного человека. Допустим, когда Любавичский Ребе прибыл в аэропорт с чемоданом и передал [его] одному из своих хасидов, он дает ему за труды сто долларов. Разумеется, хасид не хочет брать плату за труд от Ребе и возвращает ее. Тогда Ребе спрашивает его: «Почему ты не хочешь взять? Разве я заплатил тебе слишком мало за труды? Ведь если бы я дал простому носильщику десять долларов, тот наверняка был бы доволен. Почему же ты не хочешь взять?» Тогда хасид ответил ему: «То, что я удостоился прислуживать Ребе, дороже всех богатств мира, сколько бы Ребе мне ни дал».

Мы видим, что ради важного человека человек способен работать без всякого вознаграждения. И потому, когда человек приходит заниматься Торой и заповедями ради отдачи (аль менат леашпиа), он, конечно же, может поступиться любовью к себе ради Творца. Что же делает тогда помеха служению Творцу, стремясь помешать человеку идти Его путем? Она совершает одно действие — не дает человеку мысленно представить величие и важность Творца. Получается, что вся сила ситры ахра направлена против Творца. И она говорит ему: «Я знаю, что ты обладаешь огромной силой — то есть способен преодолевать свои вожделения, в отличие от слабохарактерных и малодушных людей; ты храбрейший из храбрецов. Но ты не идешь путем истины лишь потому, что цель не настолько важна, чтобы ради нее тебе нужно было отменять себя». И этой силой она мешает ему достичь цели.

Об этом и говорит Зоар от имени рабби Ицхака: «Мы не находим никого, кто ожесточил бы свое сердце перед Творцом, как фараон». То есть [фараон] не придавал важности Творцу и говорил: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?..» (Шмот 5:2). И это — первая помеха.

А вторая помеха состоит в том, что, когда она видит, что человек преодолел ее доводы и идет выше знания (ле-мала ме-а-даат), не обращая внимания на то, что она ему говорит, тогда она выдвигает довод против Исраэля. То есть тот, кто хочет идти путем Творца, называется Исраэль — яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל), что означает «прямо к Б-гу» (яшар ла-Эль, יָשָׁר — לָאֵל): все совершаемые им действия он хочет направлять прямо к Творцу и не желает, чтобы у него было какое-либо иное намерение (кавана). Что же делает тогда вторая помеха? Она принижает свойство Исраэль в человеке и говорит ему: «Исраэль внутри тебя очень слаб — и способностями, и силой преодоления. Ты ведь слабохарактерный! Этот путь, которым ты хочешь идти, требующий, чтобы все поступки совершались только ради Небес, можно требовать лишь от того свойства Исраэль, в котором есть все подходящие для этого качества: у кого было хорошее воспитание, кто одарен способностями и отважен сердцем, кто может воевать со злом внутри себя. Он способен идти этим путем, но не ты!» Получается, в чем же состоит эта помеха? Она уже не спорит с человеком о важности цели, в отличие от довода фараона, который оспаривал важность цели. Напротив, она говорит ему: «Цель исключительно важна, но ты сам слишком незначителен, чтобы идти столь высоким путем. Поэтому иди в колее большинства, не нужно быть исключением [из правил], и только такой путь тебе подходит».

Нечто подобное мы находим в Зоаре (Шлах, и в [комментарии] «а-Сулам», лист 22, пункт 63) о разведчиках, где сказано следующее: «„И вернулись они, высмотрев землю…“ (Бемидбар 13:25). „И вернулись“ — то есть вернулись на сторону зла и сошли с пути истины, сказав: „Что нам выйдет из этого? До сегодняшнего дня мы не видели блага в [этом] мире: мы трудились над Торой, а дом пуст. А того [будущего] мира кто удостоится, и кто придет положить в него [свои заслуги]? Лучше бы мы не трудились так тяжело! Ведь мы трудились и учились, чтобы узнать удел того мира, как ты советовал нам. „И поистине течет оно молоком и медом…“ (Бемидбар 13:27) — хорош тот высший мир, как мы узнали из Торы. Но кто способен удостоиться его? „Но силен народ…“ (Бемидбар 13:28) — силен народ, удостоившийся того мира, ведь он ни во что не ставил весь этот мир, чтобы заниматься им ради великого богатства. Кто же способен поступить так, чтобы удостоиться его? „Но силен народ…“ Ведь „богатый отвечает дерзко“ (Мишлей 18:23). „И потомков великана видели мы там…“ (Бемидбар 13:28) — то есть требуется сильное тело, могучее, как лев, потому что Тора истощает силы человека»».

Получается, что утверждение разведчиков, согласно толкованию Зоара, состоит в [мнимой] незначительности Исраэля, как мы объяснили, и это подобно доводу второй помехи. То есть все ожесточение направлено против Исраэля.

И этим можно объяснить различие между доводом фараона, ожесточившего свое сердце против Творца, и доводом Сихона и Ога, ожесточивших свое сердце против Исраэля. Фараон, сказавший: «Кто такой Г-сподь, чтоб я слушался голоса Его?..» (Шмот 5:2), направил всю свою силу на то, чтобы умалить важность Творца, — это, как сказано выше, первая помеха. А Сихон и Ог ожесточили свое сердце против Исраэля — то есть чтобы умалить важность Исраэля, как сказано выше, что соответствует второй помехе.

И против этого — то есть против всех этих доводов — нет иного совета, кроме как идти путем веры выше знания, не обращать внимания на их претензии и уповать на Творца, ведь Он способен помочь каждому, и нет никакой силы, которая могла бы противостоять силе Творца, благословен Он; поэтому нужно уповать на Творца, что Он поможет.

Нечто подобное мы находим в Зоаре (Бешалах, лист 55, и в [комментарии] «а-Сулам», пункт 187), где сказано следующее: «Сказал рабби Йегуда: сказал рабби Ицхак: фараон был мудрее всех своих чародеев, и со всей их стороны он не видел, чтобы для Исраэля было [возможно] избавление. Фараон не думал, что существует иная связь — [связь] веры, властвующая над всеми силами ситры ахра; поэтому он и ожесточал свое сердце».

Из этих слов Зоара следует, что состояние фараона находится внутри знания: с точки зрения разума нет никакой возможности выйти из-под их власти, кроме как силой веры выше знания, ведь эта сила отменяет все силы, существующие в мире.