Об обвинителях

В Зоаре (раздел Бо, лист 1, пункт 1 по «Суламу») сказано следующее: «Рабби Йегуда открыл [поучение] словами: «Счастлив народ, знающий трубный глас» (Теилим 89:16). Как же должны люди идти путями Святого, благословен Он, и соблюдать заповеди Торы, чтобы удостоиться благодаря ей будущего мира и спастись от всех обвинителей (мастиним) наверху и внизу! Ведь как есть обвинители в нижнем мире, так есть обвинители и наверху, готовые обвинять людей». До сих пор его слова.

И нужно понять: кто такие эти обвинители внизу? Наверху — понятно: когда человеку хотят что-то дать, приходят обвинители и выступают с претензиями против человека, говоря, что не стоит давать ему то, что хотят дать. Но о том, что происходит внизу, возникает вопрос: перед кем они обвиняют человека?

Однако следует объяснить, что эти обвинители приходят к самому человеку. Когда человек хочет идти по пути, ведущему к отдаче Творцу, тогда приходят обвинители и говорят ему, что путь отдачи — не для него; что этот путь подходит лишь избранным, обладающим особыми свойствами, талантами, отважным сердцем, могучей силой, способностью преодолевать [себя] и тому подобным. «Но только не тебе, ведь в тебе нет качеств человека, возвышающегося над народом. А потому для тебя лучше [сказать]: «Среди своего народа живу я» (Мелахим II 4:13) — то есть идти в общей колее со всеми и не стремиться быть исключением из правил».

Ради этого рабби Йегуда и приводит нам стих: «Счастлив народ, знающий трубный глас» (Теилим 89:16). И Раши поясняет: «Которые умеют снискать благоволение своего Создателя». А чем снискивают Его благоволение? Тем, чтобы Он излил на них изобилие (шефа). На это рабби Йегуда и поясняет, что «должны идти путями Святого, благословен Он, и соблюдать заповеди Торы». И нужно понять: что же такое «пути Святого, благословен Он»? Об этом стих говорит нам: «Ведь Мои мысли — не ваши мысли, и не ваши пути — Мои пути» (Йешаяу 55:8).

То есть человек может идти путями Творца только выше знания. Внутри же знания само тело становится его обвинителем и обличителем, давая ему понять, что путь отдачи Творцу — не для него.

И в этом смысл сказанного в Писании: «И подкупа не бери, ведь подкуп ослепляет зрячих и искажает слова правых» (Шмот 23:8). Мы видим: когда человек начинает оценивать порядок своего служения и видит условия, которых от него требуют, он приходит к выводу, что не в силах принять на себя этот путь — работу ради отдачи — по двум причинам:

1) Награда за работу не гарантирована ему на сто процентов, поскольку он не видит никого, кто уже получил бы награду, ради которой приложил усилия. То есть, когда он смотрит на людей, которые подставили плечи, чтобы нести бремя условий этой работы, и видит, что они действительно вкладывают огромные силы, он все же не находит, чтобы они уже получили свою награду за труды. И если он спрашивает себя: «А почему они на самом деле не получили награду?», то находит очень красивое объяснение: ведь тот, кто выполняет все условия работы, наверняка получает награду; стало быть, хотя они и приложили огромные усилия, но все же не на все сто процентов от того, что от них требуется. Поэтому они и находятся в таком положении, которое исключает их, по их суждению, (из работы, поскольку они считают себя правыми в том, что работа ради отдачи — не для них).

2) И тогда возникает второй вопрос: кто знает, окажется ли он способнее их, сможет ли он выполнить все сто процентов требуемых условий, чтобы его приблизили к слиянию (двекут) с Творцом? И после двух названных причин он приходит к выводу, что на все сто процентов прав, не желая принимать на себя этот путь, построенный на вере выше знания и на основе отдачи. И он настолько уверен в своей правоте, что убежден: никто не сможет упрекнуть его за нежелание идти этим путем.

В связи с этим возникает вопрос: те люди, которые все же вступили на этот путь и взяли на себя идти путем отдачи, — как они преодолели все эти вопросы? Ведь наверняка в то самое время, когда человеку говорят: «Иди и трудись, но не ради получения награды», — у него тотчас возникают все эти вопросы. Эти вопросы не дают человеку покоя. Какой же силой он мог выйти из состояния этих вопросов, называемых «бурными водами» (Теилим 124:5)?

Но нет иного совета, кроме как идти выше знания и сказать: «То, что я считаю себя правым и думаю, будто мне следует идти путем большинства, — не истина, вопреки тому, что видят мои глаза. Ведь только тот, у кого глаза открыты, способен видеть истину; тот же, у кого глаза не открыты, не способен видеть истину. А поскольку человек, задавая все эти вопросы, подкуплен силой своего желания получать — ведь он смотрит лишь на то, какая выгода может выйти для него самого, — он уже не способен видеть истину». И об этом стих говорит нам: «И подкупа не бери, ведь подкуп ослепляет зрячих» (Шмот 23:8).

Поэтому нельзя утверждать, будто он прав, судя по собственному взгляду, раз он берет подкуп от желания получать. Из-за этого у него уже нет открытых глаз, чтобы видеть истину. Человек должен сказать [своему телу]: «Хотя я и выслушал все твои справедливые вопросы, сейчас я не в состоянии ответить тебе. Но вот когда я удостоюсь желания отдавать и глаза мои откроются, тогда, если ты придешь ко мне со всеми своими вопросами, я наверняка дам тебе правильные ответы».

«Но сейчас у меня нет никакого другого выхода, кроме как идти выше знания. Ведь всё то знание, что открывается мне, продиктовано лишь подкупом. И хотя мне кажется, будто все мои расчеты верны, на это следует ответить словами стиха: «...и искажает слова правых» (Шмот 23:8). Я не способен рассудить, за кем правота; [не способен я] и утверждать, будто требование делать всё ради Небес обращено не ко мне, а я, мол, «среди своего народа живу» (Мелахим II 4:13), как все, кому довольно простого соблюдения Торы и заповедей. Такие люди говорят: «Что мне положено делать, то я и делаю, а что до каванот (намерений) — это касается лишь тех, кто ощущает в них нехватку; я же не считаю, что должен быть умнее всех, и довольствуюсь малым». Вот об этом и сказано: «...и искажает слова правых», — а потому я иду выше знания».

И в этом заключается великая важность чистоты (некиют), о которой говорится во всех книгах: человек должен быть чист перед выполнением любой заповеди. И о сути чистоты говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: человек должен остерегаться во всем, чтобы его действие стояло на стороне истины и чтобы к нему не примешалось никакой лжи. И еще он говорил: подобно тому как между людьми есть различие в соблюдении телесной чистоты — одни тщательно следят за тем, чтобы на их одежде не было никакой грязи, а другие не столь щепетильны и счищают грязь лишь тогда, когда она бросается в глаза, — то есть всё зависит от меры отвращения к грязи, которую испытывает человек, —

точно так же и в духовном: люди не похожи друг на друга, и всё зависит от того, насколько человеку отвратительна ложь. И в той мере, в какой он не может терпеть ложь, он приближается к пути истины.

И еще он говорил: нужно знать, что именно эта грязь в делах души наносит подлинный ущерб. А поскольку душа вечна, человек должен очень остерегаться лжи, чтобы его истина была чиста от всякой грязи неправды.

И благодаря этому мы поймем сказанное нашими мудрецами (Шаббат 114а): «Сказал рабби Хия бар Аба от имени рабби Йоханана: всякий знаток Торы (талмид хахам), у которого на одежде обнаружилось пятно, повинен смерти, как сказано: «Все ненавидящие Меня любят смерть» (Мишлей 8:36). Не читай месанай — «ненавидящие Меня» (מְשַׂנַּאי), но читай масниай — «вызывающие ненависть ко Мне» (מַשְׂנִיאַי)». И Раши объясняет: «вызывающие ненависть» — значит, что они навлекают на себя презрение в глазах людей, и люди говорят: «Горе знатокам Торы, сколь они отвратительны и презренны!» Выходит, они вызывают ненависть к Торе.

На первый взгляд это трудно понять: неужели только за то, что у него пятно на одежде, ему уже полагается смерть?! И [Талмуд] приводит доказательство из стиха, где сказано: «Все ненавидящие Меня любят смерть». Но и это нужно понять: если он пребывает в свойстве «ненавидящих Меня», разве это признак того, что он любит смерть?

И согласно объясненному выше, суть чистоты заключается в том, что человек должен быть чист и не иметь никакой примеси лжи, когда хочет идти путем истины. Ведь истина называется «ради нее самой» (лишма), как говорит Рамбам (Законы раскаяния, глава 10), и вот его слова: «Служащий [Творцу] из любви занимается Торой и заповедями и шествует путями мудрости не ради чего-то в этом мире, не из страха перед бедой и не для того, чтобы унаследовать благо, но творит истину потому, что она — истина, а благо в итоге само придет благодаря ей».

Если так, то выражение «обнаружилось пятно на его одежде» означает следующее: одеяния, внутри которых получают благо и жизнь, должны быть совершенно чисты от всякой примеси себялюбия — всё должно быть исключительно ради Небес. В соответствии с этим стих говорит: «Все ненавидящие Меня любят смерть» (Мишлей 8:36). Мы ведь спрашивали: почему в стихе сказано «все ненавидящие Меня», то есть какова причина того, что ненавидящий назван любящим смерть?

Но из сказанного выше это ясно: ведь понятие смерти объясняется тем, что жизнь есть именно у того, кто слит с Жизнью жизней. Тот же, кто пребывает в разобщении с Ним, отделен от жизни.

Поэтому и сказано: «Все ненавидящие Меня», — то есть те, кто не любит Творца настолько, чтобы трудиться исключительно ради Него, но примешивает к этому немного себялюбия. А себялюбие — это свойство смерти, поскольку оно порождает разобщение с Жизнью жизней. И оттого, что человек любит смерть, то есть себялюбие, он и становится ненавистником Творца.

А что касается слов Раши, объясняющего, что «вызывающие ненависть» — это те, кто навлекают на себя презрение в глазах людей, и люди говорят: «Горе изучающим Тору, сколь они отвратительны и презренны! Выходит, они вызывают ненависть к Торе», — то и это трудно понять. Неужели из-за того, что на его одежде обнаружилось какое-то пятно, он уже становится отвратителен людям? И неужели изучение Торы приводит к тому, что люди начинают ненавидеть Тору, — да еще настолько, что в наказание за это ему полагается смерть, как сказали наши мудрецы: «Всякий знаток Торы, у которого на одежде обнаружилось пятно, повинен смерти»?!

В русле духовной работы это следует объяснить так: «навлекают на себя презрение в глазах людей (бриот)» — означает: в глазах собственных органов, желаний и мыслей. Ведь известно, что тело человека зовется «отдельным миром» (миром в себе). И органы тела говорят: «Горе изучающим Тору, сколь они отвратительны!» Ведь написано: «Ибо они — жизнь наша и долгота дней наших», и еще: «Они вожделеннее золота и множества чистейшего злата, слаще меда и капель сотов» (Теилим 19:11), — а мы не видим этого у тех, кто изучает Тору в нас!

И причина, по которой этих драгоценных даров не видно у изучающих Тору, кроется в том, что «на его одежде есть пятно». То есть у изучающих Тору в нас во время служения примешано себялюбие. Получается, это пятно приводит к тому, что благо и жизнь, заключенные в Торе, не могут облачиться в эти одеяния, поскольку те не чисты — то есть не обращены полностью ради Небес. И тогда «творения в его теле» приходят в отчаяние. Выходит, они и вызывают ненависть к Торе.

Иными словами, вместо того чтобы изучающие Тору раскрыли ее драгоценность, как сказано: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов» (Дварим 4:6), — они видят здесь нечто прямо противоположное. И кто виновник всего этого? Всё происходит из-за того, что не заботятся о чистоте, а это и называется «пятном».

И благодаря этому мы поймем, почему [сказано]: «Если на его одежде обнаружилось пятно, он повинен смерти». Это призвано сказать нам, что пятно, которое он сажает на свои одеяния, отделяет его от Жизни жизней. Поэтому и считается, что он сам обрекает себя на смерть. И всё это — оттого, что он не заботился о чистоте, и в его работу примешалась ложь, называемая «не ради нее самой» (ше-ло лишма), вместо того чтобы всё было исключительно ради Небес.