Приди к Фараону — 1

Сказано: «Приди к Фараону» (Шмот 10:1). И это трудно понять: разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Зоар отвечает на это (раздел «Бо», лист 11, и в комментарии «Сулам», пункт 36): «Дело в том, что Он ввел Моше во внутренние покои, чертог за чертогом, к некоему высшему могучему крокодилу. Увидев, что Моше испугался, Святой, благословен Он, сказал: «Вот Я — против тебя, Фараон, царь Египта, великий крокодил, лежащий среди рек своих…» (Йехезкель 29:3). Ведь Святой, благословен Он, Сам должен был вести с ним войну, а не кто-то иной, — как сказано: «Я — Г-сподь» (Шмот 12:12), о чем толковали [мудрецы]: «Я, а не посланник». Получается, смысл слова «приди» (бо, בֹּא) таков: «мы оба вместе»».

Чтобы истолковать это в духовной работе, прежде всего необходимо знать: чего мы требуем за то, что занимаемся Торой и заповедями? То есть какого воздаяния мы за это требуем? И это воздаяние должно быть ясным, чтобы мы понимали: стоит отказаться от наслаждений тела, коль скоро они мешают нам достичь цели — нашей награды, и благодаря занятиям Торой и заповедями мы обретем эту возвышенную цель, которая и служит воздаянием за отказ от материальных наслаждений.

Поэтому нужно знать, что главная награда, к которой мы стремимся за исполнение Торы и заповедей, — это слияние (двекут) с Творцом, то есть подобие формы, уровень стиха «…и прилепиться к Нему» (Дварим 11:22). Как сказали мудрецы (Бава Батра 16а): «Создал Святой, благословен Он, дурное побуждение — создал для него Тору в качестве приправы». Ведь это и есть сосуд (кли), с помощью которого можно получить цель творения, называемую «желанием насладить Свои творения», имя которой — «раскрытие Его Б-жественности, благословен Он, Своим творениям в этом мире», как написано в книге «Матан Тора» (стр. 64).

Известно, что главная работа заключается в создании кли. Наполнение же, то есть изобилие (шефа), изливающееся в кли, исходит от Высшего, являясь Его желанием насладить Свои творения, и с Его стороны, конечно, нет никакой помехи, которая препятствовала бы одарить нас. А все недостатки, которые мы ощущаем, происходят оттого, что у нас нет келим, чтобы принять это изобилие. Ведь наши келим происходят со стороны разбиения: из-за разбиения сосудов (швират а-келим), происшедшего в мире Некудим, возникли клипот — свойство получения ради получения. Смысл же «разбиения» в духовном подобен разбиению сосуда в материальном: если материальный сосуд разбит, и в него наливают какой-либо напиток, напиток вытекает наружу. Точно так же и в духовном: если в кли входит мысль о желании получать ради себя, изобилие уходит к внешним [силам], то есть наружу, за пределы святости.

«Святость» означает «ради Небес», а всё, что вне «ради Небес», называется ситра ахра, то есть оборотная сторона святости. Поэтому говорят, что святость определяется как «отдавать», а нечистота — как «получать». И поскольку мы родились после разбиения, и наше желание от природы направлено лишь на получение, нам невозможно дать изобилие: ведь тогда всё наверняка уйдет на сторону ситра ахра.

В этом и кроется вся причина того, почему мы далеки от получения добра и наслаждения, приготовленных Творцом для нас. Ведь всё, что Он дал бы нам, не останется у нас, но пропадет, как сказали мудрецы (Хагига 3б): «Кто глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают». Отсюда следует, что коренная причина этой потери — в том, что он «глупец». Но почему глупец непременно теряет, а у мудреца то, что ему дают, сохраняется, и он ничего не теряет?

Следует объяснить, что «глупцом» называют того, кто остается в своей природе — себялюбии — и не прибегает к способам, которые позволили бы ему выйти из желания получать. Несмотря на то что есть множество особых средств и приемов, позволяющих выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без иного одеяния. А это одеяние называется одеянием желания отдавать, ведь с помощью одеяния отдачи он может облачить то благо и наслаждение, которое ему предстоит получить.

Однако бывает, что человек начинает работу ради отдачи и объясняет телу, что в этом и состоит вся цель работы — обрести кли отдачи. Но после всех этих споров с телом оно говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, сотворенную Создателем! И коль скоро всё творение определяется как "сущее из ничего", являясь исключительно желанием получать, как ты смеешь утверждать, будто способен изменить природу, сотворенную Создателем?!»

И об этом сказано: «Приди к Фараону» (Шмот 10:1), то есть: «Пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы Я изменил эту природу. Но Я хочу, чтобы ты лишь попросил Меня помочь тебе изменить эту природу и обратить ее из желания получать в желание отдавать». Как сказали мудрецы (Сукка 52б): «Дурное побуждение человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, тот не смог бы устоять против него».

Однако и это нужно понять: зачем Творцу нужно, чтобы у Него просили? Это свойственно человеку из плоти и крови: он ищет почета и хочет, чтобы его просили, — так он знает, что оказал помощь. Но как можно говорить подобное о Творце? Дело в том, что действует правило: «Нет света без кли». Это означает, что невозможно дать кому-либо наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока нет потребности в чем-то, даже если это дают, человек не чувствует в этом вкуса. А значит, он не способен оценить это по достоинству и не станет беречься, чтобы у него это не украли. То есть найдутся те, кто понимает ценность этого, и отнимут это у него.

В этом и кроется причина того, почему человеку необходимо просить помощи у Творца: чтобы в случае, если ему дадут свыше некое свечение, он умел сберечь его и не позволил внешним [силам] отнять его, ведь они-то прекрасно знают цену любому свечению святости. Поэтому, когда человек просит Творца о помощи, — а истинная просьба начинается именно тогда, когда человек видит, что сам себе помочь не в состоянии, — он с абсолютной ясностью осознаёт, что нет иного выхода, кроме как просить Творца о помощи. Иначе он останется в отрыве от святости, и нет никакого способа выбраться из состояния себялюбия. Поэтому, когда Творец помогает ему, он уже понимает, сколь это драгоценное достояние, и что нужно беречь его изо всех сил, чтобы его не похитили внешние [силы].

И об этом говорит АРИ, благословенна его память («Талмуд Десяти Сфирот», часть 7, стр. 495): «И в этом тайна того, почему дурное побуждение и ситра ахра стремятся ввести праведников во грех и прилепиться к святости: ведь у них нет иной жизненной силы, кроме нее, и с умножением блага и святости умножается их жизнь. И потому не удивляйся более тому, почему дурное побуждение стремится ввести человека во грех. И пойми это».

Поэтому, чтобы человек умел сберечь себя и не потерять то, что ему дают, он обязательно должен сначала приложить большие усилия: ведь то, что достается человеку трудом, побуждает его беречь обретенное от утраты. Однако именно во время приложения усилий, когда человек видит, что до завершения работы еще далеко, он порою бежит с поля боя и впадает в отчаяние. И тогда ему требуется особое укрепление — верить в Творца, в то, что Творец поможет ему.

А то, что помощь пока не пришла, происходит оттого, что он еще не приложил должных усилий в том количестве и качестве, которые требуются для подготовки потребности, необходимой, чтобы получить наполнение. Как сказано в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (стр. 14, пункт 18), и вот его слова: «А если некто занимался Торой и не сумел устранить из себя дурное побуждение, то причина лишь в том, что он либо пренебрег приложением усилий и труда, которые обязан вкладывать в занятия Торой, как сказано: „Не трудился и нашел — не верь“, либо, возможно, в количественном отношении они и приложили требуемые усилия, но проявили небрежность в их качестве».

Поэтому к словам «Приди к Фараону» нужно отнестись со всем вниманием и верить в любых, самых тяжелых состояниях, какие только могут быть; не бежать с поля боя, а всегда уповать на Творца, веря, что Он способен помочь и наделить человека [силами] — нуждается ли тот в малой помощи или в помощи огромной. И по правде говоря, тот, кто понимает, что ему от Создателя требуется великая помощь, поскольку он хуже остальных людей, — более способен к тому, чтобы его молитва была принята, как написано: «Близок Г-сподь к сокрушенным сердцем и смирных духом спасет» (Теилим 34:19).

Поэтому человеку не следует говорить, будто он не способен к тому, чтобы Творец приблизил его; подлинная причина в том, что он ленится в своей работе. Человек должен постоянно идти путем преодоления и не впускать в свой разум мысли об отчаянии. И об этом сказали мудрецы (Брахот 10а): «Даже если острый меч лежит на шее человека, пусть не лишает он себя надежды на милосердие», как сказано: «Вот, пусть Он убьет меня — на Него уповаю» (Иов 13:15).

И смысл слов «меч лежит на шее» можно истолковать так: хотя зло человека, именуемое себялюбием, лежит на его шее и стремится оторвать его от святости, рисуя ему картину, будто нет никакой возможности вырваться из-под этой власти, — человеку следует сказать, что картина, которую он видит, действительно правдива.

Однако «пусть не лишает он себя надежды на милосердие», ведь он должен верить в тот миг, что Творец может даровать ему милосердие, смысл которого — свойство отдачи. То есть собственными силами человек действительно не способен выйти из-под власти получения ради себя, но со стороны Творца, если Святой, благословен Он, помогает ему, Он, безусловно, может вывести его. И об этом написано: «Я — Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Бемидбар 15:41).

И это мы произносим в чтении «Шма», представляющем собой принятие бремени власти Небес: мы должны знать, что именно Святой, благословен Он, выводит человека из-под власти получения, называемой свойством разобщения, и вводит его в святость. И тогда исполнится: «чтобы быть вам Б-гом», ведь тогда человек находится на уровне «народа Исраэля», а не «земного человека» (ам а-арец).

И об этом сказали мудрецы (Псахим 118а): «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в тот час, когда сказал Святой, благословен Он, первому человеку (Адаму а-Ришону): «Терния и волчцы произрастит она тебе…» (Берешит 3:18), полились из его глаз слезы. Сказал он пред Ним: "Владыка мира! Неужели я и осел будем есть из одних яслей?!" Но как только сказал ему: «В поте лица твоего будешь есть хлеб…» (Берешит 3:19), тотчас успокоился».

Однако следует понять претензию Адама а-Ришона, оспорившего действие Святого, благословен Он: почему он посчитал несправедливым есть вместе с ослом из одних яслей? Ведь это была справедливая претензия, и доказательство тому — то, что Святой, благословен Он, дал ему совет есть хлеб. А не будь эта претензия справедливой, Святой, благословен Он, не принял бы ее. И эти слова: «Я и осел будем есть из одних яслей?!» — трудно понять. В чем же его преимущество? Ведь мудрецы сказали (Санхедрин 38а): «Учили наши наставники: человек был сотворен в канун Шаббата, чтобы, если он возгордится, ему сказали: "Комар предшествовал тебе в сотворении мира"».

И если так, если даже комар предшествует ему, то в чем же состояла претензия: «Я и осел будем есть из одних яслей»? Дело в том, что после греха [Адам] пал в свойство себялюбия. Выходит, он уподобился ослу, не понимающему ничего, кроме любви к себе. И потому «полились из его глаз слезы, и сказал он: я и осел будем есть из одних яслей?!» — то есть в одном свойстве [с ним], а именно в себялюбии. Поэтому [Творец] дал ему совет: «В поте лица твоего будешь есть хлеб…», ведь хлеб называется человеческой пищей. Иными словами, благодаря труду на уровне «в поте лица твоего будешь есть хлеб…», являющемся человеческой пищей, он выходит из свойства приземленности (ам а-арциют) и зовется тогда именем «народа Исраэля», представляющим собой свойство яшар-Эль — «прямо к Творцу» (יָשָׁר-אֵל).

Иное дело — свойство Египта, где народ Исраэля пребывал в изгнании: ведь Египет назван «народом, подобным ослу», под чем подразумевается исключительное себялюбие. И потому избавлением для Исраэля стало то, что Святой, благословен Он, вывел их из Египта. И на это должно быть направлено намерение (кавана) при принятии бремени власти Небес: «Я — Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Бемидбар 15:41), — ибо именно силой Творца возможно «выйти из Египта» и удостоиться свойства «быть вам Б-гом».