И толкались сыновья в утробе ее

«И толкались сыновья в утробе ее» (Берешит 25:22). И поясняет Раши, вот его слова: «Учителя наши толковали [это слово] как происходящее от «бег» (рица, רִיצָה): когда она проходила мимо входов [в дома учения] Торы Шема и Эвера, Яаков бежал и рвался выйти; когда проходила мимо входов [в капища] идолопоклонства — Эсав рвался выйти», — до сих пор его слова.

А мой господин, отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что таков порядок духовной работы: начало работы называется зарождением (ибур), когда человек начинает трудиться на пути истины. Когда он проходит мимо входов Торы, свойство Яакова в человеке пробуждается и хочет идти путем Торы; когда же проходит мимо входов идолопоклонства, свойство Эсава в человеке пробуждается, чтобы выйти наружу.

И следует пояснить его слова так: поскольку человек от природы состоит из сосуда получения (кли де-кабала), называемого любовью к себе (что и есть дурное начало), а также включает в себя точку в сердце, являющуюся его добрым началом, — то когда он вступает в работу ради отдачи, он оказывается в состоянии зарождения (ибур, עִיבּוּר), от слова эвра (עֶבְרָה — «смятение»). Поэтому у него бывают подъемы и падения, у него нет устойчивости, он подвержен влиянию окружения и не имеет сил преодолеть [его].

И потому, когда он проходит в окружении, где заняты служением, чуждым нам, то есть любовью к себе, его собственное себялюбие пробуждается, стремясь выйти из скрытия наружу и захватить власть над телом. И тогда у него нет сил делать что-либо, кроме того, что относится к его [собственному] получению.

Когда же он проходит через окружение, где заняты действиями отдачи, свойство Яакова в нем пробуждается, чтобы выйти из скрытия наружу, и тогда телом овладевают действия отдачи. То есть тогда, оглядываясь назад и видя, как до этого своего нынешнего состояния он был глубоко погружен в себялюбие, он не может понять: как человек вообще способен пребывать в таком падении и находить удовлетворение в столь низменных вещах? Ведь взрослому человеку не подобает строить свой дом среди низких и презренных желаний и мыслей; ему становится стыдно за эти мысли и желания, в которых он обустроил свое пристанище.

Но затем, когда он вновь проходит мимо входов идолопоклонства — то есть попадает в окружение, где заняты любовью к себе, — в нем опять пробуждается Эсав и рвется наружу. И так повторяется снова и снова. Это продолжается у работающего [над собой] день за днем. А у того, кто трудится с большим упорством, эти состояния могут сменяться буквально каждый час.

«И сказала: если так, зачем же я [живу]? И пошла вопросить Г-спода» (Берешит 25:22). И поясняет Раши: «И пошла вопросить» — в дом учения Шема; «вопросить Г-спода» — чтобы Он сказал ей, что будет с ней в итоге. И каков же был ответ? Стих говорит: «И сказал ей Г-сподь: два народа в чреве твоем, и два племени из утробы твоей разойдутся; и один народ станет сильнее другого, и старший будет служить младшему» (Берешит 25:23). И поясняет Раши: «И один народ станет сильнее другого» — они не сравняются в величии: когда один поднимается, другой падает. И так же сказано: «Наполнюсь [я] от разоренной» (Йехезкель 26:2) — не наполнялся Цор иначе как от разрушения Йерушалаима.

Чтобы понять ответ, данный ей от Г-спода, как сказано: «И сказал ей Г-сподь», нужно пояснить: ей было открыто, что обе эти силы обязательно должны существовать. Ведь, как известно, основа творения — это сосуд получения, называемый свойством Эсава. И лишь затем приходит вторая сила, называемая свойством Яакова, — желание отдавать. И каждая из них стремится властвовать единолично. В этом и состоит противоборство между Эсавом и Яаковом.

Об этом и говорит пояснение Раши: «Когда один поднимается, другой падает; не наполнялся Цор иначе как от разрушения Йерушалаима». То есть ей было сказано, что нужно знать со всей ясностью: либо властвует желание получать, либо властвует желание отдавать, а существовать вместе они не могут. Поэтому необходимо решить раз и навсегда: не стоит жить среди этих дурных и низменных мыслей и желаний.

И тогда, когда человек видит, что не в его силах справиться со своим желанием получать, это означает, что он видит себя полным ничтожеством, не стоящим ровным счетом ничего. Он видит: хотя он уже и пришел к осознанию, что именно желание получать причиняет весь вред, он все равно не способен его одолеть. И потому как раз тогда он видит, что нуждается в милосердии Небес, ведь без Его помощи невозможно освободиться из-под власти желания получать.

И об этом сказали мудрецы (Кидушин 30б): «[Дурное] начало человека одолевает его каждый день, и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он бы не устоял против него». Но это справедливо именно тогда, когда он начал духовную работу и сделал всё, что было в его силах. Тогда ему уже нет нужды [слепо] верить, что только Святой, благословен Он, способен помочь ему: теперь он видит сам, что испробовал все средства и уловки, сделал всё возможное, но ничто не помогло — помог лишь Святой, благословен Он.

И только тогда он способен понять, что помогает исключительно Святой, благословен Он. Если так, то в чем же различие между ним и его товарищем? Как Он помог ему, точно так же Он может помочь и другим. И потому у него нет повода превозноситься над окружающими, раз уж свершилось это не его силой. Не то с теми, кто еще не начал трудиться в святом служении, суть которого — лишь отдавать, а не получать: они не видят, что помог им только Святой, благословен Он, но говорят: «Сила моя и крепость руки моей снискали мне это достояние» (Дварим 8:17), — и оттого у них есть чем гордиться перед другими людьми, будто те не способны на такую работу, как они.

И получается тогда, что нет большого расстояния между добром и злом, поскольку и его добро основано на себялюбии. И хотя он занимается Торой и заповедями, противоборство между Яаковом и Эсавом в нем пока не ощутимо. Соответственно, он и не нуждается в помощи с Небес, которая спасла бы его от желания получать и сжалилась бы над ним, даровав сосуд желания отдавать, — ведь [для такой мольбы нужно] видеть, что человек от природы не способен работать ради отдачи.

Причина в том, что он вообще не думает, будто нужно трудиться в Торе и заповедях ради того, чтобы удостоиться слияния (двекут) с Творцом: само дело отдачи его совершенно не интересует. Поэтому к нему и неприменимо правило «когда один поднимается, другой падает». Лишь когда человек желает идти путями отдачи, тогда и начинается то, о чем сказано: «И толкались [сыновья]» (Берешит 25:22). И затем человек должен делать всё, что в его силах. После этого он приходит к состоянию, когда видит истину: сам себе он помочь не способен. Затем он видит, что у него нет иного выхода, кроме упования на милосердие Небес. И тогда сбываются слова мудрецов (Шаббат 104а): «Тому, кто приходит очиститься, помогают».

«И старший будет служить младшему» (Берешит 25:23). И нужно понять, что сообщает нам этот стих. Можно объяснить это так: еще недостаточно удостоиться того, чтобы властвовало доброе начало, а дурное начало не имело сил противостоять ему (что называется служением Творцу лишь с добрым началом), — человек должен достичь ступени совершенства. Как сказали мудрецы (Брахот 54а) о стихе: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим…» (Дварим 6:5) — «обоими твоими началами», чтобы и дурное начало тоже служило Творцу. А объяснить это можно, только если мы сначала разберем, что такое дурное начало.

Ведь необходимо знать: основа зла в нас — это желание получать, от которого к нам приходят все дурные проявления, то есть дурные мысли и желания. Желание же отдавать приносит нам всё доброе — благие мысли и желания внутри нас. Поэтому, когда в человеке властвует доброе начало, то есть желание отдавать, то и Свыше нам ниспосылается высшее изобилие (шефа), то есть благодаря этому Свыше приходит изобилие милосердия.

Однако нужно знать, что это — лишь исправление творения. То есть ради того, чтобы у нас было подобие формы, необходимо направлять всё ради Небес, ради достижения подобия формы, именуемого слиянием с Творцом. Но цель творения — насладить Свои творения, то есть чтобы нижние получали от Творца благо и наслаждение, а вовсе не в том, чтобы они доставляли Ему радость, словно Творец нуждается в чем-то, что Ему могли бы дать нижние.

Поэтому, когда творения желают получить что-то от Творца, они должны использовать сосуд получения, который и есть дурное начало, — ведь иначе кто примет наслаждение? А принимает наслаждение только стремление к нему. И стремление к наслаждениям — это то, что называется желанием получать. Выходит, что тогда человек вынужден задействовать дурное начало, однако вносит в него исправление, именуемое «ради отдачи». И получается тогда, что он служит Творцу также и дурным началом.

И дурное начало называется «старшим» (рав, רַב), поскольку оно рождается первым. Подобно этому, когда человек рождается, дурное начало приходит раньше, тогда как доброе начало приходит лишь к тринадцати годам. Поэтому, когда человек ради Небес задействует в служении желание получать, считается, что он любит Творца «всем сердцем твоим» — то есть обоими своими началами, как сказано выше. И в этом заключается смысл стиха «И старший будет служить младшему» (Берешит 25:23), что означает: желание получать, именуемое «старшим» (рав), будет служить младшему — помогать желанию отдавать Творцу.

Получается, что именно желание отдавать будет властвующим. И порой желание отдавать пользуется келим отдачи, именуемыми келим Яакова, — и тогда считается, что человек служит Творцу добрым началом. А порой оно пользуется келим получения — и тогда считается, что он служит Творцу также и дурным началом. И всё это было сказано ей в доме учения Шема, как написано: «И сказал ей Г-сподь» (Берешит 25:23).

И благодаря этому мы поймем сказанное Бен Зомой (Авот де-рабби Натан, глава 23): «Кто сильнейший из сильных? Тот, кто превращает врага в любящего его». А в трактате Авот (глава 4) сказано: «Бен Зома говорит: кто силен? Тот, кто побеждает свое [дурное] начало».

И нужно понять различие между определением того, кто назван «сильным» («Кто силен? Тот, кто побеждает свое начало»), и тем, кого он называет «сильнейшим из сильных» («Тот, кто превращает врага в любящего его»).

И согласно сказанному выше, слова Бен Зомы следует объяснить так: ступень того, кто назван «сильным», соответствует словам стиха «и один народ станет сильнее другого» (Берешит 25:23), как пояснил Раши: «когда один поднимается, другой падает». «Сильным» зовется тот, кто подчинил зло внутри себя, так что властвует лишь доброе начало; то есть он служит Творцу только добрым началом.

А «сильнейший из сильных» соответствует свойству стиха «и старший будет служить младшему» (Берешит 25:23), где «старший» означает зло в нем, а «будет служить младшему» — что оно станет служить желанию отдавать. В этом случае человек служит Творцу также и дурным началом, как сказано выше, исполняя слова стиха: «всем сердцем твоим» (Дварим 6:5), то есть обоими своими началами.