Близок Г-сподь ко всем призывающим Его

В книге Зоар, в недельной главе Хукат (лист 26, и в [комментарии] «Сулам», пункт 78), сказано следующее: «Отсюда мы учим: всякий, кто хочет пробудить то, что наверху, — действием ли, речью ли, — если то действие или речь совершены не как положено, ничего не пробуждается. Все люди идут в синагогу, чтобы пробудить высшее, но мало кто умеет пробуждать. И Творец близок ко всем тем, кто умеет призывать Его и пробуждать [высшее] должным образом; если же они не умеют призывать Его, Он не близок, ведь написано: „Близок Г-сподь ко всем призывающим Его, всем, кто призывает Его в истине“ (Теилим 145:18). Что значит „в истине“? Это значит, что они умеют как положено пробуждать истинное [действие]. И так во всем», — до сих пор его слова.

Отсюда следует, что тому, кто не умеет призывать Его, незачем идти в синагогу: раз он не умеет призывать, получается, что молитва его не принимается. Если так, здесь появляется повод для оправдания [будто можно вообще не ходить в синагогу]. И ответ на это — что вовсе не выход просто не ходить в синагогу из-за того, что не умеешь призывать Его. Значит, нужно знать: что же делать человеку, чтобы научиться призывать Его и приблизиться к Г-споду?

И вот для этого книга Зоар объясняет нам, что именно нужно знать, а затем мы постараемся приложить усилия, чтобы прийти к этому знанию. И говорит [Зоар], что знание — это исключительно истина, ведь тот, кто призвал Его в истине, близок к Г-споду. Но если под «знанием» понимается призыв в истине, то в чем же здесь новизна утверждения, согласно которому по отношению к Творцу требуется некое особое знание, чтобы воззвать к Нему? Ведь из смысла стиха, гласящего: „Близок Г-сподь ко всем призывающим Его“, — следует, что это относится ко всем без исключения, то есть Он близок к любому человеку без исключения. И лишь затем стих завершается условием, из чего видно, что это великое условие. В чем же оно состоит? В том, чтобы призывать в истине; и это — великое условие, которого требуют от человека.

Что же касается этого великого условия, требуемого от человека и называемого «истиной», — разве не таково обычное поведение людей в этом мире? Если один человек зовет другого, а тот знает, что его зовут со лживыми намерениями, он, конечно же, не станет прислушиваться к этому зову, поскольку знает: то, с чем к нему обращаются, — сплошная ложь. И он делает вид, будто стоит вдали и не слышит его голоса, так как этот зов лжив.

Если так, в чем же заключается великое условие, требуемое от человека? Ведь у Творца наверняка должны действовать особые условия, не принятые среди людей; между тем условие, что нужно «призывать Его в истине», — это самое элементарное требование, какое только может быть! Однако несомненно, что в условии истины здесь заложено особое намерение (кавана), и именно это намерение называется «в истине».

И чтобы понять суть истины, разберем сначала высказывание мудрецов (ХАЗАЛЬ): «О всяком гордеце говорит Святой, благословен Он: не можем Я и он жить в одном жилище». И следует спросить: какое дело Творцу до того, что человек гордится? Скажем, если человек заходит в курятник и видит, как один петух важничает перед другим, разве смотрящего человека это волнует? А мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил: Творец любит истину и не терпит лжи, как написано: «Говорящий ложь не устоит пред глазами Моими» (Теилим 101:7).

А ведь на самом деле Творец создал человека с желанием получать — заложенной в нем любовью к себе. И это источник всех дурных страстей в мире: воровство, убийства, войны — всё проистекает из этого желания получать, присущего человеку. Получается, что Творец сотворил человека в предельной низости, а тот гордится, то есть заявляет, будто он не такой, как остальные. Выходит, он говорит ложь, а Истина не выносит лжи.

Из сказанного выше следует: если человек приходит в синагогу просить Творца услышать его молитву на том основании, что он якобы заслуживает ответа, — чтобы Творец дал ему [просимое], потому что ему положено, и дал больше, чем другим (пусть даже речь идет о духовном), — такой человек далек от Г-спода, ведь ложь далека от истины. Поэтому о нем и говорится, что он не умеет призывать Его, ведь он обращается к Г-споду во лжи. А это называется «быть далеким», а не близким, согласно духовному правилу: «Приближение — это подобие формы, а отдаление — различие формы».

А поскольку нет большего различия формы, чем между истиной и ложью, такой человек считается не умеющим призывать: Творец не близок к нему, потому что во время молитвы, когда тот обращается с просьбой, он пребывает во лжи. Ведь он чувствует себя более достойным, чем другие, видя все собственные изъяны в окружающих, и именно поэтому хочет, чтобы Творец помог ему.

И в самом деле, это подобно сказанному мудрецами (Кидушин 70б): «И учили мы: всякий, кто признает других непригодными, сам непригоден и никогда не говорит о мире доброго. И сказал Шмуэль: он бракует собственным изъяном». Ведь есть люди, которые постоянно смотрят на другого: если тот учится так, как понятно им, или молится так, как понятно им, — значит, с ним всё в порядке; а если не так, они тут же находят в нем изъян. И об этом говорил мой отец и учитель, благословенна память праведника: у людей, называемых «ревнителями», есть такое обыкновение: если кто-то ведет себя строже их самих, они называют его «фромер», то есть слишком крайним [фанатиком]. Стало быть, о таком человеке и говорить нечего — жаль даже тратить на него мысли. Если же тот соблюдает менее строго, чем принято у них, они заявляют, что он, безусловно, пустейший из легкомысленных и стоит преследовать его до конца, чтобы он, упаси Б-г, не испортил других.

И когда такой человек приходит молиться Г-споду, чтобы Творец приблизил его, поскольку он якобы достоин, — он далек от Г-спода: у него есть различие формы с Творцом. Ведь Творец — это свойство истины, тогда как свойство того человека — сплошная ложь. Поэтому и считается, будто Г-сподь далек от него, и по этой причине Он не внимает его голосу.

И можно спросить: разве не «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3)? Что же тогда означает, что Г-сподь далек от него? Это подобно тому, как человек, стоящий вдали от другого, не слышит его голоса. Поэтому известно, что в духовном мера отдаления и сближения зависит от подобия формы или различия формы.

Иное дело, когда человек приходит молиться Г-споду и говорит Ему: «Мне Ты должен помочь больше, чем другим, ведь остальные не так нуждаются в Твоей помощи — они способнее меня, не так погружены в любовь к себе, как я, и куда более дисциплинированны, чем я. Я же вижу, что нуждаюсь в Твоей помощи больше других людей, поскольку ощущаю собственную низость и то, насколько я дальше от Тебя, чем все остальные; и я пришел к чувству, как сказано: „И кроме Тебя нет у нас Владыки, избавляющего и спасающего“».

Получается, что его довод — это довод истины, а такие доводы Творец принимает, потому что они правдивы. И об этом сказано: «Я — Г-сподь, пребывающий с ними среди нечистоты их» (Ваикра 16:16). То есть хотя они и погружены в любовь к себе, служащую источником нечистоты, но раз человек утверждает истину, Творец близок к нему. Ведь истина с истиной называется подобием формы, а подобие формы называется «близостью».

И благодаря этому мы поймем вопрос к приведенным выше словам святого Зоара, из которых следовало, будто тому, кто не умеет призывать Его, незачем идти в синагогу, поскольку Творец не станет внимать его голосу: ведь если человек не умеет призывать Его, он далек от Г-спода. Кроме того, здесь есть еще одна трудность: ведь это противоречит написанному: «Высок Г-сподь, но приниженного видит» (Теилим 138:6). А что значит «приниженный»? Тот, кто ничего не знает. Значит, даже если он не умеет призывать Его, [Г-сподь] всё равно увидит его!

И на основе сказанного мы прекрасно поймем: человеку вовсе не нужно знать ничего [особенного], кроме подлинной правды о своем духовном состоянии — что он не знает ничего из мудрости и ничего из нравственного учения, что могло бы помочь ему, и находится в наихудшем состоянии, какое только может быть в мире, и если Творец не поможет ему, он пропал. Только это знание ему и нужно иметь: что он ничего не знает и что он ничтожнее всех. Если же он этого не чувствует, а думает, будто есть люди хуже него, — он уже пребывает во лжи и уже находится в состоянии отдаления от Г-спода.

И благодаря этому мы поймем второй из заданных нами вопросов: что должен делать человек, чтобы научиться призывать Г-спода и стать близким к Нему? Какое учение он должен изучить, чтобы знать это? И вот ему отвечают: ему не требуется учить ничего особенного, а нужно лишь стараться идти путем истины. Тогда у него само собой появится то, о чем молиться, — о самом необходимом, а не об излишествах, как написано: «Вот око Г-спода обращено к боящимся Его, к уповающим на милость Его, чтобы спасти от смерти душу их и оживить их в голод» (Теилим 33:18–19). Попросту говоря, ему не хватает духовной жизни.

И так мы истолкуем стих: «Близок Г-сподь ко всем призывающим Его» — без всякого исключения. А то, что далее ставится условие: «всем, кто призывает Его в истине», — это не какое-то «особое условие». Ведь даже среди детей, если один зовет другого, а тот знает, что это обман, он тоже на него не посмотрит. Но здесь, перед Творцом, необходимо понимать, к чему именно относится понятие истины. А человеку трудно самому распознать, что такое состояние истины, а что — состояние лжи, ведь человек не способен видеть правду самостоятельно. Поэтому он нуждается в наставнике, который направлял бы его и говорил ему, чего ему недостает, а что у него есть даже в избытке — то лишнее, что мешает ему прийти к истине.

И в этом смысл написанного: «Ищите Г-спода, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко» (Йешаяу 55:6). Разумеется, именно «когда Он близко», Его и находят. Но где же то место, которое называется «близко»? Как сказано выше: «всем, кто призывает Его в истине». Если человек взывает к Нему из своего подлинного состояния, тогда Его и находят.