И повернул Хизкияу лицо свое к стене

В Зоаре (Вайехи, с. 120, пункт 386) сказано: «Рабби Йегуда начал [свое поучение] так: „И повернул Хизкияу лицо свое к стене, и молился Г-споду“ (Йешаяу 38:2)». И вот слова [комментария] «Сулам» там: «Человек должен молиться только возле стены, и ничто не должно разделять его со стеной, как написано: „И повернул Хизкияу лицо свое к стене“».

И нужно понять, что такое «стена», раз требуется молиться возле стены. И точно так же — что такое «преграда» (хацица), о которой сказано, что ничто не должно разделять. А в пункте 392 Зоар там и [комментарий] «Сулам» объясняют: «Стена эта — Владыка всей земли, то есть Шхина».

Исходя из этого следует объяснить слова о том, что нужно молиться возле стены: это означает — возле Шхины. Однако пока еще неизвестно, какова мера нахождения возле стены. Тогда он поясняет: чтобы ничто не разделяло человека со стеной. Поэтому смысл преграды (хацицы) нужно понимать так же, как при погружении в микву (твила), при омовении рук (нетилат ядаим) и как в четырех видах растений (арбаа миним), когда лулав, мирт (адасим) и иву (аравот) связывают листом лулава, поскольку он того же вида.

Выходит, что преграда между человеком и стеной означает следующее: подобно тому как Шхина отдает низшим, так и человек должен позаботиться о том, чтобы устранить в себе силу получения, и чтобы вся его тяга и всё желание были направлены исключительно на отдачу Творцу. Тогда это называется близостью и [состоянием] возле стены.

Но прежде всего мы должны знать и обязаны постараться понять хотя бы немного, по мере нашего скромного разума, о чем нам следует молиться: какую нехватку мы должны счесть главной и сказать, что именно ее нам в первую очередь недостает. И если мы сможем наполнить эту нехватку, нам уже ни в чем не будет недостатка.

Известно, что главная молитва — о Шхине в изгнании (Шхинта бе-галута). Но и это требует пояснения. Во многих местах написано, что главное, о чем мы должны молиться, — это поднять Шхину из праха (ле-акама Шхинта ме-афра), и этому есть множество толкований. То, что мы способны хоть отчасти понять, — это власть Небес (Малхут шамаим). Человек принимает ее на себя тем, что ничто в мире не является для него целью, кроме как служить Царю не ради получения награды. Благодаря этому он удостоится слияния (двекут) с Творцом и тогда обретет способность доставлять радость Царю — по принципу «как Он милосерден, так и ты будь милосерден» (Шаббат 133б), — и станет способен осуществить замысел творения, состоящий в том, чтобы насладить сотворенных.

Однако свойство, называемое «доставлять радость Творцу, благословен Он», не находит себе места у творений, поскольку они рождены с желанием получать. Из-за этого понятие отдачи им совершенно непонятно. Это подобно вещи, лежащей в прахе, когда никому и в голову не приходит, что стоит ее поднять. Это и называется «Шхина в прахе» (Шхинта бе-афра). Об этом же сказано (в слихот тринадцати качеств [милосердия]): «Вспоминаю я Б-га и стону, видя каждый город, отстроенный на своем холме, а город Б-га унижен до преисподней».

И слово «город» означает то же, о чем сказано: «Город небольшой, и людей в нем немного…» (Коэлет 9:14). И объясняет Ибн Эзра, вот его слова: «Древние толкователи говорили, что в виде притчи „город небольшой“ — это тело человека, а „людей в нем немного“ — силы воспроизводства, слуги души».

Поэтому и здесь слова «город Б-га» нужно объяснять так: когда тело хочет, чтобы Б-г обитал внутри него, в этом теле, все органы сопротивляются этому. И служение отдачи — то есть работа ради Небес — пребывает в крайнем унижении, и у этой работы чувствуется вкус праха. Как сказано в проклятии змею: «Проклят ты пред всяким скотом и пред всяким зверем полевым; на чреве твоем будешь ходить и прах будешь есть все дни жизни твоей» (Берешит 3:14), — что означает: что бы он ни ел, для него это будет иметь вкус праха.

Так же и здесь: когда человек начинает трудиться ради Небес и не видит, чтобы из этого возникла хоть какая-то выгода для себялюбия, эта работа оказывается в унижении, и во всем, что бы он ни делал, он ощущает в ней вкус праха. Это и называется: «город Б-га унижен до преисподней». То есть пока между ним и Шхиной стоит преграда — если его служение построено на основе себялюбия, — он думает о себе, будто находится на вершине совершенства.

Тогда как если он хочет устранить преграду, разделяющую его со стеной, как сказано выше, и желает, чтобы его служение строилось на основе отдачи, он чувствует себя находящимся в преисподней. Ведь он не видит в этой работе ничего, что могло бы наполнить его желание получать, и тогда все органы сопротивляются такому служению.

И теперь мы поймем, о чем нам следует молиться: ведь главная молитва должна быть о том, что Шхина находится в прахе. Это означает, что служение ради отдачи Творцу кажется низким и презренным, и мы просим Творца, чтобы Он просветил наши глаза и устранил тьму, стоящую перед нашим взором.

Об этом мы и просим, как написано: «Поднимает Он из праха бедняка, из сора возвышает нищего» (Теилим 113:7). Ведь известно, что святая Шхина зовется «бедной и нищей», как написано в Зоаре, и она лежит в прахе. А слова «из сора возвышает нищего» относятся к тем, кто хочет слиться с ней: они чувствуют себя в унижении, не видя никакой возможности выбраться из этой грязи, и тогда молят Творца, чтобы Он поднял их.

Там же, где работа совершается с согласия тела — на основе желания получать, когда об отдаче люди не имеют никакого понятия, — их служение проникнуто гордыней: они гордятся тем, что служат Творцу, а остальных считают крайне ничтожными, поскольку постоянно видят чужие недостатки.

Тогда как те, кто идет путем истины — то есть хочет прийти к отдаче, — пребывают в унижении, потому что видят: «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему, он бы не справился с ним» (Кидушин 30б). Поэтому они не видят у себя никакого достоинства перед другими. И такие люди называются «униженными» еще и потому, что хотят соединиться со свойством отдачи, которое [сейчас] пребывает в унижении, — и это вторая причина, по которой их называют униженными.

Тогда они могут сказать то, о чем написано: «Высок Г-сподь, велик и грозен; принижает гордых до земли и возвышает униженных до высот». И тогда они говорят: то, что прежде было в унижении, теперь стало высоким, вознесенным, великим и грозным. Ведь они ощущают теперь, что прежняя работа ради себялюбия, проникнутая гордыней — когда они гордились таким служением, — стала для них унизительной, так как они стыдятся работать ради любви к себе.

Но кто дал им силу так чувствовать? Ведь это Святой, благословен Он, дал им ее! Поэтому человек говорит тогда: «принижает гордых до земли». А служение отдачи, которое прежде было в унижении, становится теперь для него работой высочайшего достоинства. И кто сделал это для него? Только Святой, благословен Он, — и тогда человек произносит: «и возвышает униженных до высот».

А смысл понятия «Шхина в изгнании» состоит в том, что человек должен ощущать ее изгнание. Это означает: поскольку человек называется «малым миром», он включает в себя семьдесят народов, и свойство Исраэль в нем находится в изгнании. То есть народ Исраэль внутри него порабощен народами мира внутри него и не может сделать ничего для собственной пользы, но только ради народов мира. Ведь народ Исраэль зовется свойством яшар-эль — «прямо к Б-гу» (יָשָׁר-אֵל), поскольку стремится отдавать Творцу, тогда как они хотят работать ради получения, что и называется народами мира.

Исходя из этого следует объяснить изречение «когда сыны Исраэля были изгнаны»: если [свойство] Исраэль находится в изгнании и не способно сделать ничего для свойства яшар-эль (יָשָׁר-אֵל), то «Шхина с ними» (Мегила 29а) — она тоже оказывается в изгнании, как будто не в силах властвовать над ними, ведь они, как бы сказать, властвуют над ней. Об этом и сказал царь Давид: «Не нам, Г-споди, но имени Твоему дай славу — ради милости Твоей, ради истины Твоей. Зачем народам говорить: „Где же их Б-г?“ А наш Б-г — на небесах, всё, что пожелал, совершил» (Теилим 115:1–3).

И в соответствии со сказанным выше следует объяснить: мы молим Творца помочь нам выйти из изгнания, и слова «не нам» относятся к нашему желанию получать. То есть мы хотим, чтобы мысли, желания и поступки не совершались ради нашего желания получать, ведь иначе вся важность отдается народам мира.

Но [мы просим]: «имени Твоему дай славу» — чтобы Шхина не оставалась в изгнании и в состоянии праха, а раскрылась слава Небес, что и означает: «Да возвеличится и освятится великое Имя Его» (Кадиш). В этом и состоит смысл слов «Зачем народам говорить…» — то есть народам мира внутри человека, которые называются «народами» (гоим). И что же они говорят? «Где же их Б-г?» — то есть они сопротивляются вере Исраэля, служение которого совершается в мозге и сердце (моха ве-либа), тогда как вся работа [народов мира] происходит внутри знания.

Но «наш Б-г — на небесах»: то есть именно выше знания, называемого «небесами», ведь оно выше нашего разума. А почему [Творец] устроил так, чтобы наше служение происходило выше знания? Мы не говорим, будто Он не мог сделать иначе; напротив, «всё, что пожелал, совершил». Он знал, что служение выше знания — более надежный путь к достижению цели: чтобы мы смогли получить благо и наслаждение и вместе с тем остались [в намерении] ради отдачи, а не для собственной пользы.

И следует истолковать слова «ради милости Твоей, ради истины Твоей», с которыми мы молимся Творцу: «но имени Твоему дай славу». «Ради милости Твоей» означает: пусть свойство Хесед изольется на нас, чтобы у нас появились силы идти путем свойства Хесед, называемого келим отдачи (келим де-ашпаа), благодаря чему мы обретем подобие формы. Тогда впоследствии мы сможем получить благо и наслаждение, а это называется свойством истины. Как разъясняется в «Талмуде Десяти Сфирот» (часть 13, с. 1419, и в «Ор пними» там), вот его слова: «Поэтому раскрытие Его провидения зовется „и истина“ (ве-эмет), ведь это истинность Его желания, благословен Он; [все пути] приходят лишь для того, чтобы раскрыть эту истинность Его провидения — то, что [замысел Его] состоит в том, чтобы насладить сотворенных. И поэтому это исправление в Зеир Анпине зовется „и истина“. И в этом смысл слов: „ради истины Твоей“».