В каждой вещи следует различать свет и кли

В каждой вещи следует различать свет и кли (сосуд): то есть отдающего — Творца, и получающего — творение.

Поскольку нет света без кли — то есть если некому постичь его, кто сможет говорить о нем? — мы можем говорить лишь о свете, облаченном в кли. Иными словами, об изобилии (шефа), которое Отдающий дает телу, то есть о той мере, в какой тело впечатляется от нисходящего к нему изобилия.

И нужно верить, что всё, что человек получает внутрь своего тела, приходит от Него, благословен Он, — как материальное, так и духовное, ведь иной силы, которая могла бы одарить его, в мире, как известно, нет.

Поэтому, когда человек начинает входить в служение Творцу и необходимо возносить благодарность и хвалу Создателю — а это и есть начало вхождения человека в служение, — порядок служения строится так, как сказали мудрецы (ХАЗАЛЬ): «Всегда человеку следует сначала вознести хвалу Святому, благословен Он, а затем молиться. Откуда нам [это известно]? От Моше, ведь написано: „И умолял я Г-спода в ту пору...“ (Дварим 3:23), и написано: „Г-споди Б-же! Ты начал... и т. д.“ (Дварим 3:24), а следом написано: „Позволь мне перейти и увидеть эту прекрасную землю...“ (Дварим 3:25)» (Брахот 32а).

Поэтому, когда человек начинает благодарить Творца, прежде всего он должен возблагодарить Творца за сотворение мира, как мы говорим во время молитвы: «Благословен Сказавший, и возник мир» (Барух ше-амар). Тогда и начинается служение — то есть в той мере, в какой человек способен благодарить Творца за то, что Тот сотворил мир. Иными словами, мера благодарности соответствует мере наслаждения.

И здесь начинается выяснение истины и лжи, и здесь пролегает различие между служением немногих (прат) и служением большинства (клаль) — то есть между тем, для кого «Тора — его ремесло» (торато умнато), и тем, для кого это не так. А смысл [этих слов], как объяснял мой отец и учитель, благословенна память праведника, в том, что «Тора — его ремесло» означает: с помощью Торы человек хочет удостоиться веры. В отличие от тех людей, кто принадлежит к большинству: они учат Тору, чтобы удостоиться будущего мира, то есть ради получения, а не как те, кто принадлежит к немногим, занимающимся [Торой] ради отдачи.

Когда человек приступает к порядку вознесения хвалы Святому, благословен Он, вновь встает вопрос выяснения истины и лжи. Ведь по природе человека, когда ему нужно поблагодарить ближнего за оказанную помощь, мера благодарности определяется тем, насколько сильно он ощутил полученную помощь. Поэтому, когда человек начинает благодарить Творца за то, что Тот ему дал, тело начинает подсчитывать сделанные ему благодеяния. И в той мере, в какой тело впечатлено сделанными ему благодеяниями, такова и величина благодарности.

Поэтому, когда человек произносит: «Благословен Сказавший, и возник мир», это также зависит от меры наслаждения, которое он получает от мира. И тогда тело начинает показывать ему, чего ему недостает в материальном и чего недостает в духовном, и не дает ему возносить хвалу Святому, благословен Он. В этом и заключается большая работа: идти тогда выше знания (ле-маала ме-а-даат) и верить, что Творец творит с ним только благо. И здесь также происходит выяснение истины и лжи.

И поскольку общее Имя Творца — «Добрый и Творящий добро», требуется огромное усилие, чтобы верить выше знания, что Творец добр и творит добро. Выходит, в то время, когда человек начинает возносить хвалу Святому, благословен Он, у него уже появляется то, о чем молиться, — чтобы суметь идти выше знания. До этого у него не было столь явной нехватки веры в Творца выше знания. Теперь же он ощущает недостаток своей веры и потому нуждается в изучении Торы, чтобы кроющийся в ней свет вернул его к добру.

Получается, что само желание вознести хвалу Вездесущему создает в человеке место нехватки. А когда у него появляется нехватка, называемая кли, то в зависимости от того, насколько глубоко он переживает свою удаленность от совершенства, в той же мере у него появляется место для работы и потребность в молитве и Торе, как сказано выше.

Но есть и другой изъян: порой, видя свою низость, человек отчаивается и бежит с поля боя. И все наслаждения, которые он тогда получает, возможны лишь при условии, что он забывает о своем состоянии — то есть не думает о духовном или погружается в сон, испытывая от сна великое удовольствие. И происходит это вовсе не оттого, что сон сам по себе доставляет ему особое наслаждение, а потому, что во время сна он не помнит о вопросах служения, — именно от этого он получает удовольствие. Ведь стоит ему вспомнить о служении, тело тотчас повергает его в уничижение и отчаяние.

Поэтому человеку нужно всегда остерегаться, чтобы не впасть в отчаяние — то есть в состояние страданий из-за того, что он видит, что не в силах продолжать служение, как сказано выше. Поэтому мой отец и учитель, благословенна память праведника, говорил, что человеку следует быть осторожным и не подвергать себя самокритике, кроме тех часов, которые он специально для этого выделил. Не тогда, когда тело требует от него подвести итог своим поступкам (сделать хешбон а-нефеш), а сказать телу: «У меня есть особое время, чтобы проверить себя — иду ли я по той линии (кав), которую мне указали, или отклонился от верного пути. А сейчас я занят Торой и молитвой и уповаю, что Творец поможет мне так же, как помог всем служителям Творца, желавшим идти истинным путем, чтобы достичь цели, ради которой человек был создан».

И как я писал в предыдущей статье и в 11-й статье [5745 года (1985)], нужно отвечать прямо противоположное тому, что твердит ему тело.

И благодаря этому мы поймем вопрос Книги Зоар и ее ответ (Бехукотай, пункт 18), и вот ее слова: «„И исполняйте их“ [Ваикра 26:3] — спрашивает: что значит „и исполняйте их“ (ве-аситем отам)? Раз уж сказано: „будете поступать“ и „будете соблюдать“, зачем еще „и исполняйте“? И отвечает: но всякий, кто исполняет заповеди Торы и идет Его путями, словно бы сотворил Его наверху. Сказал Святой, благословен Он: „Словно бы вы сотворили Меня“. И разъяснили это [мудрецы]. И потому: „и исполняйте их как установление и закон“», — до сих пор ее слова.

На первый взгляд этот ответ крайне удивителен: как можно говорить, будто благодаря исполнению Торы и заповедей создают Его наверху? Ведь «вся земля полна славы Его» (Йешаяу 6:3) еще до того, как творения исполняют Тору и заповеди! Если так, что же означает: «словно бы вы сотворили Меня»?

Дело в том, как сказано выше, что не говорят о свете без кли. Ведь относительно кого различимо наличие света? Лишь когда есть кли, оно постигает свет. Поэтому, когда мы говорим, что цель творения — насладить Свои творения, это сказано только относительно самих творений: когда они получают благо и наслаждение, это означает, что есть кли, постигающее Его так, что от Творца исходит к ним лишь благо и наслаждение. Если же творения не получают от Него блага и наслаждения, встает вопрос: относительно кого раскрывается Имя Святого, благословен Он, именуемое «Добрый и Творящий добро»?

И потому, чтобы раскрылось Имя Святого, благословен Он — «Добрый и Творящий добро», являющееся общим для всех Имен, и поскольку ради того, чтобы при получении блага и наслаждения от Творца это благодеяние было совершенным — то есть чтобы в этом даре не было свойства «хлеба стыда» (нехама де-хисуфа), — произошли сокращение и скрытие, из-за чего творения не могут постичь и ощутить благо прежде, чем подготовят себя с помощью келим отдачи, то есть свойства подобия формы. В таком состоянии Имя «Добрый и Творящий добро» не раскрыто, а это приводит к тому, что творения не ощущают Творца, и оттого в мире есть грешники, которые не верят в Творца.

И чтобы Имя Его, благословен Он, раскрылось в мире перед глазами всех, не недостает ничего, кроме келим подобия формы. А обрести способность прийти к келим отдачи — то есть к келим подобия формы — можно лишь благодаря исполнению Торы и заповедей.

То есть при исполнении Торы и заповедей нужно направлять намерение (кавана) на то, чтобы благодаря заслуге исполнения Торы и заповедей прийти к возвышению рога Исраэля. Смысл имени Исраэль (יִשְׂרָאֵל) мы уже объясняли: оно состоит из тех же букв, что яшар-Эль (יָשָׁר-אֵל) — «прямо к Б-гу», чтобы поступки были направлены прямо к Святому, благословен Он, а не ради собственной пользы, что и называется подобием формы. На языке же святого Зоара это называется «поднять Шхину из праха» (ле-акма шхинта ме-афра). Ведь сейчас духовное не обладает в наших глазах таким величием, чтобы мы могли сказать своему телу, какая это великая честь — служить Творцу, и тогда тело покорится и отменит себя перед святостью.

И в этом смысл сказанного в святом Зоаре: благодаря тому, что «по уставам Моим будете поступать и заповеди Мои соблюдать будете» (Ваикра 26:3), благодаря этому — «и исполняйте их», то есть «словно бы вы сотворили Меня наверху». Это означает, что своими действиями вы приводите к раскрытию Имени Святого, благословен Он, в свойстве «Добрый и Творящий добро», то есть чтобы все ощутили благо благодаря тому, что вы удостоитесь подобия формы.